Il Faggio

Sono nato e risiedo nella Tuscia (Alto Lazio) ed uno dei luoghi più belli di questa splendida regione è senza dubbio la Faggeta posta sulla sommità del Monte Cimino. Il faggio non è un albero che si incontra facilmente nel panorama italiano: per questa ragione dalle nostre parti andiamo molto fieri ed orgogliosi di questo splendido santuario naturale. 

Il Faggio nella Spiritualità Tradizionale è uno di quegli alberi che rappresenta l'assialità e l'unione fra i Tre Mondi: quello Infero, la Terra e quello Supero. Nella Tradizione Romana rientra fra gli Arbores Felices, quindi in particolare connessione con gli Dei e le Dee del Cielo e della superfice della Terra: con il suo legno venivano realizzate coppe per lo svolgimento di molti rituali sacri anche perchè veniva considerato apportatore di salute.

Il nome sacro di questo albero è Fagutal e ciò lo rimanda ad uno dei colli sacri di Roma per l'appunto il Fagutal così denominato per la presenza appunto di un bosco sacro di faggi dedicati a Juppiter Fagutalis (Giove del Faggio). L'albero quindi è sacro a Giove e in particolare a Giunone (nonchè a molte ninfe dei boschi) in quanto polarità femminile dato che tutti gli alberi esprimono la polarità femminile. 

Il faggio è uno di quegli alberi, come le Querce Madri, che non può essere tagliato o violato se non dietro consultazione di un pontefice o di un augure. Per la sua longevità, ogni offesa recata a questo albero simbolicamente rappresenta un'offesa alla vita: ancor oggi dalla credenza popolare è considerato di pessimo auspicio il taglio del faggio.

The Walnut tree

The Walnut is a sacred tree to Juno, a Goddess to whom the month of June in dedicated.

According to the Roman tradition, walnuts were thrown and donated to the spouses after the ceremony of the wedding as symbolic link with Juno: furthermore, as the fruit is protected by a woody shell, this also represents the protection of Juno on the family.

Like all trees, even walnut is an "inhabited" living being: its nymph is Caria (Kar or Ker ) who gives the sacred name to this tree. From the name of the nymph Kar or Ker comes the Latin term Kerebellum (brain) also for the resemblance of the walnut fruit with the brain according to the Science of Correspondence. Walnut is used in fact for its beneficial properties especially for the brain. The kernel, because of its resemblance to the brain, is sacred to Minerva while the shell is sacred to Janus for resemblance to a boat.

Ker, Kar, Caria is also connected with Carmenta beacuse the walnut is an oracle tree: at a walnut  healers, shamans, and seers went to have inspiration, visions and prophecies. Moreover, walnut, thanks to this connection with Carmenta, is one of the fundamental trees at the base of the sacred alphabet and calendar.

 

This tree is linked also to the Great Mother: it represents life and death, light and darkness.

For all these reasons, especially because of its connection with these female Deities and Sacred Forces, Christianity has linked walnut to Satan, to sabers and witches.

Il Noce

Il Noce è un albero sacro a Giunone, una Dea cui è dedicato il mese di Giugno. 

Secondo la tradizione romana, agli sposi venivano lanciate e donate delle noci come legame simbolico con Giunone: inoltre poichè il frutto è protetto da un guscio legnoso, ciò rappresenta anche la protezione di Giunone sulla famiglia. 

Come tutti gli alberi, anche il noce è un essere vivente "abitato": la sua Ninfa è Caria (Kar o anche Ker) che dà il nome sacro a queto albero. Dal nome della ninfa Kar o Ker deriva il termine latino Kerebellum (cervello) anche per la somiglianza del frutto del noce con il cervello secondo la Scienza delle Corrispondenze. La noce viene usata infatti per le sue proprietà curative in particolare per il cervello. Il gheriglio, per la sua somiglianza con il cervello è sacro a Minerva mentre il guscio è sacro Giano per somiglianza con una barca.

Ker, Kar, Caria è anche connessa con Carmenta poichè il noce è un albero oracolare: presso un noce le curatrici, le sciamane e gli indovini si recavano per avere ispirazione, visioni e profezie. Inoltre il noce, anche grazie a questo nesso con Carmenta, è uno degli alberi fondamentali alla base dell'alfabeto e del calendario sacri.

 

Albero legato alla Grande Madre rappresenta la vita e la morte, la luce e la tenebra. 

Per tutti questi motivi, soprattutto per il suo collegamento con queste Divinità femminili, il cristianesimo ha collegato il noce a Satana, ai sabba e alle streghe.

The willow

Role and value of the plants and trees in the Traditional Roman Spirituality are surely well known: the fig tree, the vine, oak, fir, cypress, etc ...

There are some trees having an equally important role, but perhaps less highlighted, as in the case of the willow.

It is important to say and remark that, when discussing about value and role of trees and plants (especially in an Arval sense), I want to highlight their symbolic role and value as natural expressions of specific divine forces and energies. This does not involve a reduction of this symbology into a "naturalistic" dimension, but rather the possibility to understand the Nature, the World, the Universe, as manifestations of reality much more complex than those deriving from the mere "phenomenal" perspective. 

 

We can therefore look at the Nature as a "Book" whose reading requires the knowledge of an alphabet and a syntax. Trees and plants, as sacred expressions, are therefore an integral part of this alphabet and syntax: their symbolic knowledge allows us to read and understand this "book" of the Nature according to a vision and a point of view very different from the sole perspective of science.

This is a way also to give the proper dignity and respect to the trees as foundamental expressions of the Nature: they are not objects or "accessories" of the landscape, but the critical elements with their own individuality and their specificity.

That said, I come back to make brief remarks about the willow. This plant (vimen in Latin) was so important that a hill in Rome (Viminalis) was entirely covered with willows and this tree remains symbolically linked to this Hill in the sacred geography of Rome.

The willow is a tree strictly connected to the Moon (feminine polarity): it is important to remind that to say all the trees are expressions of the Sacred Feminine Force. In the Hortus Arvalis the willow is in fact in the flowerbed dedicated to the Moon.

Moreover, the willow also has connections with the underworld in particular Proserpina: for this aspect is considered an  infelix tree.

Being an infelix and "Lunar" tree,  the willow is a very complex tree in symbolic terms: this symbolism, with the advent of monotheism, was completely upset and misunderstood. Due to this complexity, I'll make just few brief considerations. 

The willow tree is considered symbolically situated "between life and death": touching the leaves of the willow tree symbolically represents a form of contact with the underworld forces in particular with Proserpina. A willow wood is therefore a sanctuary dedicated to this Goddess and the Moon.

The willow is also connected to the water as expression of the feminine generating force.

The image of the wicker basket floating on the water (the feminine principle of life) is common to many traditions to highlight the role of this plant to act as a "vehicle" between life and death.

This position between these two worlds could explain the invocation of Jupiter Elicius (Helike = willow in greek) made by the gladiators before fighting in the arena.

In the symbolism of the hand, the willow is located on the tip of the ring finger (called wand of willow): it has power of divination. This magical and divination power Willow explains why Jupiter Elicius was invoked also during the rites of the Evocatio to discover the secret names of the Gods and Goddesses of the enemies.

Being the Dryad the spirit (nymph) of the oak, being melia the nymph of the ash, Heliconia is the nymph of the willow.

The brooms the Vestals used for their purification rites presented ropes wicker because related to the Moon.

From the willow cortex, in the past doctors produced healing extracts to lower fewers and fight pain and headaches. Today salicylic acid is extracted from the willow to produce aspirin.

Symbolically the mandrake grew at the foot of the willow.

The links connecting the willow with the Moon, the Underworld, the Feminine Force, transformed this tree during the Christian Middle Age this tree in an Evil tree (like in the case of the walnut tree sacred to Juno) used by the witches for their spells or magic wands. According to some writers the English words witch and wicked derive from wicker (willow). In addition, the brooms of the Vestals, with the wicker strings, became the evil witches brooms, with the same wicker strings. The symbolic link between the mandrake and willow contributed to amplify the connections between this tree, the witches and the devil.

The plant was then charged with negative, funeral, witchcraft and satanic values also because the healers (they were mostly women with a great knowledge of the antique medicine and the secrets of the herbs and plants) used extracts from the willow frequently to prepare their remedies. 
 
This was enough to push the willow and the women healers in the dimension of the Evil.

Il Salice

E' arcinoto il ruolo ed il valore delle piante e degli alberi nella Spiritualità Tradizionale Romana: il fico, la vite, la quercia, l'abete, il cipresso, ecc...

Vi sono alcuni alberi che ricoprono un ruolo altrettanto importante, ma forse meno messo in evidenza come nel caso del Salice.

E' importante premettere e ripetere che, nel parlare del valore e del ruolo degli alberi e delle piante (soprattutto in senso Arvalico), intendo sottolineare il loro ruolo e valore simbolico in quanto espressioni naturali di precise forze ed energie divine. Questo non significa ridurre tale simbologia ad una dimensione "naturalistica", quanto comprendere che la Natura, il Mondo, l'Universo, appaiono come manifestazioni di realtà molto più complesse di quelle che emergono dalla mera prospettiva "fenomenica". Si tratta insomma di vedere la Natura come un "Libro" la cui lettura presuppone la conoscenza di un alfabeto e di una sintassi. Alberi e piante, in quanto espressioni sacre, sono quindi parte integrante di questo alfabeto e di questa sintassi: la loro conoscenza simbolica ci permette quindi di iniziare a leggere e a comprendere questo "libro" della Natura secondo una visione ed una prospettiva diversa dalla sola visione scientifica. 

In tal modo inoltre è possibile rendere quella dignità e quel rispetto che gli alberi meritano come espressioni fondamentali del mondo: non sono degli oggetti o degli accessori del paesaggio, ma elementi fondamentali dotati di una loro individualità ed una loro specificità.

Detto questo, torno a fare delle brevi considerazioni sul Salice. Questa pianta (Vimen in Latino) era talmente importante che un colle di Roma (Viminalis) era interamente ricoperto di Salici e a questo albero quello Colle è sempre rimasto legato anche simbolicamente nella geografia sacra dell'Urbe.

Il Salice è una albero strettamente connesso alla Luna (polarità femminile): è importante ricordere che tutti gli alberi sono espressioni della Forza Sacra Femminile. Nel Giardino Arvalico il salice si trova infatti nell'aiuola della Luna.

Inoltre il Salice presenta connessioni anche con il mondo sotterraneo in particolare con Proserpina: per questo questo aspetto viene considerato un albero infelix.

L'essere un albero Lunare ed infelix rendono il Salice una pianta simbolicamente molto complessa: questa simbologia, con l'avvento del monoteismo, è stata completamente sconvolta e fraintesa e per questo posso fare solo quindi delle considerazioni superficiali.

Il Salice è considerato un albero posto fra la vita e la morte: toccare le foglie del salice simbolicamente rappresenta una forma di contatto con le forze infere in particolare Proserpina. Un bosco di salici è quindi un santuario consacrato a questa Dea e alla Luna. 

Il salice inoltre è connesso all'acqua come espressione della forza generatrice femminile

L'immagine della cesta di Vimini che galleggia sulle acque (principio femminile vitale) è comune a tante tradizioni per evidenziare proprio la capacità di questa pianta di collocarsi come "veicolo" fra la vita e la morte.

Questa collocazione fra questi due mondi potrebbe spiegare l'invocazione a Jupiter Elicius (helike=salice in greco) che facevano i gladiatori prima dei combattimenti.

Nella simbologia della mano, il salice si trova sulla punta dell'anulare (detta bacchetta di salice) e ha forza divinatoria. questo potere magico e divinatorio del salice spiega perchè Jupiter Elicius veniva invocato durante i riti dell'evocatio per scoprire i nomi segreti degli Dei e delle Dee dei nemici.

Come quindi la driade è lo spirito (ninfa) della quercia, la melia del frassino, l'eliconia è la ninfa del salice.

Le scope che le Vestali usavano per i loro riti di purificazione presentavano delle corde di vimini perchè connesse alla Luna.

Dalla corteccia del salice, i medici usavano estratti a fini curativi per abbassare la febbre e combattere i dolori ed il mal di testa. Dal salice si estrae oggi l'acido salicilico per produrre l'aspirina.

Simbolicamente la mandragola cresceva ai piedi del salice.

Il legame del Salice con le forze Infere, Femminili e con Luna, trasformò nel medioevo cristiano questo albero in una pianta malefica usata dalle streghe per i loro incantesimi o per farci bacchette magiche. Si dice che le parole inglesi witch (strega) e wicked (malvagio) derivino da wicker (vimine, salice). Inoltre le scope delle Vestali, con le corde di vimini, sono diventate le scope malefiche delle streghe, sempre con le loro corde di vimini. Il legame simbolico fra la mandragola ed il salice ha contribuito a rendere questo albero una pianta legata in qualche modo alle streghe.

 

La pianta è stata quindi caricata di valori negativi, funerei, stregoneschi e satanici (come nel caso del noce, albero sacro a Giunone) anche perchè le curatrici (erano infatti soprattutto donne che si dedicavano alla medicina con i rimedi antichi con la conoscenza dei segreti delle piante e delle erbe) lo usavano frequentemente per preparare i loro rimedi. E' bastato tutto questo per trascinare il salice e le guaritrici nella dimensione della stregoneria.

The Flowerbed of Saturn

The Flowerbed of Saturn is another important component of the Sacred Garden and for the Hortus Arvalis.

Saturn is connected to a cold and dry energy. In the human body the energy of Saturn is located in the skeleton, nails, teeth, joints.

In the plant world the energy of Saturn is primarily placed in the roots of herbs, plants and trees.

In thw flowerbed of Saturn are placed many solanaceae poisonous plants such as mandrake, stramonium, hellebore, aconite, hemlock. There are also some sedative and analgesic plants such as the "devil's claw", hemp, amaranth.

The tree sacred to Saturn is by definition the willow.

L'aiuola di Saturno

L'Aiuola di Saturno è un'altra componente importante del Giardino Sacro e dell'Hortus Arvalis.

Saturno è connesso ad un'energia fredda e secca. Nel corpo umano questa energia saturnale si trova nello scheletro, nelle unghie, nei denti, nelle articolazioni. 

Nel mondo vegetale l'energia di Saturno si trova essenzialmente nelle radici di erbe, piante ed alberi.

Nell'aiuola di Saturno vengono collocate le piante velenose solinacee come la mandragola, lo stramonio, l'elleboro, l'aconito, la cicuta. Vi sono poi alcune piante sedative e antidolorifiche come l'artiglio del diavolo, la canapa, l'amaranto.

L'albero sacro a Saturno è per definizione il Salice. 

The Cypress

The Cypress is an infelix tree, connected to the underworld deities Pluto and Proserpina and subjected to the influence of Saturn. Because of its shape, it is mainly linked to Pluto (Jupiter of the Underworld: The richest of all the Gods): this God, who traditionally does not have an anthropomorphic representation, is manifested symbolically in the form of a cypress.

Being permeated by this God, who, like all the underground Deities, is connected to the natural cycle of life/death, the cypress trees were always planted in groves around temples: eradicating a cypress symbolically is therefore an act of sacrilege against Pluto.

For the same reason (the cycle of life/death of Nature), the cypress trees are planted around the vineyardsi, cultivated fields, the borders between fields. Its wood is considered sacred and imperishable: the scepter of Jupiter or the club of Hercules are symbolically made ​​of cypress wood.

The cypress expresses Despair and Inconsolable Sorrow. Symbolically, according to tradition being a plant related to Death, it allows to "walk on water" (death is placed above the Life-water), to remain in the abyss and be invisible. This tree is also used for some of the so-called remedies "Purple Via" (purple is the color of Pluto representing the light in darkness) and preparation of incenses and smokes.

His ritual name is Cyparissus 

Il Cipresso

Il Cipresso è un albero infelix, connesso alle Divinità Infere Plutone e Proserpina e sottoposto agli influssi di Saturno. A causa della sua forma, esso è collegato principalmente a Plutone (Giove Infero: il più ricco fra tutti gli Dei): questa Divinità, che nella tradizione non dispone di una rappresentazione antropomorfa, si manifesta simbolicamente nella forma di un Cipresso. 

Essendo quindi permeati da questo Dio, che, come tutte le Divinità sotterranee è collegato al ciclo naturale vita/morte, i cipressi venivano sempre piantati nei boschetti vicino a templi: sradicare un cipresso simbolicamente è pertanto un atto sacrilego contro Plutone.

Per la stessa ragione (ciclo vita/morte della Natura) i cipressi vengono piantati intorno ai vigneti, ai campi coltivati, ai confini fra i campi. Il suo legno è sacro e considerato incorruttibile: lo scettro di Giove o la mazza di Ercole sono simbolicamente fatti di legno di cipresso. 

Il cipresso esprime la Disperazione e la Tristezza Inconsolabile. Simbolicamente secondo la Tradizione, essendo una pianta connessa alla Morte, consente di "camminare sulle Acque" (la morte si pone al di sopra della vita), di permanere negli abissi e di essere invisibili: questo albero viene utilizzato anche per alcuni rimedi della cosiddetta "Via Viola" (il viola è il colore di Plutone e rappresenta la luce nelle tenebre) e preparazione di incensi e di fumi.

Il suo nome rituale è Ciparisso.

Hortus Arvalis: the Jupiter's Flowerbed

The Jutiper's Flowerbed (September is dedicated to this God) is a relevant component of the Hortus Arvalis. This flowerbed includes many corroborating, detoxifying and sedative herbs and plants such as:

• sage
• white henbane (different from the black henbane sacred to Apollo)
• juniper
• balm
• lavender
• chicory
• potentilla
• hyssop
• dandelion
• oleander

It is important to note that the Linden (sacred name Philyra) is a sacred tree to Jupiter.

Hortus Arvalis: l'Aiuola di Giove

L'aiuola di Giove (cui è dedicato il mese di Settembre) è una componente rilevante dell'Hortus Arvalis. Al suo interno sono comprese piante corroboranti, disintossicanti e sedative come ad esempio:

• salvia
• giusquiniano (da distinguersi dal Giusquiniano nero sacro ad Apollo)
• ginepro
• melissa
• lavanda
• cicoria
• cinquefogliepotentilla
• issopo
• tarassaco
• oleandro

Tra gli alberi va segnalata la sacralità a Giove del Tiglio (nome sacro Filira).

Nymphs, Spirits of the Trees, Fairies

When walking in a forest, in silence and solitude, one can feel that the trees are whispering and murmuring. According to the Tradition, trees are not mere objects, immobile component of the landscape, simple expressions of the plant kingdom: they are rather Living entities, they are "Beings". They are moreover "inhabited": they effectively whisper and murmur. 

Trees, with no exception, are expressions of a Deity, usually a Goddess (but not always...). We are in June now, so I remind that the Oak is a tree sacred to Juno (even before a tree sacred to Jupiter) as well as the walnut, the nut tree and the almond tree. In the past, before a  marriage, nuts, almonds and walnuts were offered as symbols of fecundity and solidity of the future family.

The spirit of the Oak is a Driad: every oak has her own driad distinguishing each oak from another oak like every man has his own Genius and every woman has her own Juno. These spirits of the trees are also identified as Nymphs and, having a remarkable generating force, are always expression of the feminine energy. This is the reason why trees in the Latin language, have always a feminine gender.

The popular folklore has then transformed these Nymphs into Fairies. Every trees has therefore a spirit, a Nymph, a Fairy: the presence of such Fairies is not aimed to populate the fairytales for children but rather granting and preserving the identity of every tree, their dignity as noble expressions of the Force of the Nature.

Here I include as an example a short list of names of some Fairies linked to important sacred trees.

• Driad: spirit-nimph-fairy of the Oak
• Melia: spirit-nimph-fairy of the Ash 
• Maelia: spirit-nimph-fairy of the Pomegranate
• Cariatide: spirit-nimph-fairy of the Nut tree
• Eliconia: spirit-nimph-fairy of the Willow

Ninfe, Spiriti degli Alberi, Fate

Passeggiando in un bosco, in silenzio e solitudine, può capitare di avere la sensazione che gli alberi "bisbiglino". Secondo la Tradizione, gli alberi non sono oggetti, non sono delle semplci espressioni del mondo vegetale, ma sono dei "viventi", sono "esseri" oltretutto "abitati": ed essi effettivamente bisbigliano.

Tutti gli alberi sono espressione di una Divinità, nella maggior parte dei casi, di una Dea (ma non sempre). Poichè siamo nel mese di Giugno, ricordo che la quercia è un albero sacro a Giunone ancor prima che a Giove. Allo stesso modo, il nocciolo, il mandorlo ed il noce sono piante sacre a Giunone, tant'è che agli sposi anticamente venivano regalate noci, mandorle e nocciole per rappresentare la solidità e la fecondità del matrimonio. Lo spirito della quercia è la driade: ogni quercia ha la sua driade che la distingue dalle altre quercie come ogni singolo uomo ha il suo specifico Genius ed ogni donna la sua propria Juno. Questi spiriti degli alberi sono identificate come Ninfe e, poichè detengono una notevole energia generatrice, sono sempre espressione dell'energia femminile. Per questo tutti gli alberi, nella lingua latina, sono di genere femminile. 

La tradizione popolare ha poi trasformato le Ninfe degli Alberi nelle Fate. Ogni albero ha pertanto il suo spirito, la sua Ninfa, la sua Fata il cui scopo non è quello di alimentare le favole dei bambini, ma di garantire l'identità di ogni albero come un essere vivente, come espressione nobile della forza della Natura.

Riporto a titolo di esempio di seguito la denominazione di alcune Fate di importanti alberi sacri.

• Driade: spirito-ninfa-fata della Quercia
• Melia: spirito-ninfa-fata del Frassino
• Maelia: spirito-ninfa-fata del Melocotogno
• Cariatide: spirito-ninfa-fata del Nocciolo
• Eliconia: spirito-ninfa-fata del Salice

Marica

Some days ago, as usual, I went to the forest in the hills around my house to make the legnaticum. 

I have made a long walk with my baculum (I left my car in the garage any time I can: I prefer to walk whenever I can): I went through the forest to pick dead branches the trees leave on the ground. With these branches I make some bundles I use during winter at home for my fireplace.

As usual, while walking inside the forest, my thoughts  were directed to those Goddesses giving life to these so particular places. First of all Diana: then I invoked Marica in order to be able to make my legnaticum in harmony with the trees and the forest in that moment were hosting me (we are always guests in any sacred place) giving me the possibility to make the legnaticum.

Marica is "the Lady of the Forests", an Italic potnia (maybe with origins in Sabinia): she was very well-known and respected in the past in the countryside in Central Italy. This Goddess had a lucus near Minturno, but all the forests (in particular the moist and swampy forests) are sacred to Marica (mara = swamp).  Marica moreover gives life to the wild plants and grass in the forests giving to these plants their peculiar properties.

Marica also protects the newborns (Bona Dea)

Marica, sometimes also assimilated to Circe, symbolically gives life, support and help but in the sametime she can give Death: she transfers these characteristics to the wild plants. It is thus important for the Arvales to have a deep knowledge about Marica and the properties of the wild plants and herbs.

She is the sacralization of these places scarcely contaminated by the human presence. She is the Lady of the "Nobody's Land".

I have written this brief invocation, to be used before entering a forest, using contributions from Callimachus and the Orphic Hymn to Artemis. 

 

You rarely go into town

Marica

You live in the mountains, visiting

the cities of humans, only when women

struck with painful labor, call to you for aid

Wild, infera, you kill the beasts with the happy destiny

You occupy the forests in the mountains, hurt the deer, augusta

I recognize you as queen of these places

always wild

 

 

Marica

Alcuni giorni fa mi sono recato nei boschi sulle colline intorno alla mia casa per fare il legnaticum. 

Ho fatto una lunga camminata a piedi con il mio baculum (lascio la macchina e mi muovo a piedi ogni volta che posso): giro per i boschi raccogliendo i rami secchi che gli alberi lasciano cadere. Con questi faccio delle fascine per il camino con cui scaldo casa durante l'inverno.

Come sempre in questi casi, mentre mi inoltravo nel bosco, il mio pensiero è andato alle Dee che animano questi luoghi così particolari, in primo luogo Diana. Poi però ho voluto invocare Marica per poter procedere al legnaticum in armonia con tutti gli alberi e con il bosco che in quel momento mi ospitava (siamo sempre ospiti di un luogo) e che mi offriva il legnaticum.

Marica è una "Signora delle Selve", una potnia italica forse di origine sabina, molto conosciuta e rispettata nelle campagne dell'Italia Centrale. Il lucus della Dea Marica si trovava vicino a Minturno, ma tutti i boschi molto umidi e paludosi sono sacri a Marica (mara = palude). Marica inoltre vivifica molte erbe selvatiche che crescono nei boschi attribuendo a queste erbe le loro proprietà.

Marica è anche protettrice dei neonati.

Marica, identificata anche con Circe, è simbolicamente portatrice di vita e soccorritrice, ma anche portarice di morte: essa trasmette queste caratteristiche infatti a molte erbe selvatiche. 

Rimane comunque la sacralizzazione di questi luoghi scarsamente contaminati dalla presenza umana, Signora delle "Terre di Nessuno".

Ho scritto questa invocazione a Marica, da utilizzare quando ci si inoltra nei boschi, usando contributi di Callimaco e l'Inno Orfico ad Artemide.

Discendi raramente

Marica in città. 

La tua dimora

sono i monti e le città

frequenti solo quando 

in aiuto ti chiamano le donne

morse

dagli acuti dolori del travaglio

Selvaggia, ctonia, uccidi le fiere, dal destino felice

Occupi i boschi dei monti, ferisci i cervi, augusta,

e te riconosco di questi luoghi sovrana

sempre silvestre

Pluto and Proserpina

I would like to dedicate this post to analyze, even if briefly, role and meaning of a very important Divine Force structured into two polarities: the male (Pluto) and the female (Proserpina) polarity.

Probably these are the best known infernal polarities but too often they are quite equivocated also under the influence of many monoteist prejudices. It is important to remind that the Idea of Inferi, according to the Traditional Roman Spirituality, is completely different from the idea of Hell of the monoteism (under many points of view they are rather anthitetical).

"Nothing can last forever: without the Death, there's no Life": this sentence exemplifies the cycle of the existence and the essence of the Inferi as place of Death and Life generation. Similarly Pluto and Proserpina embrace elements of Life and Death.

Tradition indicates that Proserpina is a force related to seeds: Pluto is "Sun proceeding underground: he visits the invisible world during the winter solstice" (Porphiry, Peri Agàlmaton).

Proserpina has a complex symbolism linked to the buds' cropping out: from this reason she has two horns and the female appearance evidencing her generating force. Proserpina is the force at the base of the seeds' growth (she is Ceres' daughter).

She wears a crown made of ears of wheat (basic food for mankind): she is surrounded by poppies (symbol of the Earth). Poppy is symbol of married love and fecundity. Poppy is an infernal plant because it is the symbol of sleep and death.

The myth of Proserpina represents the alternating of the seasonal cycles on Earth and all the processes of "rebirth" (palingenesis)

Pluto is represented by the helm (as representation of the invisible world and invisibility) and by a half-scepter. The lack of the scepter's peak is the symbol of his sovereignty on the Inferi World (The Under-World), the lack of the "Above": his autority is not related to the "Above". He wears a purple cover: purple is the colour of the Underworld representing light descending underground. Pluto has the scepter in his left hand and in his right hand he holds a horn of plenty (Richness), or a Key (Initiation symbol as well as symbol of the control of the Underworld).

Cerberus, the Pluto/Proserpina dog, has three heads to evidencing the three phases in the existence formation: seeding, receiving and growth. He also represents the three main sky regions: East, South and West. Pluto, sometimes standig up or sitting on a throne, keeps his right hand over the Cerberus' heads to remark his total control.

Black animals, snakes and cypress are sacred to Pluto/Proserpina, but the tree highly representing Pluto/Proserpina is the pomegranate whose fruit, which can be harvested in October and November, remarks the "link" with the Underworld.

The pomegranate is the symbol of the "link", above all the "Blood Link": this fruit is the symbol also of fecundity, richness, abundance. In addition the pomegranate represents the "rebirth" and initiation.  

Richness and abundance in agriculture depends on the Pluto's Force. But, as already mentioned, Pluto and Proserpina embody also the Power of the Death without which it is not possible to generate new life. Pluto and Proserpina are therefore destroyng and creating forces in the same time. After all the palingenesis is impossible without the involvement of a preliminary "death" as precondtion of the complete abandoning of the profane existence. Being at the base of the Mysteries of Eleusis, the greater part of the symbolism and rituals of Proserpina and Pluto was (and still is) secret and it is not licit to talk about them extensively.

Pluto and Proserpina can be invoked beating the hands over the ground.

In the ancient Rome Pluto and Proserpina had a specific underground Temple in the Tarentum (or Terentum).

Plutone e Proserpina

Vorrei dedicare questo post ad approfondire,sia pure sinteticamente, il ruolo e significato di una forza divina molto importante che si struttura in due polarità: quella maschile (Plutone) e quella femminile (Proserpina).

Si tratta probabilmente delle due polarità infernali può note, ma spesso equivocate anche sotto l'influsso dei pregiudizi monoteisti. Bisogna ricordare infatti che l'idea di Inferno secondo la spiritualità Tradizionale Romana è totalmente diversa da quella del monotesimo (anzi direi antitetica per molti aspetti).

"Non c'è vita senza la morte": in questo motto si semplifica la ciclicità dell'esistenza di tutte le cose e l'essenza stessa degli Inferi come luogo di morte e di generazione della vita. Allo stesso modo Plutone e Proserpina contengono elementi di morte e di vita.

La Tradizione ci dice che Proserpina è una forza connessa ai semi; Plutone è "Sole che procede sotto la Terra e visita il mondo invisibile al tempo del solstizio d'inverno" (Profirio, Peri Agàlmaton).

Proserpina presenta una simbologia legata allo "spuntare" dei germogli dal terreno: per questo ha le corna e l'aspetto femminile che sottolineano la sua forza di generazione. Proserpina è la forza che fa crescere i semi (figlia di Demetra-Cerere).

Essa ha una corona di spighe di grano (cibo fondamentale per l'umanità) ed è circondata da papaveri (simbolo della Terra). Il papavero inoltre simboleggia la fecondità coniugale: è una pianta Infera poichè simboleggia il sonno e la morte.  Il mito di Proserpina rappresenta l'alternarsi del ciclo stagionale della Terra e di tutti i processi di "palingenesi" (rinascita). Si tratta del mito alla base dei Misteri Eleusini.

Plutone è rappresentato da un elmo (come rappresentazione del mondo invisibile e dell'Invisibilità) e da uno scettro spezzato. La mancanza dell'apice dello scentro simboleggia la sua sovranità sul Mondo Infero, la mancanza dell'Alto, l'evidenziazione del Basso: la sua autorità non attiene a ciò che è in alto.  Indossa inoltre un mantello di porpora, colore degli Inferi, che rappresenta la luce discesa sotto terra.

Plutone regge lo scettro con la mano sinistra, mentre nella destra tiene o una cornucopia (La Ricchezza) o una chiave (simbolo di iniziazione o di controllo degli Inferi).

Cerbero, il cane di Plutone e proserpina, ha tre teste ad evindenziare le tre fasi della formazione dell'esistenza: semina, ricezione e crescita. Rappresenta inoltre le tre regioni principali del Cielo: Est, Sud e Ovest. Talora, in piedi o seduto su un trono, Plutone tiene la mano destra poggiata sulle teste di Cerbero per evidenziarne il totale controllo.

Tutti gli animali neri, i serpenti ed il cipresso sono sacri a Plutone e Proserpina, ma l'albero che maggiormente simboleggia Plutone/Proserpina è il melograno il cui frutto, che si raccoglie fra Ottobre e Novembre, sottolinea il "legame" con il mondo Infero.

La melagrana infatti simboleggia il "legame", "il legame di sangue"; essa è simbolo anche di fecondità, ricchezza e abbondanza. Inoltre la melagrana rappresenta la rinascita e l'iniziazione.

 Dalla forza di Plutone dipende quindi la ricchezza dell'agricoltura. Ma, come già detto, Plutone e Proserpina raccolgono anche la forza della morte senza la quale non è possibile generare nuova vita. Plutone e Proserpina sono quindi energie distruttrici e generatrici allo stesso tempo. Del resto la stessa palingenesi non è possibile senza prima una "morte", ovvero abbandono completo dell'esistenza profana. Essendo inoltre connessi ai Misteri di Eleusi, gran parte della simbologia e del rituale connesso a queste forze era (ed è) segreto e non è lecito parlarne.

Plutone e Proserpina possono essere invocati battendo le mani sul terreno.

Nell'antica Rona, Plutone e Proserpina possedevano un Tempio sotterraneo presso il Tarentum (o Terentum).

Liber/Libera

March 17 is a day dedicated to Liber/Libera with the festivities of Liberalia. 

In this post I do not want to describe the characteristics of this public cult in the past (at present very difficult to perform in its original expression): I'd rather prefer to provide some brief consideration useful (I hope) both for an eventual private cult and for the understanding of some related implications and meanings which can help us to maintain our personal status of "awakening" and "awareness".

Liber and Libera  are fecundity natural forces (not accidentally cited during this month dedicated to fecundanting Mars), above all a fecundity linked to wild Nature particularly active in the forests; they are mainly active during the transition or passage periods such as Spring and Autumn.

Liber in particular is the trees' cortex, above all the cortex richer of life and sap connecting the leaves to the roots.  Liber/Libera are "Deities of the Sap", "The plants' blood". They are underground forces (included in the triad Ceres-Liber-Libera) which every spring emerge from the ground to resuscitate plants and trees.

They are symbolized by the Ivy, a plant  living drawing sap from trees.

Thanks ot these forces, trees can be covered by leaves and then by flowers. Liber/Libera are forces of the Sap, pollen and nectar as well as any kind of lymph: for men and women, Liber/Libera are linked to the maturity of sex organs and the related fluids as tools to animate Nature

We can use this Ode by Horace as invocation to Liber/Libera

  Bacchus on the far-off rocky hills, teaching
his chants -- you who are still to come, believe me --
I saw him and his student Nymphs and
goat-footed Satyrs and their pointed ears.
Euhoë! -- my soul trembles with that moment's fear,
Bacchus possesses my breast and I madly
rejoice. Euhoë!, spare me, Liber,
spare me, god of the fearful rod of power.

I must celebrate your inexhaustible
revelers, and the fountains of wine and full
rivers of milk, and mirror in song
honey dripping from the hollows of trees...

Horace, Ode 2.19 

Liber/Libera

Il 17 marzo ricorreva la festività dei Liberalia, ovvero una giornata dedicata a Liber e alla sua polarità femminile Libera. 

In questo post non voglio descrivere le caratteristiche di questo culto pubblico nel passato (oggi del resto difficilmente riproponibile nella sua veste originale), ma vorrei fornire qualche considerazione utile sia per una forma di culto privato sia per la comprensione di alcuni suoi significati ed implicazioni utili al mantenimento del nostro personale stato di "veglia" e continua "consapevolezza". 

Liber e Libera sono forze naturali della fecondità (non casualmente ricordati nel mese di Marte fecondatore), soprattutto di una fecondità legata alla natura indomita e selvaggia delle foreste, che si manifesta nei periodi di transizione o di passaggio. 

Liber in particolare è la corteccia dell'albero, cioè la parte della corteccia più ricca di vita e di linfa che collega le foglie alle radici.  Liber/Libera sono "Divinità della Linfa", "il sangue delle piante". Liber/Libera sono forze ctonie (comprese nella triade Ceres-Liber-Libera) che ad ogni primavera risalgono dalla terra e "resuscitano" gli alberi. 

Sono simboleggiati dall'edera, la pianta che vive attingendo la linfa degli alberi.

Grazie a queste forze, gli alberi tornano a coprirsi di foglie e successivamente di fiori. Forze della linfa, del polline, e del nettare: allo stesso modo Liber/Libera sono forze della maturazione degli uomini e delle donne, dei loro organi sessuali e dei relativi fluidi come veicoli che animano la natura. 

Possiamo utilizzare questa Ode di Orazio come invocazione a Liber/Libera.

O posteri, credetemi!

Ho visto un giorno Bacco fra le rupi

di remote montagne

che insegnava i suoi canti

alle Ninfe in ascolto che imparavano,

ed alle orecchie aguzze

dei Satiri dal piede biforcuto di capro.

Evoè! per lo spavento recente

vacilla ancora adesso la mia mente,

ma in tumulto gioisce

per l'animo da Bacco ora ispirato.

Evoè! te ne prego, o Libero, risparmiami,

risparmiami, temibile col tuo potente tirso.

Ora solo mi è lecito cantare

le Tiadi infaticabili,

di vino le sorgenti ed i ruscelli

straripanti di latte

e raccontare come il miele scorre

fuori dai cavi tronchi..

Orazio, Odi, 2/19