Murcia - Murkia: depression

There are some divine forces such as Robiga (The Red Goddess: the one who corrodes), Febris (the Fever together with Tertiana and Quartiana) or Mala Fortuna which are not simply some adverse manifestations of Nature (which in some way must be appeased). They have been accompanying the existence itself along its cycle of birth-life-death. Corrosion, fever or adverse luck, can be linked not only to material aspects or diseases of the body: there may show also deeper implications. There is also a "rust" of the soul, a "fever" of the soul ", a sense of adversity that is perceived in the deep of the soul: for this reason it is essential to have the ability to recognize these forces in order to mitigate their effects on the body and soul. 

Among these forces, one of the most "sensitive" is certainly Murcia or Murkia (the lazy one), a Goddess with a very ancient worship, about whom our Ancestoers recommended a certain prudence even in pronouncing her name.

In a profane perspective Murcia is labelled as the Goddess of Laziness: this Goddess implies more complex and deeper considerations, well known to the Ancients., I will briefly try to resume below.

Murcia appears like a shadow, a ghost, a blurred female figure covered by a veil because she confuses the mind.

The laziness linked to Murcia is defined as "aegritudo" or a perturbation of the soul that gradually extinguishes the will because of the affliction of the soul. The Ancients believed that as there are diseases that affect the body, there are similar diseases affecting the soul. In both cases it is necessary to clearly identify the nature of the desease in order to define a cure, also consideringthat, being the body and the soul strictly linked, the illnesses of one may influence the other and viceversa.

The Goddess manifests her presence with a state of agitation and suffering caused by fear and affliction of the soul which, by their nature, do not obey reason. The reason (Mens) is obscured (the veil). The Goddess leads to a possession that causes amentia (absence of reason) or dementia (loss of reason). Murcia therefore causes a retreat of the soul in itself, a depression, and this contraction explains the feminine nature of this force and the links with Venus.

The resulting disturbance leads the person to be insane or "broken", not complete: he/she no longer has control on himself/herself.

The Ancients believed that Murcia hit the innate sensibility of the soul which makes it vulnerable to affliction and depression. Cicero reports a statement by the philosopher Krantor:

"I totally disagree with those who reserve great praise for this form, I do not know how to define it, of insensibility which I think absolutely should not exist, I hope I will not get sick, but if this happens to me, I would like to keep my sensibility (...) In fact, this insensibility to pain can not be obtained except at a very high price: inhumanity of the soul and torpor of the body".

The sensibility of the soul is therefore considered a quality that can however be affected by pathologies. Murcia stimulates fear and fears in a very sensible soul causing sadness, restlessness, loss of trust and strength, abatement, anguish, grief, depression: the soul becomes lazy, "slows down" tending to collapse. Murcia is therefore aegritudo containing the notion of grief and pain in the name.

According to the traditional perspective, the aegritudo of Murcia is a fear caused by "opinion" or the idea of ​​a real or perceived threat of an impending danger or evil, the opinion that "it is right to suffer" such an evil and the consequent grief. Murcia drives those who suffer from depression to believe that they are suffering an "indispensable" and necessary pain. The result is what we call today "unhappiness": in the Tradition perspective, the correct word is not "unhappiness" (a term implying a completely different meaning not comparable to the modern one) but rather "misery" or "deprivation". The man or woman possessed by Murcia has the soul mutilated and destroyed, he/she is "insane" because missing something: the Goddess deprives of something.

Being a real disease of the soul, the Ancients believed that the aegritudo should be strongly fought with all the means "if we want to spend in peace and tranquility the rest of the  life has been granted to us" (Cicero). In the past, some "comforters" were identified (as the person often afflicted alone was not able to provide for themselves). These were men and women who had the task of appeasing the Goddess Murcia or eliminating depression, reducing it as much as possible, prevent it from getting worse or longer, or turning the person's attention to other thoughts.

Appeasing Murcia involved the recourse to spiritual exercises based on philosophy or sapientia. In particular, it was taught to the afflicted person to endure the human condition, to bear the pain and grief, not to fight against the Gods or Goddesses, citing good examples, removing the negative opinions and ideas that lead to believe that suffering is right and dutiful, with the practice of otium and meditation. "All means must be used to support those who collapse and can not remain firm due to the gravity of affliction" (Cicero). The Ancients also believed that the comforter must know many remedies given that "there are those who are sensitive in one way, some in another": for this they must know how to choose not only the most appropriate remedies but also the most opportune moment in order to not aggravate the situation.

"But what are the roots of affliction, how many, and how much bitter! Once the trunk has been torn down, it is necessary to tear them all, even with single dissertations, if necessary. (...) But the nature of affliction is unique even if the names are many. (...) These are those filaments of the roots that must be searched and eradicated all because no one can ever live again. This is a hard and difficult task: who denies it? But what an illustrious enterprise is not even difficult? Philosophy is committed to get this result and we only have to accept her method of care "(Cicero)

Murcia - Murkia: depressione

Vi sono alcune forze divine come Robiga (la Rossa: colei che corrode), Febris (la Febbre insieme a Tertiana e Quartiana) o Mala Fortuna che non sono semplicemente delle manifestazioni avverse della Natura (che in qualche modo devono essere placate). Sono stati che accompagnano l'esistenza stessa lungo il suo ciclo di nascita-vita-morte. Quando si parla di corrosione, di febbre o di fortuna avversa non ci si riferisce solo ad aspetti materiali o malattie del corpo: vi sono ripercussioni anche più profonde. Esiste anche una "ruggine" dell'anima, una "febbre" dell'anima",  un senso di avversità che si percepisce nell'animo. Per tale ragione è indispensabile sapere riconoscere queste forze per poterne mitigare gli effetti sul corpo e sull'animo.

Tra queste forze, una delle più temibili è certamente Murcia o Murkia (la pigra), una Dea dal Culto antichissimo, cui solo a nominarla, gli Antichi raccomandavano una certa prudenza. 

I profani identificano Murcia come la Dea della Pigrizia: in realtà questa Dea nasconde delle implicazioni molto più complesse e più profonde, ben note agli Antichi, che cercherò sinteticamente di riassumere di seguito. 

Murcia appare come un'ombra, una figura femminile sfocata coperta da un velo poichè confonde la mente. 

La pigrizia legata a Murcia viene definita come "aegritudo" ovvero una perturbazione dell'animo che spegne progressivamente la volontà a causa dell'afflizione dell'anima. Gli Antichi ritenevano infatti che come esistono malattie che colpiscono il corpo, allo stesso modo esistono malattie che colpiscono l'anima. In entrambi i casi è necessario identificare bene la natura del male per poter addivenire ad una cura, senza dimenticare che, poichè corpo e anima sono intimamente legati, le malattie dell'uno influiscono sull'altra e viceversa.

La Dea manifesta la sua presenza con uno stato di agitazione e di sofferenza causate da paura e afflizione dell'anima che, per loro natura, non obbediscono alla ragione. La ragione (Mens) è offuscata (il velo). La Dea porta ad una possessione che causa amentia (assenza di ragione) o dementia (perdita di ragione). Murcia causa quindi un ripiegamento dell'anima in sè stessa, una depressione, e questa contrazione spiega la natura femminile di questa forza ed il suo legame con Venere. 

Il conseguente turbamento conduce la persona ad essere insana ovvero "spezzata", non integra, non intera, non ha più il controllo. 

Gli Antichi ritenevano che Murcia facesse leva sulla innata sensibilità dell'anima che la rende vulnerabile all'afflizione e alla depressione. Cicerone riporta un'affermazione del filosofo Crantore:

"Non sono affatto d'accordo con coloro che riservano grandi lodi a codesta forma, non so come definire, di insensibilità che non può nè deve assolutamente esistere. Io mi auguro di non ammalarmi. Se però ciò mi succederà vorrei che mi rimanesse la sensibilità (...). Infatti questa insensibilità al dolore  non la si ottiene se non a un prezzo molto alto: disumanità dell'anima e torpore del corpo".

La sensibilità dell'anima è considerata quindi una qualità che però può essere colpita da patologie. Murcia suscita timore e paure in un animo molto sensibile causando tristezza, inquietudine, perdita di fiducia e di forza, abbattimento, angoscia, malessere, depressione: l'anima diventa pigra, "rallenta" e si spegne.  Murcia è quindi aegritudo che già nel nome contiene la nozione del dolore. 

Secondo la prospettiva tradizionale l'aegritudo di Murcia è una paura causata dall'opinione: ovvero l'idea della minaccia vera o presunta di un male incombente, l'opinione che sia un male tale "che sia giusto patirne" il conseguente dolore. Murcia porta a far credere che chi soffre della depressione patisca una sofferenza "indispensabile", necessaria. Il risultato è quello che noi oggi chiamiamo "infelicità": nella Tradizione però non si parla di "infelicità" (termine che tradizionalmente possiede tutt'altro significato non equiparabile a quello moderno) quanto semmai di "miseria" ovvero "privazione". L'uomo o la donna posseduto da Murcia ha l'animo lacerato e distrutto, è "insano/insana", mancante di qualcosa: la Dea priva di qualcosa.  

Essendo una vera e propria malattia dell'animo, gli Antichi ritenevano che l'aegritudo andasse combattuta con tutte le forze e con tutti i mezzi "se vogliamo trascorrere nella tranquillità e nella pace quel tanto di vita che ci è stato concesso" (Cicerone). A questo proposito venivano identificati dei "consolatori" o delle "consolatrici" (poichè la persona afflitta spesso da sola non era in grado di provvedere da sè) che avevano il compito di  placare la Dea Murcia ovvero eliminare la depressione, ridurla il più possibile, impedire che si aggravasse o si prolungasse nel tempo o di rivolgere l'attenzione della persona colpita verso altri pensieri. 

Placare Murcia implicava il ricorso a esercizi spirituali tratti dalla filosofia o dalla sapientia. In particolare si insegnava alla persona afflitta a sopportare la condizione umana,  a sopportare il dolore, a non lottare contro gli Dei o le Dee, citando buoni esempi, rimuovendo l'opinioni e le idee negative che spingono a ritenere che la sofferenza sia giusta e doverosa, con la pratica dell'otium e della meditazione. "A tutti i mezzi si deve ricorrere per dare sostegno a chi crolla e non riesce a mantenersi saldo per la gravità dell'afflizione" (Cicerone). Gli antichi ritenevano inoltre che il consolatore/consolatrice deve conoscere molti rimedi dato che "c'è chi è sensibile in un modo, chi in un altro": per questo devono saper scegliere non solo i rimedi più appropriati ma anche il momento più opportuno per non aggravare la situazione. 

"Ma quali sono le radici dell'afflizione, quante, e quanto amare! Una volta abbattuto il tronco, occorre strapparle tutte, anche con singole dissertazioni, se sarà necessario. (...) Ma la natura dell'afflizione è unica anche se i nomi sono molti. (...) Questi sono quei filamenti delle radici che devono essere ricercati ed estirpati tutti perchè nessuno possa mai più rivivere. Impresa seria e difficile: chi lo nega? Ma quale impresa illustre non è anche ardua? Ora però a ottenere questo risultato si è impegnata la filosofia e noi dobbiamo soloa ccettare il suo metodo di cura" (Cicerone)

Tamquam Spectator Novus

Walking alone, along a lonely country road, I am often taken wondering in a sudden feeling. I observe everything around me appearing as if I saw the reality for the first time. Maybe. rather than looking at the world for the first time, I have the feeling to be in contact with a "plurality of worlds".

I think that in these moments, I have the possibility to overcome the condition of "habit" or routine: habits have the force to impede the percetion of the things as they really are. In our everyday life, constrained by habits and routines, everything is considered as "given", immutable: we live without living,  because we live without perceiving.

Thanks to the perception, we can "catch the moment", we can feel the "instant", feeling a time dimension where there is no past and no future. In the "instant" one can perceive the "feeling of existence." In that moment, free of prejudices of the past and the concerns of the future, one can reach an inner peace and tranquility. This is the deeper and real meaning of carpe diem. Understanding the value of each single moment, we can understand the value of our presence in the world as one of the many potential possible manifestation of the Being: every moment of our life has a value and it should be lived as if it were the last one.

Perceiving the world as if it were the last time means to perceive the world as if it were the first time: tamquam spectator novus.

As Cultores and Cultrices we do not pray the Gods and Goddesses, in the profane sense: we rather perceive them and we live them as an experience: in that precise moment, Gods and Goddesses meet us.

Tamquam Spectator Novus

Camminando da solo lungo una strada solitaria di campagna, mi capita spesso di abbandonarmi ad un sentimento improvviso di meraviglia. Osservo tutto ciò che mi circonda e mi appare come se lo vedessi per la prima volta: più che un modo nuovo di vedere il mondo e la realtà, ho la sensazione di venire in contatto con una "pluralità di mondi". 

Penso che in questi momenti si superi la condizione di "abitudine" o di routine: è la forza delle abitudini che non ci fa più vedere le cose per quello che sono. Diamo tutto per scontato, per immutabile. Viviamo senza vivere, perché viviamo senza percepire. 

Nella percezione si coglie l'attimo, si afferra l'istante: ci si colloca in una dimensione temporale dove non c'è passato e non c'è futuro. Nell'istante, si percepisce il "sentimento dell'esistenza". E nell'istante, privo dei pregiudizi del passato e delle preoccupazioni del futuro, si raggiunge una pace e una tranquillità interiore. Si comprende inoltre il particolare valore della nostra presenza nel mondo come una delle possibili ed innumerevoli manifestazioni dell'Essere: ogni istante della nostra esistenza ha un valore e deve essere vissuto come se fosse l'ultimo. Questo è il senso più profondo e più vero del concetto di carpe diem.

Percepire il mondo come se fosse l'ultima volta vuol dire percepire il mondo come se fosse la prima: tamquam spectator novus. 

Poichè gli Dei e le Dee non si pregano, ma si percepiscono e si vivono come esperienza, in quel preciso momento, in quell'istante, gli Dei e le Dee ci vengono incontro.

Si vis pacem...

"Si vis pacem, para bellum" (if you want peace, prepare for war) is one of the most famous Latin mottos. For many, it is merely an expression of the military: military training in peacetime to adequately address the condition of war. In other words, we could say that the wealth of wartime is the preparation in peace time.

In fact, this expression shows far deeper and complex implications . The pivot of this expression is in fact the idea of preparation. It  is important not to ever get caught unprepared in the face of adversity (war). The achievement of the same Pax Deorum, which is a state of harmony with the world and with Nature, first requires a long and constant preparation for not being found weak and lost in the face of adversity. This is also an important implication of the concept of Colere Deos/Deas. Cultores and Cultrices do not pray, according to a "modern" and profane perspective which i.e. connotes monotheism, but "cultivate Gods and Goddesses": that's they prepare themselves. This is the essence of Traditional Roman Spirituality.

Preparation in time of peace, when it seems that everything runs smoothly and nothing seems to trouble us, means to achieve those tools - through study, practice of otium, care of the spirit, martial arts, the agricultural/gardening activities, walk in the way of meditation, spiritual exercises - necessary to deal with adversity. It is obvious that it is not an easy and simple path. It takes a lot of effort because the precondition for achieving the Pax Deorum is first resolve your own "inner war." We must first be prepared to dominate our inner chaos, our agitation if we are to achieve spiritual peace. Inner peace is a precondition for peace outside. Unpreparedness introduces us into a state of war in which we will be surely defeated.

"Si vis pacem, para bellum" means giving the highest priority to preparation, not trusting to chance, to luck: we have to be everyday prepared and practiced not to be found weak in adversity struggling in a tangle of unfavorable situations. And when everything seems to be going well, we have to calm our mind because even exaltation in time of peace is a prerequisite for a weakness in the condition of war. Who exalts himself in good times, falter in adversity.

Si vis pacem...

"Si vis pacem, para bellum" (se vuoi la pace, preparati alla guerra) è uno dei motti latini più noti. Per molti, si tratta di un'espressione meramente di ambito militare: addestrati militarmente in tempo di pace per affrontare adeguatamente la condizione di guerra. In altri termini si potrebbe dire che la ricchezza del tempo di guerra è la preparazione in tempo di pace. 

In realtà questa espressione presenta dei risvolti molto più profondi e complessi. Il perno di questa espressione è infatti l'idea di preparazione. E' importante infatti non farsi mai cogliere impreparati di fronte alle avversità (guerra). Il conseguimento stesso della Pax Deorum, ovvero una condizione di armonia con il mondo e con la Natura, richiede in primo luogo una lunga e costante preparazione per non farsi trovare deboli e smarriti di fronte alle avversità. Questa è inoltre un'implicazione importante del concetto stesso di Colere Deos/Deas. I Cultores e le Cultrices non pregano, secondo una prospettiva "moderna" e profana che connota ad esempio il monotesimo, ma "coltivano gli Dei e le Dee": cioè si preparano. In questo c'è l'essenza della Spiritualità Tradizionale Romana.

Preparazione in tempo di pace, quando tutto ci sembra che scorra per il meglio e nulla sembra turbarci, significa munirsi di quegli strumenti - tramite lo studio, la pratica dell'otium, la cura dello spirito, le arti marziali, la coltivazione della terra, il camminare in modo meditativo, gli esercizi spirituali - che ci saranno necessari per affrontare le avversità. E' ovvio che non è un percorso facile e semplice. Ci vuole molto sforzo perchè la precondizione per conseguire la Pax Deorum è in primo luogo risolvere la propria "guerra interiore". Dobbiamo in primo luogo essere preparati a dominare il nostro caos interiore, la nostra agitazione spirituale se vogliamo conseguire la pace. La pace interiore come presupposto per la pace esteriore. L'impreparazione ci avvia quindi ad uno stato di guerra in cui molto probabilmente usciremo sconfitti.

"Si vis pacem, para bellum" significa quindi dare la massima priorità alla preparazione, non affidandosi al caso, alla fortuna: bisogna prepararsi ed esercitarsi quotidianamente per non farci trovare deboli nelle avversità arrancando in un groviglio di situazioni sfavorevoli. E quando tutto ci sembra andare per il meglio, bisogna calmare la mente perchè anche l'esaltazione nel tempo di pace è un presupposto per una debolezza in condizione di guerra.

Chi si esalta nei momenti favorevoli, vacillerrà di fronte alle avversità.

Otium

One of the most important concept and practice in the Traditional Roman Spirituality is the idea of Otium.

It is very difficult to explain such principle: similarily otium is a very complex practice to follow.

In brief, otium means inner peace and wellness, a condition in opposition to agitation. Agitare in Latin means both confusely thinking and an intense condition of action, of doing something. In this perspective, an obsessive thinking and doing, typical in an agitation condition, drive a person to anxiety. 

Otium is therefore a condition totally in opposition to agitation and unrest. If agitation results from confusing thinking and acting, otium implies blocking thoughts and actions: through a deep concentration and a continuing subtraction, one can achieve the capability and possibility to stop all the actions and thoughts.

Yet otium doesn't describe a physical and mental immobility in profane terms. When this condition of calm is achieved, "discrimination"  and separation cease: it can be acquired a perception to be part of the entirety of the Being. One can perceive an awareness to be part of the Everything. Actions and thoughts in a state of otium flow in a natural way, with no efforts: one can reach a condition of inner silence where anything flows spontaneously.

Otium drives to a condition of peace with life and death, with no intentions, will, efforts, worries, needs or wishes, aims, goals and results: one has only the perception to "happening" hic et nunc.

Wellness generated by otium results from the absence of wishes (I don't need anything), the perception of calmness, peace, the awareness to discover our essential real nature, semplicity of life, equilibrium.

Otium implies that our mind can "breath" overcoming the distractions caused by physical and mental agitation, anger, anxiety and unrest.

It is very difficult to explain how practicing otium: I can just say here that it is something one can experience as absolute and natural calm coming from nowhere. Sitting in meditation, possibly under a tree or walking alone along a country road may contribute to experience, with a tutor's support, a feeling of otium: you can feel it when perceiving mental and physical softness, absence of rigidities, a natural personal flowing as component of Everything.

The main components in practicing otium are

• No material/immaterial dependance and attachement
• Naturalness
• Calmness
• Nothingness

Otium

Uno dei concetti e delle pratiche più importanti della Spiritualità Tradizionale Romana è certamente quello di Otium.

Si tratta di un concetto difficile da spiegare ed una pratica complessa da seguire: sinteticamente si può dire che l'Otium significa pace e benessere interiore, una condizione che si contrappone a quella dell'agitazione. Agitare in latino significa sia pensare in modo confuso sia uno stato intenso di azione, di fare. In questo senso il pensiero e il fare ossessivo tipico dell'agitazione conducono all'inquitudine.

L'otium è pertanto una condizione diametralmente opposta a quella dell'agitare e dell'agitazione. Se l'agitazione è il risultato del pensare e dell'azione, l'otium implica la cessazione del pensare e dell'azione; tramite una concentrazione profonda e per sottrazione continua, si giunge alla capacità e possibilità di fermare tutti i pensieri e tutte le azioni.

L'otium non esprime tuttavia un'immobilità fisica ed intellettuale. Quando si giunge a questo stato di quiete cessa la "discriminazione" e la "separazione": si acquista la percezione di essere una parte della totalità dell'esistente. Si giunge alla consapevolezza di essere una parte del Tutto. Le azioni e i pensieri in uno stato di otium fluiscono in modo del tutto naturale, senza sforzo: si sta in uno stato di silenzio interiore in cui tutto scorre in modo spontaneo. 

L'otium conduce ad uno stato di pace con la vita e con la morte, senza intenzioni, senza volontà, senza sforzo, senza preoccupazione, senza bisogni o desideri, senza scopi, obiettivi o risultati: si ha la sola percezione di "accadere" hic et nunc.

Il benessere generato dall'otium è il risultato dell'assenza di desideri, percezione di tranquillità, pace con sè stessi, consapevolezza di scoprire la nostra natura essenziale, percezione della semplicità della vita, equilibrio.

L'otium implica che la mente possa "respirare" e che vinca la distrazione causata dall'agitazione fisica e mentale, dall'inquitudine e dall'irrequitezza.

La pratica dell'otium risulta molto difficile da spiegare: sperimentare una calma assoluta e naturale che scaturisce dal nulla è l'essenza dell'otium. Sedere in meditazione in solitudine, possibilmente sotto un albero oppure camminare lentamente lungo una strada di campagna possono contribuire a raggiungere, con l'aiuto di un tutor, un'esperienza di otium nel momento in cui si percepisce morbidezza, assenza di rigidità, questo fluire naturale di noi stessi come parte del Tutto.

Gli elementi principali per la pratica dell'otium sono:

• Non-attaccamento
• Naturalezza
• Calma
• Vuoto

Concentration

Concentration is one of the fundamental elements for the execution of any spiritual exercise: it is also a fundamental factor for the otium. 

It is essential however to understand what the concept of concentration really means and implies

It is important to evidence that concentration, within the Traditional Roman Spirituality, has nothing to share with any kind of "thinking", mental reflection and above all with any kind of prayer in profane, sentimental and devotional terms.

Concentration is basically a tool: it implies a "movement towards the Centre (Heart)", a deep inner meditation and focus, a total spiritual absorption, a feeling of "implosion". Concentration implies the capability to manage a quiet inner force, a inner peace to reach the Centre, perceiving the Real Heart. This Centre is immobile, calm, fixed, stable while everything around it is moving under agitation. In the status of Real Concentration nothing can worry us, nothing can disturb or distract us.

Concentration and Silence, in sacred and divination terms, drive us to the "Clear Vision", to the Con-Templation (Inner Templum), abandoning senses without repudiate them, but moving to a totally superior level. 

Concentrazione

La concentrazione è uno degli elementi basilari di qualsiasi esercizio spirituale ed è uno dei fondamenti dell'otium. Bisogna tuttavia comprendere cosa significhi ed implichi realmente il concetto di "concentrazione".

Bisogna partire dal presupposto che la concentrazione, nell'ambito della Spiritualità Tradizionale Romana, non ha nulla a che vedere con qualsiasi forma di ragionamento e meno che mai con la preghiera in senso profano, sentimentale e devozionale.

La concentrazione è uno strumento che implica "un muoversi verso il Centro", un raccoglimento in sè stessi profondo, un assorbimento totale, una sensazione di "implosione". La concentrazione implica la capacità di padroneggiare una forza tranquilla interiore, un pace, per il raggiungimento del Centro che è immobile, fermo quieto, mentre intorno tutto si muove, si agita. Nello stato di vera concetrazione nulla ci può turbare, nulla ci può distrarre.

Concentrazione e silenzio, in senso sacro e divinatorio, portano alla Visione Chiara, alla Con-templazione (Templum interiore), con un abbandono dei sensi, non rinnegandoli, ma portandosi ad un livello totalmente superiore.

Silence

In this blog I have often cited "silence" as critical element within the Traditional Roman Religion both as subject in specific spiritual exercises and in its deeper symbolic role also when adopted in given invocation modalities. I have mentioned that invocations can be performed aloud, whispering (murmur), in an absolute silence: these different modalities refer to different types of creating a Divine Contact. Similarly I have mentioned silence related to Mens and Vox.

In a common and profane meaning, silence corresponds to an idea of "concealing" or "stop talking". Silence in this way is likely to be opposed only to Vox or the verbal articulation and communication of thoughts.

The Traditional Roman Religion provides us with a deeper and more complex perspective to understand the real value, role, sense and meaning of silence. As profane silence implies a stop talking, sacred silence implies the capability to "stop thinking" or blocking Mens in a condition of pure calm and spiritual rest. It involves the achievement of a status of spiritual otium. As profane silence is used to stop the instictive and chaotic speaking, similarly sacred silence is used to stop the chaotic sequence of thoughts: this is the "inner silence" or "pax profunda".

The possibilities to achieve such condition of profound silence depends on the individual capability of concentration: this form of concentration has nothing in common with the common idea of concentration. I will describe in the future this idea in a next post. 

Silenzio

Spesso ho citato il "silenzio" come elemento critico della Religione Tradizionale Romana sia come componente di appositi esercizi spirituali sia nella sua più profonda veste simbolica anche quando accompagna alcune modalità di invocazione. Ho infatti ricordato che le invocazioni possono essere fatte a voce alta, mormorando (murmur) o in assoluto silenzio: queste diverse modalità esprimono diverse forme di contatto con il Divino. Allo stesso modo ho inoltre citato il silenzio in rapporto a Mens e Vox.

Nel senso più comune e profano, il "silenzio" corrisponde al "tacere" ovvero la sospensione della facoltà del parlare. Il "silenzio" in questo modo sembra contrapporsi esclusivamente a Vox ovvero all'articolazione e comunicazione del pensiero. 

La Religione Tradizionale Romana ci fornisce una prospettiva più profonda e articolata per comprendere il valore ed il senso del silenzio. Come il silenzio profano implica la sospensione del parlare, il silenzio sacro implica la capacità di "non attivare il pensiero" ovvero fermare Mens in una condizione di puro stato di calmo riposo dello Spirito ripiegato in sè stesso. Si tratta in sostanza di conseguire uno stato di otium spirituale. Come allora il silenzio profano serve a fermare il "parlare istintivo senza ordine" allo stesso modo il silenzio sacro ferma il susseguirsi caotico dei pensieri: è il "silenzio interiore" o "pax profunda".

Raggiungere questo stato di silenzio profondo dipende dalla capacità individuale di concentrazione: si tratta di una forma di concentrazione che non ha nulla a che vedere con l'idea "comune" di concentrazione, un concetto che approfondirò in seguito.

February

February  is dedicated to purification. During this month, festivities are focused on the memory of defuncts, magical animals, peaceful activities and sleeping. Any tool used for purification is named februum.

It is important to remind that the traditional year will begin on March: thus purification during February is necessary to prepare the beginning of the new year.

This month is dedicated to Februus and Februa (male and feminine numen of "The Purifying") who, being positive energies, are opposed to Febris (The Fever), negative energy.

The festivities during February are thus linked to purification activities (for the body, spirit, sites, objects, etc.)


February the 1st - Amburbium: festivity for the purification of villages and cities and their public sites through a circular procession holding a februum (a purification tool). The same ceremony can be applied for home purification.

This kind of public purification rite is not at present viable, but a private version of Amburbium can be made to purify our private space at home. The Amburbium can be made walking outside around the house (or, when not possible, inside the house) holding in the left hand a lituus (or a baculum) and offering to Februus/Februa milk, wine and water. 

In these days of purification, it's better to refrain from eating meat and drinking alcohols and liquors. When possible it's good to devote time to reflections and meditation. This purification process should be considered of sort of therapy of purification essentially based on the following principles:

• spiritual research
• deep personal introspection
• reading
• silence
• listening
• deep attention
• self control
• indifference towards not important things and topics

I'd like to cite these words by G. Friedmann: "Do your own flight every day! At least just one moment which can be brief but intense. Everyday a spiritual exercise, alone or with another person desiring personal improving. Escaping the idea of duration and time. Trying to eliminate passions, vanity, fame. Avoiding gossip, pity and hate. Loving the entire community of free men/women. Becoming eternal, overcoming personal limits".

 

I have prepared the following brief invocation to Februus/Februa  re-adapting the invocation for the land purification from Cato (De Agricoltura)

 

First invoking Janus, then Jupiter/Juno, then Februus/Februa with a libatio with wine.

 

"Februus/Februa I invoke you and I ask you to be propitious to me, to my family, to my house. I offer to you this wine so that you will keep diseases, desolation and all visible/invisible harms out of our bodies, spirits and souls. Give well-being to me, to my family and to this house. purify me, my family and my house".

Other festivities:

• february 13th - 21st - Parentalia
• february 15th - Lupercalia
• february 17th - Quirinalia
• february 21st - Feralia
• february 23rd - Terminalia
• february 24th - Regifugium
• february 27th - Equiria
• february 28th - Februalia

Febbraio

Il mese di Febbraio è dedicato alla purificazione. Durante questo mese vengono ricordati i defunti, gli animali magici, le attività pacifiche ed il sonno. Tutti gli strumenti di purificazione si chiamano februum.

Bisogna ricordare che l'anno tradizionale inizia con il mese di marzo: quindi la purificazione del mese di febbraio è necessaria come preparazione per l'avvio dell'anno vero e proprio.

Il mese è dedicato a Februus e Februa (il Purificatore/la Purificatrice) che, in quanto energie positive, si oppongono a Febris (la Febbre) energia negativa.

Tutte le festività del mese sono quindi legate ad attività di purificazione (del corpo, dello spirito, dei luoghi, degli oggetti, ecc...)

1 febbraio - Amburbium: festa di purificazione del villaggio o della città e dei suoi luoghi pubblici tramite una processione circolare tenendo in mano un februum ovvero uno strumento di purificazione. Stessa cerimonia per la purificazione della casa.

L'Amburbium prevede un camminare intorno alla casa (o al suo interno ove ciò non sia possibile) tenendo in mano il lituo (o il baculum) e offrendo a Februus/Februa latte, vino e acqua.

In questi giorni di purificazione sarà utile astenersi dal consumo della carne e di alcolici. Quando possibile dedicare tempo alla riflessione e alla meditazione.

Questo processo di purificazione deve essere considerato una vera e propria forma di terapia. Questa terapia di purificazione si deve basare su questi principi:

• la ricerca
• l'esame approfondito
• la lettura
• il silenzio
• l'ascolto
• l'attenzione
• il dominio di sè
• l'indifferenza alle cose indifferenti

Cito le parole di G. Friedmann: "Fare il proprio volo ogni giorno! Almeno un momento che può essere breve, purchè sia intenso. Ogni giorno un esercizio spirituale, da solo o in compagnia di una persona che vuole parimenti migliorare. Uscire dalla durata. Sforzarsi di spogliarsi delle proprie passioni, delle vanità, del desiderio di rumore intorno al proprio nome. Fuggire la maldicenza. Deporre la pietà e l'odio. Amare tutti gli uomini liberi. Eternarsi superandosi".

Una piccola invocazione a Februus/Februa riadattata dall'invocazione di Catone per la purificazione dei campi.

Invocare prima Giano, poi Giove/Giunone quindi Februus/Februa libando con vino

"Februus/Februa vi prego e vi chiedo di essere propizi a me, alla mia famiglia, alla mia casa. Offro questo vino affinchè allontaniate la malattia, la desolazione e tutti mali visibili e invisibili dai nostri corpi e dai nostri animi. Date benessere a me, alla mia famiglia e a questa casa: purificate me, la mia famiglia e questa casa".

Altre festività:

• 13-21 febbraio - Parentalia
• 15 febbraio - Lupercalia
• 17 febbraio - Quirinalia
• 21 febbraio - Feralia
• 23 febbraio - Terminalia
• 24 febbraio - Regifugium
• 27 febbraio - Equiria
• 28 febbraio - Februalia

Religio

I believe that the main aim of a religion as well as any other spiritual credo should be directed to the achievement of personal peace, harmony, balance towards ourselves, other people, Nature, the world around us, the Universe inside us and the universe around us. A religion should be aimed to help us in overcoming our fears: fear of Death, but also, and maybe more important, fear of Life. Quite paradoxically, the de-sacralized society based on monoteism and technology has removed Death as a fear, but remarkably amplifying the fear of Life

If a religion is only a series of norms, prohibitions, fears, rules and rigid rites unable to provide us with such peace and harmony, then this religion is not for us, but rather against us.

Within a traditional polytheistic perspective based on the Latin-Roman heritage, we accept any path capable to direct us to the Via: for this aim, we are referring to this great spiritual heritage from the Roman tradition and if, along this path, we perceive peace and serenity, it means that we are "cultivating Gods/Goddesses" (colere Deos/Deas), we are "cultivating our lives" like a good farm in his field.

Only in this way, any rite, even the simplest one, may acquire a great meaning: a libatio but also sharing a simple bowl of soup and a glass of wine at supper with our family or with some friends, can become a great liturgy. Without this practical and spiritual simplicity and sincerity, great rites are only shows: nothing else.

When Plotinus says that: "I have not to go to the Deities but they have to come to me", he describes this concept: we must be in the better spiritual condition, through the Pietas and Virtus, to meet them, calming our mind and spirit, free our soul from the superfluous everyday life throw to us, becoming capable to receive these guests.

Overcoming the fear of Life: this is also another important aspect and result of the Pax Deorum

Religio

Penso che scopo di una religione e di un qualsiasi credo spirituale dovrebbe essere quello di farci stare in pace, in armonia, in equilibrio con noi stessi, con gli altri, con la Natura, con il mondo che circonda, con l'Universo fuori di noi e con l'Universo dentro di noi. Scopo di una religione deve essre quello di farci vincere in primo luogo le nostre paure: paura della Morte, ma anche, e non da meno, paura della Vita. Paradossalmente, la società de-sacralizzata monoteista e tecnologica ha esorcizzato la paura della morte, ma ha amplificato a dismisura la paura della vita.

Se una religione si riduce ad una serie di norme, divieti, paure, regole e riti rigidi che non ci danno niente di tutto questo allora, questa religione non è per noi, ma contro di noi.

In un'ottica politeista tradizionale di retaggio Latino-Romano, non possiamo che accettare qualsiasi percorso che ci consenta di imboccare e di percorrere una Via: per questo scopo, utilizziamo il grande retaggio spirituale di questa grande tradizione e se, percorrendo questo percorso percepiano serenità e tranquillità, allora significa che stiamo "coltivando gli Dei/Dee" (colere Deos/Deas), stiamo "coltivando la nostra vita" come fa un buon contadino con il suo campo. 

Solo in questo modo qualsiasi rito, anche il più semplice, può assumere un significato enorme: una libatio, ma anche condividere una scodella di minestra e un bicchiere di vino con la propria famiglia o con gli amici può diventare una liturgia. Se manca questa semplicità e questa sincerità materiale e spirituale, i grandi riti sono solo spettacolo: nient'altro. 

Quando Plotino diceva che "lui non doveva andare dagli Dei, ma erano loro che dovevano andare da lui" intendeva proprio questo: dobbiamo metterci nella condizione spirituale migliore, attraverso la Pietas e la Virtus, per incontrarci con loro: rasserenare la mente e lo spirito, liberarli di tutto il superfluo che la quotidianità ci scarica addosso e farci trovare degni di accogliere dei simili ospiti. 

Vincere la paura di vivere: anche in questo consiste il conseguimento della Pax Deorum.  

Spiritual Exercises - 1

Spiritual Exercises 1: Learning to Live

I have alwyas thought that professing and praticing a religion cannot be focused on nonsense rites and abstract theories. I think that first of all a religion has to be an "ars vivendi", a life style, a concrete attitude and behaviour, a living approach directing the entire existence. 

In this perspective, the Traditional Roman Religion (TRR) should represent a form of continuing progress directed to improve us, changing the way of being in the man/woman who has decided to undertake the Via compared to the common man/woman. TRR should allow a passage from a non authentic life, characterized by unawareness and subjected to passions, to an authentic life, characterized by a complete awareness, a correct view of the reality, peace, serenity and inner freedom.

Through TRR, it should be possible to learning to live: a very difficult task in this age of darkness. Some spiritual exercises aimed to learning to live have to be focused on the control of personal passions, no-use desires and greed. TRR should somehow transform us thanks to a "passion therapy", controlling personal pushes. It primarily involves a deep perspective shift: one should abandon the human view of the reality (based on passions), in order to opt for a natural view of the reality (where the natural order of life prevails).

Cultivating attention is one of the most important exercise. This implies a continuing state of personal control, an awake spirit, a complete awareness. It means to be practised on a state of awareness about our decisions and choices distinguishing what depends on our actions and what is independent of our choices. We have to be capable to answer to the following questions: "What I'm really doing?", "What I'm doing is what I really want?", "All this is really worth of doing?"

Be focused on the present moment. Learn to dialogue with yourself and with others, Dedicate time to reading, to the practice of silence and meditation. Create good examples from which creating and developing good practices and habits. Be free from fears and discover the pleasure of "being". Cultivate friendship, love and personal relations.

In brief, this means cultivating Virtus, being inspired by Gods/Goddesses, remaining in the Via.

____________________

Suggested readings:

Cicero Tuscolanae

M. Aurelius  Memories

L. A. Seneca Letters to Lucilius

Esercizi Spirituali - 1

Esercizi spirituali 1: Imparare a Vivere

Ho sempre ritenuto che la professione e la pratica di un credo religioso non possa essere rappresentata da riti privi di senso o teorie astratte. Una religione deve essere in primo luogo un'arte di vivere, un atteggiamento concreto, uno stile di vita determinato che dirige tutta l'esistenza. 

In questo senso la pratica della Religione Tradizionale Romana deve essere una forma di progresso continuo che ci rende migliori, che cambia il modo di essere di colui che la professa rispetto all'uomo e la donna comuni. La Religione Tradizionale Romana deve consentire di passare da un tipo di vita inautentica, caratterizzata dall'incoscienza e tormentata dalle passioni, a una vita autentica, caratterizzata da una piena coscienza e consapevolezza, da una visione corretta del mondo, dalla pace, serenità e libertà interiore.

La RTR deve in primo luogo insegnarci a vivere, forse la cosa più difficile in questi tempi di tenebre. Degli esercizi spirituali finalizzati ad imparare a vivere devono essere diretti in primo luogo al controllo delle passioni, dei desideri inutili e esagerati, dell'avidità. La RTR deve in pratica trasformarci grazie ad una forma di terapia delle passioni, delle pulsioni e dei desideri inutili. Per fare questo è necessario in primo luogo un profondo cambio di prospettiva: rinunciare ad una visione "umana" della realtà, dove dominano le passioni, per scegliere una visione "naturale", dove prevale l'ordine naturale delle cose.

Coltivare l'attenzione è uno degli esercizi più importanti. Questo implica infatti uno stato di vigilanza continuo, una coscienza sempre desta, una consapevolezza e coscienza di sè. Si tratta in pratica di esercitarsi ad essere consapevoli di ciò che si fa e di sapere distinguere le cose che dipendono da noi da quelle che non dipendono da noi. Le domande sono quindi: "Cosa sto facendo?", "Ciò che sto facendo è ciò che realmente voglio?", "Tutto questo mi è realmente utile?".

Essere concentrati sul momento presente. Imparare a dialogare con sè stessi e con gli altri. Dedicarsi alla lettura, alla pratica del silenzio e della meditazione. Creare dei buoni esempi e da questi sviluppare delle buone abitudini. Liberarsi delle paure e scoprire il piacere di "essere". Coltivare l'amicizia e gli affetti. 

In sintesi tutto questo significa coltivare la Virtus, essere ispirati dagli Dei/Dee, rimanere sulla Via

Letture consigliate:

Cicerone Tuscolanae

M. Aurelio I Ricordi

L. A. Seneca Lettere a Lucilio