A walk in the countryside

I often make long solitary walks along the country roads. I do this both for the body and for the spirit: it is in fact a form of physical and spiritual exercise at the same time.

When I do these walks alone, I can find within myself maybe my most authentic and intimate "pagan" spirit and inclination  (as the profane say). In practice, I abandone all the theories, the more or less subtle theological disquisitions, rules of ritual practices, complex Gods/Goddesses meanings and all the knowledge  I have put together during all these years of study. In short, when walking in the country, I find again the most genuine and truest sense of "paganism."

Nonetheless, I have to say that this experience of totally empirical "traditional spirituality" (in my case the Via Romana) is not however an easy task. Just walking along a country road is not enough to achieve this condition of spiritual balance.

When our minds are agitated, trapped in the illusion of the "world of things", of the frenzy to chase useless things, it is impossibile to feel anything: it impossible to perceive anything when standing in the nature, looking a landscape, a forest. Our mind is blocked in a condition of sadness influencing the perception of the world around us: even the Nature appears in a condition of sadness. You are just walking just as if we were in a gym on a treadmill

But if we can calm the mind, slowing down the thoughts, reordering the priority scale of our existence, then you can not remain indifferent to the beauty of nature, its colors, its perfumes, the singing of the birds, the rustling of leaves of the trees. The pace slows down, the breath becomes calmer and one can feel a gasp in front of the greatness and the simplicity of the Nature. In this moment one feels the proof to be a "pagan": Gods and Goddesses become (not in a profane sense) "visible", "perceptible".  

In this way, one can get closer to the Gods and Goddesses through another way, by direct experience, without speculations, formal rituals, theories, rules: everything becomes clearer simply because gods and Goddesses are coming toward us. All the erudition acquired is set aside: less theories, less reasoning, knowing or not knowing does not make much difference.

This is the way to the Deities through the experience of the "Cloud of Unknowing"
 

Yet many people (even among many so called pagans) tend to discredit this approach because they consider these feelings, these approaches to life as childish or ridiculous. The monotheists also consider this as just nonsense.

The Cultor and Cultrix do not go to a church, a mosque or a synagogue to pray: the traditional temple does not have this purpose. I have written many times that the Cultor and Cultrix do not pray in the profane sense of the term. Most of the liturgies and rites take place in the outside world: and often a Cultor/Cultrix perform these rites and liturgies even without realizing to do so. Eating a frugal meal with friends or with your family in peace is already a form of ritual. Our church is the world.

If contemplating a forest we have this perception of the Divine, we are perceiving something that is far from unreal: it is the rediscovery of a deep bond with important expressions of existence in which the "pagan" spirit finds its own home. Abandoning the so-called "complex reality", with its technology and speed, and settling for this "world" is however a very difficult task: there is nothing simple in turning our gaze to something that today many label simply as "the past". In this "place of belonging" we are trying to find relief  because if a Via does not do this, but it rather creates tension, agitation, violence, intolerance and fanaticism, what it's worth?

In short, in this era of conflict and chaos, we undertake the Via to help us in building spaces of quiet and directing our thoughts, even just simply walking along a country road, in places where the body and mind can find peace and freshness.

Una camminata in campagna

Spesso mi capita di fare lunghe camminate solitarie lungo le strade di campagna. Lo faccio sia per il corpo che per lo spirito: è insomma una forma di esercizio fisico e spirituale allo stesso tempo.

Quando faccio queste lunghe passeggiate da solo, ritrovo dentro di me il mio più autentico ed intimo spirito "pagano" (come direbbero i profani). In pratica abbandono tutte le teorie, le sottili disquisizioni più o meno teologiche, le regole delle pratiche rituali e tutto il bagaglio di nozioni e saperi che sono riuscito a mettere insieme in tutti questi anni di studio. Insomma camminando in campagna ritrovo lo spirito più autentico e più vero del cosiddetto "paganesimo". 

Devo dire che questa esperienza totalmente empirica di "spiritualità tradizionale" (nel mio caso la Via Romana) non è comunque un'impresa facile. Non basta mettersi a camminare lungo una strada di campagna. 

Quando il nostro spirito è in preda all'agitazione, all'illusione del "mondo delle cose", alla frenesia per inseguire le cose più inutili, non si riesce a percepire nulla di fronte alla natura, ad un paesaggio, ad un bosco. E' come se la nostra tristezza coinvolgesse la Natura che ci circonda. stiamo camminando e basta, come se fossimo in una palestra su un tapis roulant

Ma se riusciamo a calmare la mente, a rallentare i pensieri, a riordinare la scala di priorità della nostra esistenza, allora non è possibile rimanere indifferenti alla bellezza della natura, ai suoi colori, ai suoi profumi, al conto degli uccelli, allo stormire delle foglie degli alberi. Il passo rallenta, il respiro stesso diventa più tranquillo e si ha come un sussulto di fronte alla grandezza e alla semplicità di tutto questo. In questo momento si ha allora la dimostrazione che si possiede un animo "pagano" e gli Dei e le Dee diventano (non in senso profano) "visibili", "percepibili". Insomma si arriva ad avvicinarsi agli Dei e le Dee per un'altra strada, per esperienza diretta, senza tante elucubrazioni, senza riti, senza teorie, senza regole: semplicemente perchè sono loro che ci vengono incontro. Tutta l'erudizione acquisita viene messa da parte: meno teorie, meno ragionamenti, sapere o non sapere non fa molta differenza.

Molte persone tendono a screditare tutto questo perchè ritengono queste sensazioni, questi approcci alla vita come infantili o ridicole. I monoteisti poi le considerano poi solo sciocchezze. 

Il Cultor e la Cultrix non vanno in una chiesa, in una moschea o in una sinagoga a pregare: il Tempio tradizionale non ha questo scopo. Ho già detto molte volte che il Cultor e la Cultrix non pregano nel senso profano del termine. Inoltre è nel mondo esterno che si svolgono le liturgie ed i riti che il più delle volte svolgiamo senza nemmeno rendercene conto. Mangiare un pasto frugale con gli amici o con la propria famiglia in serenità è già una forma di rito. La nostra chiesa è il mondo.

Quando di fronte ad un bosco abbiamo questa percezione del divino, ci troviamo a percepire qualcosa che è tutt'altro che irreale: è la riscoperta di un legame profondo con delle importanti espressioni dell'esistenza nelle quali lo spirito "pagano" ritrova un luogo di appartenenza. Abbandonare la cosiddetta "realtà complessa", con la sua tecnologia e la sua velocità, ed accontentarsi di questo "mondo" è tuttavia un'operazione molto difficile: non c'è nulla di semplice nel rivolgere lo sguardo ad un qualcosa che oggi molti etichettano semplicemente come "passato". In questo luogo di appartenenza non facciamo altro che cercare di trovare conforto perchè se una Via non fa questo, ma genera tensione, agitazione, violenza, intolleranza e fanatismo, a cosa può servire?

Insomma in questa epoca di conflitti e di caos, intraprendiamo quella Via che ci aiuta a costruire degli spazi di quiete e a spingerci con i pensieri, anche camminando lungo una semplice strada di campagna, in luoghi dove il corpo e la mente possano ritrovare la pace e la freschezza.

The Science of Names

The Science of Names is one of the foundamentals of the Traditional Roman Spirituality. This is a very complex discipline which today is essentially quite unknown, because the mindset behind the language and the alphabet is completely changed compared to the past. Today the letters, the signs, the language itself do not have any  sacred or symbolic value. In the past on the other hand they had a very strong bond with the religious dimension.

This Science, about which I have only modest basics (I'm just a cultor and Pater Familias), should be thoroughly mastered by anyone who calls himself/herself augur and pontifex. Instead, very often I realize that these people (certainly very interesting from a folkloric point of view) do not know what you're talking about and completely ignore the existence of this Holy Discipline.

In the Traditional Roman Spirituality, the names, their values, their knowledge and their exact pronunciation are essential tools to recognize the divine forces and the forces of Nature. Nature itself conceals within itself an alphabet, letters, signs which must be discovered, studied, interpreted.

Everything in the universe is a vibration and speaking is a form of materialization of these vibrations. Sounds result from signs, words result from sounds. These vibrations, sounds, words that make up the universe and all beings, can not be heard because they are hidden.

All this implies a form of special knowledge of something that normally - for the profane men and women - remains forever hidden. Due to the fact that these letters, these names, these sounds are "naturally hidden," it is important that, once known, not to be profaned or pronounced unnecessarily because they can lose their power (as in the case of the secret name of Rome): the sacred names must therefore remain "secret". Knowing a sacred name implies the knowledge of his force and this may render the practice of Evocatio viable. For this reason, all things have three names: the public name (impure), the magic name (partially pure), the secret-sacred name (pure).

The pronunciation of the sacred name - the real name - is a "subtle sound that creates a being" not only in the physical world, but also in the metaphysical sphere.

The knowledge of the holy, real, hidden names, their exact intonation and pronunciation, are not only linked to the sound vibration: the word (Vox) is based on the concept of logos which is also the ability of rational thought (Mens). It is thus not enough to pronounce a sacred name with a certain tone of voice, primarily because one must have the ability to correctly pronounce the holy names in his/her own heart. These names must first vibrate within us, otherwise they are just noise.

The ability of the holy names in generating these inner vibrations depends on to the fact that they "contain the same meaning of the things that are named", they are the result of the same force they inherently contain, they reveal hidden meanings. They are not accidentally created, their sound articulation have the power to influence the reality.

The combination of certain letters to form precise terms, their phonetic articulation, reveal the meaning of the occult forces that materialize in these divine names: the syntactic structure (Carmen) of an invocation is therefore a form of revelation of reality, it announces the occurrence of an event, it is a form of revelation.

The sacred language contains universal symbols, the Divine and Nature's nature: it interprets the reality, it shows the true meanings. The Science of Names, therefore, aims to reveal the true reality (not the profane appareance) of the named entity, indicate the exact relations between the macrocosm and the microcosm. The ritual use of the Science of the Names highlights the particular forms that the Divine can take; by this perfect knowledge comes the very effectiveness of the relationship with the Divine.

Writing becomes the crystallization of a system of signs with a high symbolic and oracular value at the base (literature) of Nature, Divine and Human things. This therefore refers to a language that could be called "natural" because it interprets the meanings (signa) of nature and reveals the rhythms, revealing at the same time, the presence and the will of the Gods and Goddesses.

The proper use of sacred-real names, their pronunciation, their transcription are a reflection of the cosmic and natural harmony. For this reason, the augur or the pontifex who master this science, through divination, can reveal and interpret the meaning of the signs (even in the form of events, numbers, geometric shapes, sounds, astral symbols, colors, etc ...): from this derives the concept of nomen-omen. The perfect capacity in narrative exposition (as well as in reading aloud) is a symptom of (inner) order resulting from the proper use of thought and speech.

The term nomen therefore can not be translated in terms sacred, just as "name": in sacred terms, it cannot be used just to identify something. It materializes the same thing because it's the name that makes it what it is. It is his nomen. Naming things (nominatio) means, in sacred terms, create them, make them exist. This means that, with regards to the Gods and Goddesses, the nomen is the substance, the essence of the numen. The name indicates not only a force, but it is that force locked up in that name. This is also the basis of Indigitamenta or fixing the names of Gods and the occasions in which they can be invoked:  these names contain the power of the Deity.

 

With his name Divinity reveals itself as real becoming visible, perceptible to the human spirit. The knowledge of the Divine Names, articulated in invocations and carmina, is a power. Esoterically, spiritually and in non profane terms, those who know the real name of the Gods and Goddesses, having the ability to identify them correctly, have the power to relate to them because they can invoke them through their exact and true names. This explains why in the Traditional Roman Spirituality Cultores and Cultrices do not pray in a profane sense simply because Gods and Goddesses do not pay attentio to the noise (supplications or prayers), but they come into contact, they come to us. The establishment of this relationship creates a divine foundation (fas).

From this also follows that each of us has a sacred name that has no relationship with our profane/public name. It 's very difficult that our secret name can be revealed: it often remains in a dormant and incomprehensible state to us.

The Science of Names is therefore the knowledge of the Words of Power because they are words that create, that express the deepest dimension of the Real.

From these brief and superficial considerations some additional considerations can be made. First, it emphasizes the sacred character of the Latin language (the same can be said of ancient-greek language as well as all other ancient languages​​). This character has been completely lost in modern languages ​​which, for this reason, are referred as "vulgar." This explains why Latin is so difficult to translate for the absence, in modern languages​​, of words with similar symbolic power.
Then, one can realize the close relationship that existed in the past between Law (jus) and religion as well as the importance that the ancients attributed to the oratory ars.

The Science of Names, as basis and foundation of the Traditional Roman Spirituality, highlights how different can be the perspective of the relationship that Cultores and Cultrices may have with the Divine compared to the modern forms of profane religion. We are dealing with, it should still be stressed again, a real everyday practice, never showing anything devotional and sentimental, which can lead to an awakening, a different form of knowledge and perception of the world and the universe, the palingenesis.

La Scienza dei Nomi

La Scienza dei Nomi è uno dei fondamenti principali della Spiritualità Tradizionale Romana. Si tratta di una disciplina molto complessa di cui oggi è rimasto fondamentalmente molto poco, anche perchè è cambiata completamente, rispetto al passato, la forma mentis alla base del linguaggio e dell'alfabeto. Oggi le lettere, i segni, il linguaggio stesso non hanno più alcun valore sacro o simbolico: in passato invece avevano un legame fortissimo con la dimensione religiosa. 

Questa Scienza, di cui io stesso posseggo solamente dei modesti rudimenti (sono solo un Cultor e Pater Familias), dovrebbe essere perfettamente padroneggiata da qualsiasi persona che si fa chiamare augur o pontifex. Invece molto spesso mi accorgo che queste persone (sicuramente molto interessanti da un punto di vista folcloristico) non sanno di cosa si stia parlando ed ignorano completamente l'esistenza stessa di questa Disciplina Sacra.

Nella Spiritualità Tradizionale Romana, i nomi, il loro valore, la loro conoscenza e la loro esatta pronuncia sono strumenti essenziali per riconoscere le forze divine e le forze della Natura. La Natura stessa cela dentro di sè un alfabeto, delle lettere, dei segni che devono essere scoperti, studiati, intepretati. 

Tutto nell'Universo è vibrazione ed il parlare è una forma di materializzazione di queste vibrazioni. Dai segni scaturiscono i suoni, dai suoni le parole. Queste vibrazioni, suoni, parole, che compongono l'universo ed ogni essere, non sono udibili perchè sono occulte.

Tutto questo implica una forma di conoscenza particolare di qualcosa che normalmente - agli uomini e alle donne profane - rimane per sempre occulto. Per il fatto che queste lettere, questi nomi, questi suoni sono "naturalmente occulti", è importante che, una volta conosciuti non vengano profanati o pronunciati inutilmente perchè possono perdere la loro forza (come nel caso del nome segreto di Roma): i nomi sacri devono pertanto rimanere "segreti". Conoscere un nome sacro di un essere vuol dire conoscere la sua forza e quindi poter operare su di esso anche la pratica dell'evocatio. Per questo tutte le cose dispongono di tre nomi: quello pubblico (impuro), quello magico-rituale (parzialmente puro), quello sacro-segreto (puro).

La pronuncia del nome sacro - del nome vero - è un "suono sottile che genera un essere" non solo nel mondo fisico, ma anche in quello meta-fisico.

La conoscenza dei nomi sacri, veri, occulti, la loro esatta intonazione e pronuncia, non si legano alla sola vibrazione sonora: la parola (Vox) si fonda sul concetto di logos che è anche capacità razionale del pensiero (Mens). Non si tratta quindi di limitarsi a pronunciare un nome sacro con una determinata intonazione di voce, poichè primariamente bisogna disporre della capacità di pronunciare correttamente i nomi sacri nel proprio animo. Questi nomi devono prima di tutto vibrare dentro di noi, altrimenti sono solo rumore.

La capacità dei nomi sacri di generare queste vibrazioni interiori dipende dal fatto che essi "contengono lo stesso significato delle cose che vengono nominate", hanno cioè una forza intrinseca simbolica da cui essi stessi sono scaturiti, rivelano i significati nascosti. Essi non sono mai quindi frutto del caso, non hanno un'articolazione sonora ininfluente sulla realtà.

La combinazione di determinate lettere a formare dei termini precisi, la loro articolazione fonetica, svelano il significato delle forze occulte divine che si materializzano in questi nomi: la struttura sintattica (carmen) di un'invocazione pertanto è una forma di disvelamento della realtà, annuncia la manifestazione di un evento, è una forma di rivelazione. 

Il linguaggio sacro contiene dei simboli universali, le lettere divine e della natura, interpreta la realtà, mostra i significati più veri. La Scienza dei Nomi mira quindi a rivelare la realtà vera (non l'apparenza profana) dell'ente nominato, indica le corrispondenze esatte fra il macrocosmo ed il microcosmo. L'uso rituale della Scienza dei Nomi evidenzia le particolari forme che può assumere il Divino: dalla sua perfetta conoscenza deriva l'efficacia stessa del rapporto con il Divino. 

La scrittura diventa la cristallizzazione di un sistema di segni a forte valenza simbolica ed oracolare che sono il fondamento stesso (letteratura) della Natura, delle cose Divine e delle cose umane. Tutto questo si riferisce quindi ad un linguaggio che potrebbe definirsi "naturale" perchè intepreta i significati (signa) della Natura e ne svela i ritmi, svelando allo stesso tempo la presenza e la volontà degli Dei e delle Dee. 

L'uso corretto dei nomi sacri-veri, la loro pronuncia, la loro trascrizione sono un riflesso dell'armonia cosmica e naturale. Per questo l'augure o il pontefice che padroneggia questa scienza, tramite la divinazione, può svelare ed interpretare il significato dei segni (anche in forma di eventi, numeri, forme geometriche, suoni, simboli astrali, colori, ecc...): da ciò deriva il concetto di nomen-omen. La perfetta capacità espositiva (anche nella dizione e nella lettura a voce alta) è sintomo di ordine derivante dal corretto uso del pensiero e della parola. 

Il termine nomen non può essere quindi tradotto, in termini sacri, semplicemente come "nome": esso non si limita ad individuare una cosa. Esso materializza la cosa stessa perchè è il nome che la fa essere ciò che è. Essa è il suo nomen.  Dare un nome alle cose (nominatio) significa, in termini sacri, crearle, farle esistere. Questo significa che, per ciò che riguarda gli Dei e le Dee, il nomen è la sostanza, l'essenza del numen. Il nome non indica solo una forza, ma è quella forza rinchiusa in quel nome. Tutto questo è inoltre alla base degli Indigitamenta ovvero la fissazione dei nomi delle Divinità e delle occasioni in cui essi possono essere invocati: questi nomi contengono la potenza della relativa Divinità.

 

Con il suo nome una Divinità si rivela come reale e diventa visibile, percepibile allo spirito umano. La conoscenza dei nomi Divini, articolata nelle invocazioni e nei carmina, è quindi un potere. In senso esoterico, spirituale e non-profano, chi conosce il vero nome degli Dei e delle Dee, e sa quindi identificarli correttamente, ha il potere di relazionarsi con loro perchè li può invocare con il loro nomi esatti e veri. Questo spiega perchè nella Spiritualità Tradizionale Romana i Cultores e le Cultrices non pregano in senso profano: semplicemente perchè gli Dei e le Dee non ascoltano il rumore (suppliche o preghiere), ma entrano in contatto, vengono da noi. La creazione di questo rapporto genera un "fondamento divino" (fas). 

Da questo deriva anche che ciascuno di noi ha un nome sacro che non ha alcuna relazione con il nostro nome profano/pubblico. E' molto difficile che questo nostro nome segreto ci possa essere rivelato: esso spesso rimane in uno stato dormiente e per noi incomprensibile.

La Scienza dei Nomi è quindi la conoscenza delle Parole di Potenza perchè sono parole che creano, che esprimono la dimensione più profonda del Reale.

Da queste brevi e superficiali considerazioni si possono trarre alcune ulteriori considerazioni. Innanzitutto si evidenzia il carattere sacro della lingua latina (lo stesso si può dire della lingua greco-antica così come di tutte le altre lingue antiche). Questo carattere è andato completamente perduto nelle lingue moderne che, anche per questa ragione, sono definite "volgari". Questo spiega perchè il latino sia così difficile da tradurre anche per la mancanza, nelle lingue moderne, di parole dotate di simile potenza simbolica.
Si comprende poi lo stretto legame che esisteva in passato fra il diritto (jus) e la religione così come  l'importanza che gli Antichi attribuivano alla ars oratoria.

La Scienza dei Nomi, come presupposto e fondamento della Spiritualità Tradizionale Romana, mette in luce quanto diversa sia la prospettiva del rapporto che i Cultores e le Cultrices possono avere con il Divino rispetto alle forme moderne e profane di religione. Si tratta, giova ancora sottolinearlo, di una vera e propria pratica quotidiana, che non ha mai nulla di devozionale e sentimentale, che può condurre ad un risveglio, ad una differente forma di conoscenza e percezione del Mondo e dell'Universo, alla palingenesi.

Participation

January is a month enterely devoted to Janus about whom I have already written some posts:

January
The Arch - Janus

 

This period so highly dedicated to the "Beginnings" appears to me as a sort of symbolic "Sunrise" during which I can make some reflections about the past and the new year.

I'm reflecting in these days about those choices have driven me to live a see at the Traditional Roman Spirituality as a real Path to Knowledge.

In my opinion, living Polytheism in the everyday life means essentially living a form of "participation".

On the base of the approaches provided by the Traditional Roman Spirituality, material and immaterial worlds do not appear to me as detached entities as well as the inner and the outer worlds do not appear to me as two distinct spheres but rather as strictly interrelated dimensions. For this reason we are part of this interrelated and tangled up network.

A numeber of ideologies and theories have frequently educated us in believing that mankind has a privileged positiion within the Universe. This anthropocentric vision has made us myopic and unable to give dignity to all the manifestations of the Being. Some religions still deny equal dignity to women or deny dignity to men and women from different religions. How can they only imagine that mankind is only a small component of the Nature and in the Universe? When we abandon this prejudice it becomes clear that we cannot have a superiority position towards the nature as well as an inferiority approach to the Divine Dimension because we all are fragments of the Great Everything.

Polytheism thus implies an awareness about the idea that everything has its own individuality, a peculiarity, making all things different from each other. The world is therefore composed of "differences" and contrasts as well as harmonies. Harmony is the result of the interaction of opposing elements participating to the common flowing in the mutual existence.

Partecipazione

Il Mese di Gennaio è interamente dedicato a Giano, cui ho dedicato in passato alcuni post:

Gennaio
L'Arco - Giano

 

Questo periodo così intensamente dedicato agli "inizi", mi appare come una Alba simbolica dell'intero anno durante la quale effettuo un piccolo bilancio personale dell'anno trascorso e medito su quello a venire. 

Rifletto soprattutto sul significato di quelle scelte che mi hanno portato a vivere e considerare la Spiritualità Tradizionale Romana come una vera e propria Via alla Conoscenza.

Per la mia visione personale, vivere il Politeismo nella quotidianità significa fondamentalmente vivere una forma di “partecipazione”.

Sulla base dell'approccio Spirituale Tradizionale Romano, il Mondo materiale e quello immateriale non mi appaiono più come entità separate, così come il mondo esteriore e quello interiore non mi appaiono staccati ma compenetrati. Per questo noi non possiamo non essere parte di questa rete intrecciata ed inestricabile. 

Ideologie e credi diversi ci hanno insegnato che l’uomo detiene una posizione privilegiata nell’universo. Questa visione antropocentrica ci ha reso miopi ed incapaci di attribuire dignità a tutte le manifestazioni dell’essere. Addirittura alcune religioni ancora negano pari dignità alle donne o negano dignità ad uomini e donne che posseggono credenze religiose differenti: figuriamoci se possono immaginare che l’umanità è solo una parte della Natura e dell’Universo. Quando ci liberiamo da questo pregiudizio allora diventa chiaro che non possiamo avere né una posizione di superiorità rispetto alla Natura né, allo stesso tempo, di inferiorità rispetto al Divino perché siamo componenti di un grande “Tutto”.

 Il Politeismo implica quindi una consapevolezza che tutte le cose posseggano un’individualità, una specificità, che le rende diverse l’une dalle altre. Il Mondo appare quindi composto da differenze e da contrasti, così come da armonie: è proprio dall’unità degli opposti e dalla loro partecipazione al Tutto che scaturisce l’armonia e l’equilibrio.

Tips of Ancient Wisdom - 3

"For when the soul gives itself up completely to the Gods, committing all that concerns itself entirely to its Superiors, whilst purity of life is the consequence, and previous to this the divine rules lead the way where is nothing further that confines or trammels it; for all things are in the power of the Gods, and all things subsist around the Gods, and all things are full of the Gods; thereupon does the Divine Light illumine their souls, and being themselves rendered divine, they impart a tension and a strength to the spirit, to which they are united at birth, whilst the latter, being thus sharpened and at the same time governed by the soul, becomes the source of health to the whole body".

Julian The Emperor Oration upon the Mother of the Gods n. 18

Pillole di Saggezza Antica - 3

"Quando l'anima si abbandona completamente agli Dei ed affida tutto ciò che la riguarda esclusivamente alle Potenze Superiori - e seguono le cerimonie, precedute dai riti divini senza che, penso, non vi si nulla di impedimento e di ostacolo, poichè tutto risiede negli Dei e tutto sussiste in rapporto con loro e ne è ripieno - allora subito la Luce Divina si irradia nelle nostre anime: così divinizzate esse conferiscono un certo vigore ed una certa energia al soffio vitale loro connaturato che ne risulta come fortificato e rinvigorito, garantendo la salvezza dell'intero corpo".

Giuliano Imperatore Alla Madre degli Dei n. 18

Being a Pagan...

What does it mean "looking at the world with Pagan Eyes"? It means primarily stop considering Earth as "something where we stamp our feet" or a simple scenario made only for the exhibition of the humankind's arrogance.

Humankind needs Earth and we need to live in harmony with Her also because "it is necessary to consider the whole Universe as a living being made of an unique substance and having an unitarian soul" (M. Aurelius, Roman Emperor)

It means we must permeate the visible world with the Invisibles because they are the critical support for life. Decadence and ruins in our present times (in environmental, cultural and ethical terms) result also by the fact that our lives lack of the Invisibles' support.

Gods and Goddesses do not require Faith or superstition: they require only not to be forgotten.

Essere Pagano...

Vedere il mondo con gli occhi di un Pagano significa in primo luogo smettere di considerare la Terra come "quella cosa che pestiamo con i piedi" e un semplice palcoscenico costruito esclusivamente per l'esibizione dell'arroganza umana.

L'uomo ha bisogno della Terra e ha bisogno di vivere in armonia con Essa anche perchè "bisogna sempre considerare l'intero Universo come un organismo vivente con un'unica sostanza ed un'unica anima" (Marco Aurelio, Imperatore Romano)

Questo significa tornare a permeare il mondo visibile con gli Invisibili perchè essi sono il sostegno della vita. La decadenza e la rovina delle nostre vite (in termini ambientali, culturali, etici) dipende anche dal fatto che la vita non ha più il sostegno degli Invisibili.

Gli Dei non richiedono nè fede nè superstizioni: chiedono solo di non essere dimenticati.