The Mirror

The mirror is a frequently represented, used and cited symbol in the Traditional Roman Sprituality, as well as in all the expressions of the Ancient Traditional Spirituality.

When observing the antique mirrors, one can see that they show often peculiar features making them hardly comparable to modern mirrors.

In the past the mirror was never a "profane" tool: it always involves complex implications. 

The act of looking him/herself in a mirror hence is never a "neutral" gesture, but it rather involves complex meanings. 

Today we have lost the memory about all this: not only we are unable to understand the  deep meaning of "the mirror and looking at the mirror", but we assimilate in a totally profane way, also the antique mirrors into an exclusively modern vision completely deprived of any symbolic meaning.

Being a so extremely complex symbol, I can just mention few approximate considerations here.

The mirror is always linked to Dionysus: it is therefore always involved, even as an allusion, in the mystery cults. The mirror is an esoteric symbol of "knowledge" but, at the same time, it is a symbol of illusion, because what one see in the mirror does not exist in reality, since it is only a reflection. The mirror in fact generates "spectres" (speculum-spectrum)

As already mentioned, the mirror is a symbol of knowledge (reflex-reflection) because looking through the mirror a person knows and re-knows. Knowledge thus means bringing the world "inside the mirror", reducing it to a reflex that can be observed. When one looks into the mirror, he/she looks at himself/herself therefore at the world.

Deception and knowledge are hence closely linked (reflex-reflection) in the symbol of the mirror and in the act of mirroring. Moreover through these reflections we also may however know the divine within the world; through the symbol of the mirror, we may know Gods and Goddesses in their appearance. Knowing, even the Divine dimension, means mirroring, observing, revealing. We look at ourselves, we look at the world, we see the Gods and Goddesses: all this means "knowledge." Looking at the image of our physical and material being in the mirror involves observing a reflected imagine of the Divine. This is the deepest meaning of the concept: "men and women are made ​​in the image and likeness of Gods and Goddesses" (a concept also considered in monotheism, but in completely confused, clumsy, misunderstood and profane terms).

The world we know is therefore a product symbolically reflected by a mirror: it is surely illusion and deception, but it is a form of knowledge, in particular, rational knowledge. What may defined it as "Scientific Knowledge."

In this image generated by the mirror, deception and reality, appearance and divinity, are linked together. Reflection illuminates; in the same time it deceives. Ourselves and the world we observe, and we believe to know, anything is an illusion. Reality is beyond the conventional and profane idea of knowledge whose understanding is linked to the the choice of the "correct Via": on the one hand there is the "Via of the Initiates", on the other hand there is the "Via of the vulgar mankind".

Lo Specchio

Lo specchio è un simbolo frequentemente rappresentato ed impiegato (e citato) nella Spiritualità Tradizionale Romana, così come in tutte le forme ed espressioni di Spiritualità Tradizionale Antica. 

Se si osservano inoltre gli specchi che sono stati ritrovati, possiamo notare che presentano sempre delle caratteristiche particolari tali da renderli difficilmente assimilabili agli specchi moderni. 

In effetti lo specchio non è mai uno strumento "profano", ma presenta sempre delle implicazioni complesse: lo stesso atto dello specchiarsi non è mai un gesto "neutrale", ma coinvolge sempre degli aspetti ricchi di senso e di significato. Di tutto questo oggi si è quasi completamente persa la memoria e non solo non riusciamo più a comprendere il "Senso dello specchio e dello specchiarsi", ma in modo totalmente profano, assimiliamo questo "strumento" ad una visione esclusivamente moderna quindi priva di senso simbolico. 

Lo specchio è un simbolo estremamente complesso ed in questa sede posso citare solo alcuni aspetti più evidenti.

Lo specchio è sempre legato a Dioniso ed è quindi sempre presente, anche come allusione, nei culti misterici. Lo specchio è un simbolo esoterico "sapienziale" ma, allo stesso tempo è simbolo dell'illusione perchè ciò che si vede nello specchio non esiste nella realtà, dato che è solo un riflesso. Lo specchio genera infatti "spettri".

Come già detto però lo specchio è simbolo di conoscenza (riflesso-riflessione) perchè guardando attraverso lo specchio la persona si conosce e si ri-conosce. La conoscenza pertanto significa portare il mondo "dentro lo specchio", ridurlo ad un riflesso che può essere osservato. Quando si guarda dentro lo specchio, si guarda sè stessi e si guarda il mondo. 

Inganno e conoscenza sono quindi intimamente legati (riflesso-riflessione) nel simbolo dello specchio e nell'atto di specchiarsi. Poichè inoltre attraverso questi riflessi conosciamo anche il contenuto divino del mondo, per mezzo del simbolo dello specchio conosciamo gli Dei e le Dee che si esprimono nell'apparenza. Conoscere, anche il Divino, significa specchiarsi, osservarsi, manifestarsi. Osserviamo noi stessi, osserviamo il mondo, osserviamo gli Dei e le Dee: e questo significa "conoscere". Osservare nello specchio l'immagine della nostra fisicità e materialità vuol dire approcciarsi al riflesso del Divino. Questo è il senso più profondo del concetto secondo cui "gli uomini e le donne sono fatti ad immagine e somiglianza degli Dei e delle Dee" (un concetto presente anche nel monoteismo, ma completamente confuso, maldestro, frainteso e profano). 

Il mondo che conosciamo è quindi un riflesso prodotto simbolicamente da uno specchio: è sicuramente illusione ed inganno, ma è in qualche modo comunque una forma di conoscenza, in particolare, di conoscenza razionale. Quella che oggi potrebbe essere definita come la "Conoscenza Scientifica". 

In questa immagine generata dallo specchio si confondono inganno e realtà, apparenza e divinità. La riflessione illumina, ma allo stesso tempo inganna. Noi stessi ed il mondo che osserviamo e crediamo di conoscere, siamo sono illusione creata da un gioco di specchi. La realtà sta oltre la conoscenza la cui comprensione si lega alla scelta della "via corretta": da un lato la "Via degli iniziati", dall'altra la "Via dell'umanità volgare".

Incense

Burning incense is probably the most "pagan" gesture  imaginable.

Incense is a resin derived from various plants mainly from the Boswellia. This plant, like other plants which produce incense, are located in the flowerbed of the Sun in the Arval Garden (Hortus) .

Burning incense is considered an offer to the Gods and Goddesses: formerly also represented an act of devotion towards the authority and sacredness of the figure of the Emperor.

Burning incense is an act with a high and complex symbolic sacred value for domestic cults. It is a typical example of "dissipation with fire": therefore, this act can be considered a real sacrifice.

The use of incense in the sacrificial household rites shows several implications. Burning incense in fact causes the generation of a dense visible smoke and pronounced perfume.

Without citing very complex details, I think it could be useful to reflect on the idea of the "smoke" and "perfume" (per-fume) related to the use of incense. Two senses in particular are involved in this act: the sight and olfaction

Incense smoke rising into the sky is primarily an elevation, an act of transcendence, a moment of connection between the human and the Celestial Deities' dimension: between Earth and Heaven. In essence, the act of burning incense with the production of a small column of perfumed smoke is materially depicts a form of "axis" along which it realizes an ascending movement. The spirals of smoke, also represented by the symbol of the spiral column, represent an expression of indirect ascension to heaven, similar to a spiral staircase or a snake: this smoke spiral thus draws symbolically a passage through the hierarchy of the various states of the Being or the representation of the degrees of Universal Existence.

The spirals of smoke from incense are released into the air and fly to the sky. This flight of smoking represents the re-union with the Divine Dimension (both for the living beings and in funeral rites) and the flight itself symbolizes the "freedom of movement", the liberation from the material sphere, the transcendence of the world or the spiritual condition.

As previously mentioned, burning incense produces a per-fume. All perfumes are econmpassed into the sphere sacred to Venus. In particular, the smell produced by incense materializes a feeling of "attractive" and seduction force intended to capture the benevolence of the divine energy: it requires an act of "divine courtesy" or the divine venia.

I will not say any more, but these brief remarks I hope can be considered as a small contribution to maintain, in a Cultor and a Cultrix, an attitude of consciousness and awakening  also in case of apparently simple and obviousl gestures as burning incense, but capable to hide complex values ​​and symbolic meanings.

Incenso

Bruciare incenso è probabilmente il gesto più "pagano" che si possa immaginare.

L'incenso è una resina che si ricava da varie piante in genere dalla Boswellia. Questa pianta, così come le altre piante da cui si ricava l'incenso, sono collocate nell'Aiuola del Sole all'interno del Giardino-Orto Arvale.

Bruciare incenso è considerato un'offerta agli Dei e alle Dee: anticamente rappresentava anche un atto di riconoscimento dell'autorità e sacralità della figura dell'Imperatore.

Bruciare incenso è un atto con un elevato e complesso valore simbolico e sacrale per i culti domestici. Si tratta di un tipico esempio di "dissipazione con il fuoco": pertanto questo atto può essere considerato un vero e proprio sacrificio.

L'uso dell'incenso nei riti sacrificali domestici presenta alcune implicazioni. La combustione dell'incenso provoca infatti la generazione di un fumo denso ben visibile e dal profumo molto pronunciato.

Senza entrare in dettagli molto complessi, penso sia utile riflettere sull'idea del "fumo" e del "pro-fumo" legati all'uso dell'incenso. Due sensi in particolare sono coinvolti in questo atto: la vista e l'odorato

Il fumo dell'incenso che sale verso il cielo rappresenta in primo luogo un'elevazione, un atto di trascendenza, un momento di collegamento fra la dimensione umana e quella delle Divinità Celesti: fra Terra e Cielo. In sostanza, nell'atto di bruciare l'incenso con la produzione di una piccola colonna di fumo profumato si raffigura materialmente una forma di "asse" lungo il quale si realizza un movimento ascendente. Le spirali del fumo, rappresentate anche dal simbolo della colonna tortile, rappresentano tuttavia un'espressione di ascensione verso il cielo indiretta, più simile ad una scala a chiocciola o ad un serpente: questo fumo a spirale disegna pertanto simbolicamente il passaggio attraverso la gerarchia dei vari stati dell'essere ovvero la rappresentazione dei gradi dell'Esistenza Universale.

Le spirali del fumo prodotte dall'incenso si liberano nell'aria e volano verso il cielo. Questo volo del fumo rappresenta il ricongiungimento con la Dimensione Divina (sia per i viventi che nei riti funerari) ed il volo stesso simboleggia la "libertà di movimento", la liberazione dalla materialità, la trascendenza del Mondo ovvero la condizione spirituale. 

Come menzionato precedentemente, bruciando incenso si produce un pro-fumo. Tutti i profumi rientrano nella dimensione sacralizzata dalla forza di Venere. In questo caso in particolare, il profumo prodotto dall'incenso materializza un sentimento "accattivante" destinato a catturare la benevolenza, l'avvicinamento propizio della forza divina: si richiede un atto di "cortesia divina" ovvero la venia divina.

Non voglio dilungarmi oltre: ma queste brevi considerazioni spero possano essere un piccolo contributo a mantenere nel Cultor e nella Cultrix un atteggiamento sempre consapevole, uno stato di veglia anche relativamente ad atti apparentemente semplici e banali, come bruciare l'incenso, ma che invece possono nascondere complessi valori e significati simbolici. 

 

Traditional Symbols: the Honey Bee

"The Bee, dancing, the scented petal with desire observes"

In this ancient Etruscan inscription, with a few words of great poetic force, all the complex symbolism that concerns the Bee, in Ancient Traditional Spirituality, is described.

Here I can only provide a few brief remarks on this complex symbology.

According to the Ancient Traditions, to which the Traditional Roman Spirituality is connected, the bee has always symbolized the Soul. In particular the bees symbolize the initiated souls that, once left the body, undertake their journey back to the Universe, the Divine sphere. The soul-bee provided with wings (like birds) are freed of the "cage of the body" rejoining the entire system of forces and energies of the cosmos. The wings (supernatural organ) are a symbol of transcendence and overcoming the human material condition. In the funeral urns often it is depicted a bee flying around a vessel or the soul of the deceased began leaving the body to which, however, she could return for the desire of life.

Hence the Bee (soul) is dancing (generation) observing with desire (Eros) the scented petal (life)

These initiated souls are called "Melissae" (bees) and are connected to the underworld Goddesses (Tellus, Ceres/Demeter, Proserpine/Persephone) and Mitra. The initiated and purified soul, symbolized by the bee, it is then initiated into the Great Mysteries (priestess) as a prerequisite for a return to the divine and cosmic dimension.

Not coincidentally the ancient tombs have the appearance of hives (rather than columbaria).

Etruscan tombs

Etruscan tombs

burials from the Roman era

The bee is animal protected by the Gods and goddesses because considered pure, wise, sober animal and especially because it produces honey, sacred food involving a very complex symbolism.

The connection between the Bees and Ceres/Demeter is underlined by the presence in many rites of wheat or spelled buns associated with honey: Ceres is a divine "civilizing" force, distracting humans by the consumption of meat toward a vegetarian diet, inspiring in the humankind the decency (symbolically connected to the sober clothing). All attributes symbolically assigned also to the bees (pure souls). The bees are then connected the sober libationes or "libationes of the bees" or sacrifices that imply the use of honey without the shedding of blood or the presence of wine.

The bee is pure and "civil" animal, linked to the Earth, symbol of order and organization, an animal that eats only sweet food and drink only pure water: the bee symbolically born from the bovine body (rebirth of the soul from the body).

Nymphs and priestesses related mystery cults and the great goddesses are said Melissae (bees): the name of the first Magna Mater's priestess was Melissa who, along with her ​​sister Amalthea, raised Zeus when he was a child. The Pythia had the epithet of Melissa to the prophetic power of the bees. The same Magna Mater (venerated in Ephesus in the famous Temple with the name of Artemis) is represented in the form of Queen Bee.

The Moon is called Melissa because it presides over the generation that is the entrance of the souls in the world.

The sober and wise woman, who doesn't not practice any "excess" in food or sex, capable guarantee the order, organization and the respect of the sense of limits and decency in the family and society (Mater Familias), was named Melissa.

In Rome, the Goddess Mellona (or Mellonia) represented the consecration of honey production and was cited in the Indigitamenta.

Simboli Tradizionali: l'Ape

"L'Ape danzando il petalo profumato con desiderio osserva"

In questa antica iscrizione etrusca, si ritrova, con poche parole di grande forza poetica, tutta la complessa simbologia che, nella Spiritualità Tradizionale Antica, riguarda l'Ape.

In questa sede posso solo riportare alcuni brevi considerazioni su questa complessa simbologia.

Secondo tradizioni antichissime, nel cui filone si innesta la Spiritualità Tradizionale Romana, l'ape ha sempre simboleggiato l'Anima. In particolare le api simboleggiano le Anime Iniziate che, una volta abbandonato il corpo, tornano all'Universo, alla sfera Divina. Le anime-api dotate di ali (come gli uccelli) si liberano della "gabbia del corpo" e si ricongiungono all'intero sistema di forze ed  energie del cosmo. Le ali (organo soprannaturale) sono simbolo di trascendenza e superamento della condizione materiale umana. Nelle urne cinerarie viene spesso raffigurata un'ape che vola intorno ad un vaso ovvero l'anima iniziata del defunto che lascia il corpo cui però potrebbe ritornare per il desiderio della vita. 

Ecco quindi l'Ape (anima) che danza (generazione) osservando con desiderio (Eros) il petalo profumato (la vita)

Queste anime iniziate sono dette "Melisse" (api) e sono connesse alle Dee Infere (Tellus, Cerere/Demetra, Proserpina/Persefone) e a Mitra. L'anima iniziata e purificata, simboleggiata dall'ape, è quindi iniziata ai Grandi Misteri (sacerdotessa) come condizione indispensabile per tornare alla dimensione cosmica e divina. 

Non casualmente le antiche sepolture hanno le sembianze di alveari (piuttosto che di colombari).

sepolture di epoca etrusca

sepolture di epoca etrusca

sepolture di epoca romana

L'ape è animale gradito agli Dei e alle Dee perchè considerato animale puro, saggio, sobrio e soprattutto perchè produce il miele, alimento sacro e ricco di una complessa simbologia. 

Il collegamento fra le Api e Cerere/Demetra è sottolineato dalla presenza in molti riti di focacce di frumento o farro associate al miele: Cerere è una forza divina "civilizzatrice", distoglie gli umani dal consumo della carne verso un'alimentazione vegetariana, ispira nel genere umano il senso del pudore (simbolicamente connessa all'abbigliamento sobrio). Tutti attributi simbolicamente assegnati anche alle api (anime pure). Alle api sono quindi collegate le libationes sobrie o "libationes delle api" ovvero sacrifici che implicano l'uso del miele senza spargimento di sangue o presenza del vino.

L'ape è animale puro e "civile", legato alla Terra, simbolo di ordine e di organizzazione, un animale che si ciba solo di elementi dolci e beve solo acqua pura: l'ape  simbolicamente nasce dal cadavere di un bovino (rinascita dell'anima dal corpo).

Le Ninfe e le sacerdotesse legate ai culti misterici e alle grandi Dee sono dette Melisse (api): la prima sacerdotessa della Magna Mater si chiamava Melissa che, insieme alla sorella Amaltea, allevò Zeus bambino. La stessa Pitia aveva l'epiteto di Melissa per il potere profetico delle api. La stessa Magna Mater (venerata ad Efeso nel celebre Tempio con il nome di Artemis) si presentava nella forma di Ape Regina.

Anche la Luna viene definita Melissa perchè essa presiede alla generazione ovvero l'ingresso delle anime nel mondo.

La donna equilibrata, che non praticava "eccessi" nel cibo o nel sesso, capace di garantire l'ordine, l'organizzazione ed il rispetto del senso del limite e del pudore nella famiglia e nella società (Mater Familias), era denominata Melissa.

A Roma la Dea Mellona (o Mellonia) rappresentava la sacralizzazione della produzione del miele ed era citata negli Indigitamenta.

La Scienza dei Nomi

La Scienza dei Nomi è uno dei fondamenti principali della Spiritualità Tradizionale Romana. Si tratta di una disciplina molto complessa di cui oggi è rimasto fondamentalmente molto poco, anche perchè è cambiata completamente, rispetto al passato, la forma mentis alla base del linguaggio e dell'alfabeto. Oggi le lettere, i segni, il linguaggio stesso non hanno più alcun valore sacro o simbolico: in passato invece avevano un legame fortissimo con la dimensione religiosa. 

Questa Scienza, di cui io stesso posseggo solamente dei modesti rudimenti (sono solo un Cultor e Pater Familias), dovrebbe essere perfettamente padroneggiata da qualsiasi persona che si fa chiamare augur o pontifex. Invece molto spesso mi accorgo che queste persone (sicuramente molto interessanti da un punto di vista folcloristico) non sanno di cosa si stia parlando ed ignorano completamente l'esistenza stessa di questa Disciplina Sacra.

Nella Spiritualità Tradizionale Romana, i nomi, il loro valore, la loro conoscenza e la loro esatta pronuncia sono strumenti essenziali per riconoscere le forze divine e le forze della Natura. La Natura stessa cela dentro di sè un alfabeto, delle lettere, dei segni che devono essere scoperti, studiati, intepretati. 

Tutto nell'Universo è vibrazione ed il parlare è una forma di materializzazione di queste vibrazioni. Dai segni scaturiscono i suoni, dai suoni le parole. Queste vibrazioni, suoni, parole, che compongono l'universo ed ogni essere, non sono udibili perchè sono occulte.

Tutto questo implica una forma di conoscenza particolare di qualcosa che normalmente - agli uomini e alle donne profane - rimane per sempre occulto. Per il fatto che queste lettere, questi nomi, questi suoni sono "naturalmente occulti", è importante che, una volta conosciuti non vengano profanati o pronunciati inutilmente perchè possono perdere la loro forza (come nel caso del nome segreto di Roma): i nomi sacri devono pertanto rimanere "segreti". Conoscere un nome sacro di un essere vuol dire conoscere la sua forza e quindi poter operare su di esso anche la pratica dell'evocatio. Per questo tutte le cose dispongono di tre nomi: quello pubblico (impuro), quello magico-rituale (parzialmente puro), quello sacro-segreto (puro).

La pronuncia del nome sacro - del nome vero - è un "suono sottile che genera un essere" non solo nel mondo fisico, ma anche in quello meta-fisico.

La conoscenza dei nomi sacri, veri, occulti, la loro esatta intonazione e pronuncia, non si legano alla sola vibrazione sonora: la parola (Vox) si fonda sul concetto di logos che è anche capacità razionale del pensiero (Mens). Non si tratta quindi di limitarsi a pronunciare un nome sacro con una determinata intonazione di voce, poichè primariamente bisogna disporre della capacità di pronunciare correttamente i nomi sacri nel proprio animo. Questi nomi devono prima di tutto vibrare dentro di noi, altrimenti sono solo rumore.

La capacità dei nomi sacri di generare queste vibrazioni interiori dipende dal fatto che essi "contengono lo stesso significato delle cose che vengono nominate", hanno cioè una forza intrinseca simbolica da cui essi stessi sono scaturiti, rivelano i significati nascosti. Essi non sono mai quindi frutto del caso, non hanno un'articolazione sonora ininfluente sulla realtà.

La combinazione di determinate lettere a formare dei termini precisi, la loro articolazione fonetica, svelano il significato delle forze occulte divine che si materializzano in questi nomi: la struttura sintattica (carmen) di un'invocazione pertanto è una forma di disvelamento della realtà, annuncia la manifestazione di un evento, è una forma di rivelazione. 

Il linguaggio sacro contiene dei simboli universali, le lettere divine e della natura, interpreta la realtà, mostra i significati più veri. La Scienza dei Nomi mira quindi a rivelare la realtà vera (non l'apparenza profana) dell'ente nominato, indica le corrispondenze esatte fra il macrocosmo ed il microcosmo. L'uso rituale della Scienza dei Nomi evidenzia le particolari forme che può assumere il Divino: dalla sua perfetta conoscenza deriva l'efficacia stessa del rapporto con il Divino. 

La scrittura diventa la cristallizzazione di un sistema di segni a forte valenza simbolica ed oracolare che sono il fondamento stesso (letteratura) della Natura, delle cose Divine e delle cose umane. Tutto questo si riferisce quindi ad un linguaggio che potrebbe definirsi "naturale" perchè intepreta i significati (signa) della Natura e ne svela i ritmi, svelando allo stesso tempo la presenza e la volontà degli Dei e delle Dee. 

L'uso corretto dei nomi sacri-veri, la loro pronuncia, la loro trascrizione sono un riflesso dell'armonia cosmica e naturale. Per questo l'augure o il pontefice che padroneggia questa scienza, tramite la divinazione, può svelare ed interpretare il significato dei segni (anche in forma di eventi, numeri, forme geometriche, suoni, simboli astrali, colori, ecc...): da ciò deriva il concetto di nomen-omen. La perfetta capacità espositiva (anche nella dizione e nella lettura a voce alta) è sintomo di ordine derivante dal corretto uso del pensiero e della parola. 

Il termine nomen non può essere quindi tradotto, in termini sacri, semplicemente come "nome": esso non si limita ad individuare una cosa. Esso materializza la cosa stessa perchè è il nome che la fa essere ciò che è. Essa è il suo nomen.  Dare un nome alle cose (nominatio) significa, in termini sacri, crearle, farle esistere. Questo significa che, per ciò che riguarda gli Dei e le Dee, il nomen è la sostanza, l'essenza del numen. Il nome non indica solo una forza, ma è quella forza rinchiusa in quel nome. Tutto questo è inoltre alla base degli Indigitamenta ovvero la fissazione dei nomi delle Divinità e delle occasioni in cui essi possono essere invocati: questi nomi contengono la potenza della relativa Divinità.

 

Con il suo nome una Divinità si rivela come reale e diventa visibile, percepibile allo spirito umano. La conoscenza dei nomi Divini, articolata nelle invocazioni e nei carmina, è quindi un potere. In senso esoterico, spirituale e non-profano, chi conosce il vero nome degli Dei e delle Dee, e sa quindi identificarli correttamente, ha il potere di relazionarsi con loro perchè li può invocare con il loro nomi esatti e veri. Questo spiega perchè nella Spiritualità Tradizionale Romana i Cultores e le Cultrices non pregano in senso profano: semplicemente perchè gli Dei e le Dee non ascoltano il rumore (suppliche o preghiere), ma entrano in contatto, vengono da noi. La creazione di questo rapporto genera un "fondamento divino" (fas). 

Da questo deriva anche che ciascuno di noi ha un nome sacro che non ha alcuna relazione con il nostro nome profano/pubblico. E' molto difficile che questo nostro nome segreto ci possa essere rivelato: esso spesso rimane in uno stato dormiente e per noi incomprensibile.

La Scienza dei Nomi è quindi la conoscenza delle Parole di Potenza perchè sono parole che creano, che esprimono la dimensione più profonda del Reale.

Da queste brevi e superficiali considerazioni si possono trarre alcune ulteriori considerazioni. Innanzitutto si evidenzia il carattere sacro della lingua latina (lo stesso si può dire della lingua greco-antica così come di tutte le altre lingue antiche). Questo carattere è andato completamente perduto nelle lingue moderne che, anche per questa ragione, sono definite "volgari". Questo spiega perchè il latino sia così difficile da tradurre anche per la mancanza, nelle lingue moderne, di parole dotate di simile potenza simbolica.
Si comprende poi lo stretto legame che esisteva in passato fra il diritto (jus) e la religione così come  l'importanza che gli Antichi attribuivano alla ars oratoria.

La Scienza dei Nomi, come presupposto e fondamento della Spiritualità Tradizionale Romana, mette in luce quanto diversa sia la prospettiva del rapporto che i Cultores e le Cultrices possono avere con il Divino rispetto alle forme moderne e profane di religione. Si tratta, giova ancora sottolinearlo, di una vera e propria pratica quotidiana, che non ha mai nulla di devozionale e sentimentale, che può condurre ad un risveglio, ad una differente forma di conoscenza e percezione del Mondo e dell'Universo, alla palingenesi.

Simbolismo-Symbolism

"Asciugarsi nel Sole, Bagnarsi nella Luna"

"Dry yourself in the Sun, get wet yourself in the Moon"

In questa breve frase viene concentrata tutta la simbologia esoterica e misterica connessa a queste due polarità. Chiunque abbia una anche minima dimestichezza con la Spiritualità Tradizionale Romana comprenderà agilmente il significato più profondo celato in queste magnifiche parole.

In this short sentence all the esoteric and mystery symbology related to these polarities is briefly resumed. Everyone having even a minimal familiarity with the Traditional Roman Spirituality will easily understand the deeper meaning and sense hidden inside these beautiful words.

Il Giglio

Il mese di giugno è interamente permeato dalla forza femminile della Natura e dell'Universo che si materializza nella figura divina di Giunone. Il fiore che maggiormente esprime questa forza divina della Natura impersonificata da Giunone è il giglio.

Nella Scienza Arvale il giglio viene denominato Iunonia Rosa e, in quanto simbolo di fecondità, era il fiore sacro presente in tutti i culti femminili. All'interno del Giardino (hortus) Arvalico il giglio viene ricompreso nell'Aiuola della Luna. Il giglio infatti è uno dei simboli floreali principali della Grande Dea Madre: Giunone, come declinazione di questa Dea, esprime l'autorità, la regalità, la nobilità, di questa forza cosmica nonchè la potenza delle sue leggi e delle sue regole. Il giglio quindi esprime in primo luogo tutte queste qualità. 

Anche Giunone, in questo caso in veste di potnia, descrive come altre Dee-Maghe, in termini arvalici, un hortus sanitatis. Questo tipo di giardino deve essere circondato da un folto bosco di quercie. In una radura si sviluppa l'hortus sanitatis di Giunone dove vengono coltivati i gigli, come simbolo fecondante femminile, la melagrana, il croco, la viola, l'anemone rosso, il giacinto, il papavero, il loto. Tutti questi fiori e piante costituiscono le essenze di Giunone.

Il giglio-fiordaliso, e l'intero hortus sanitatis di Giunone, sono elementi importanti del Grande Giardino Simbolico in cui rappresentano la fertilità, la fecondità, il futuro sereno. Sono pertanto elementi essenziali della cosiddetta Donna-Fiore, simbolo di felicità ovvero di armonia con gli Dei e le Dee.

Il giglio bianco inoltre rappresenta la purezza della forza femminile e la purezza e sacralità della sfera sessuale femminile ed insieme al giglio rosso, sono anche simboli importanti nella Scienza Sacra, nell'esoterismo e nella Scienza Ermetica.

Traditional Symbols: the Vulcan's Hammer

With this post, I would like to add some brief reflections about the symbolism related to Vulcan. A typical symbol of this Divine Force is surely the hammer. This symbol shows a very complex value because linked to the metallurgic power of this force. The hammer is a typical expression of Vulcan as underground fire, deriving from the Celestial Fire through the thunder, capable to forge, curve and manipulate the metals.

For this reason, the hammer is firstly a symbol of the thunder as link between the Sky and the Earth: it is important to remind moreover that the myth indicates that the Jupiter's thunders are made by Vulcan with his hammer to highlight the strict and continuos relation between  Celestial Fire and Underground Fire.

The Vulcan's hammer is the tool by which this force forges the weapons for heroes. Moreover the hammer is a critical symbol wthin the Mysteries of Cabeiri of Samothrace.

The Vulcan's hammer, link between Celestial Fire and Underground Fire, shows the typical shape of Tau to evidence the ctonic symbolism of this tool. With this shape, the Vulcan's hammer describes an unitary Force expressed through a duplicity. It is a polarizing and axial tool in the handle, but having two extremities, poles, branching off from the same axis. For this reason it is very similar to the caduceus: the Vulcan's hammer has two opposite and inverse directions, two hemishperes, two opposite energies like the yin and yang in the chinese tradition.

The Vulcan's hammer has a striking and lightning power both as creating and destruction power: these are opposite implementations of the same force. It is thus symbol of Life and Death, generation and destruction, coagulation and dissolving (solve et coagula).

Simboli Tradizionali: il Martello di Vulcano

Con questo post continuo le mie riflessioni sul simbolismo di Vulcano. Un tipico simbolo di questa forza divina è certamente il martello, simbolo che detiene una valenza molto complessa perchè connessa al potere metallurgico di questa forza. Il martello è infatti una tipica espressione di questa forza divina connessa al fuoco sotterraneo, di derivazione celeste tramite il fulmine, che forgia, plasma e manipola i metalli.

In questo modo il martello è certamente uno strumento che simboleggia il fulmine ovvero il legame fra Cielo e Terra: non bisogna dimenticare poi che il mito ci dice che il fulmini di Giove sono forgiati da Vulcano con il suo martello a sottolineare ulteriormente il legame fra Fuoco Celeste e Fuoco Sotterraneo. 

Il martello di Vulcano è anche lo strumento con il quale questa forza divina forgia le armi per gli eroi. Inoltre il martello è un simbolo importantissimo nell'ambito dei Misteri dei Cabiri. 

Il martello di Vulcano, legame fra Fuoco Celeste e Fuoco Sotterraneo, ha la forma del Tau proprio per evidenziare il simbolismo ctonio di questo strumento. Con questa sua forma, il martello di Vulcano esprime una forza unitaria che si declina in una duplicità. Esso è uno strumento polarizzante ed assiale, nella sua parte del manico, ma ha due estremità, due poli, che si diramano dallo stesso asse. In questo senso è molto simile al caduceo: il martello di Vulcano presenta due poli, due correnti inverse, due emisferi, due energie opposte come nello yin e yang cinese. Esso infatti  possiede un potere folgorante sia di creazione che di distruzione: ovvero applicazioni opposte della medesima forza. Il martello di Vulcano diventa quindi simbolo di vita e di morte, produzione e distruzione, coagulazione e dissolvimento, generazione e corruzione.

A proposito della nudità di Venere

Venere è una forza divina molto più complessa di quanto non possa apparire a prima vista. Sicuramente essa esprime la sacralità e la potenza dell'Amore come forza che attrae i corpi, in una senso molto ampio. Essa inoltre descrive la sacralizzazione di ogni forma di "disvelamento", anche in questo caso in un'accezione molto ampia, ovvero rimozione di un velo.

Ecco che pertanto ci troviamo di fronte al difficile problema dell'interpretazione della nudità di Venere, come manifestazione di questo disvelamento, di questa denudazione, riportata anche nella statuaria (frequentemente molto fraintesa dai profani). 

Gli Antichi Maestri (ad es. Porfirio) ci dicono innanzitutto che Venere, essendo potenza dell'Acqua, è legata alla generazione, alla procreazione e quindi al Desiderio (Eros - l'Amore di ciò di cui si sente la mancanza - è spesso raffigurato al suo fianco), come spinta attrattiva. Essendo potenza generatrice, quindi una polarità femminile, veniva rappresentata sotto forma di donna, proprio perchè "Fonte di Vita".

Venere è connessa al mare perchè, elemento umido e caldo, rappresenta il movimento, la generazione, l'agitazione. La sua rappresentazione astrale è la stella Espero-Hesperus-Stella della Sera (detta anche Lucifero: si spiega quindi l'avversione del monoteismo contro Lucifero come opposizione all'energia femminile) che simbolicamente influisce sul potere generativo della Terra e che è posta in relazione con la rugiada che feconda la Terra e stimola la generazione di tutti gli esseri animati.

Venere si copre i seni e la vagina perchè organi connessi alla generazione e procreazione, ma tale gesto non esprime mai vergogna o pudore. Questo gesto vuole simboleggiare la generazione come forza occulta che la Natura - Magna Mater - tende a proteggere dalla profanazione.

Sotto tutti questi aspetti Venere esprime una grande forza vitale. Ma la nudità di Venere, forza dell'acqua che genera, esprime una "purificazione", ovvero un processo in cui ci si sbarazza delle parti impure. Ci troviamo di fronte pertanto ad una simbologia legata alla Morte, ma di certo, non si parla di morte in senso profano. Gli Antichi chiamavano "nudi" quelli che "abbandonando la vita di morte e partecipando dell'immortalità possono contemplare gli ineffabili misteri" (Filone Alessandrino Legum Allegoriae). La rinuncia alle "vesti", rinuncia alla corpereità umana in generale, diventa simbolo di palingenesi, morte iniziatica e sublimazione dell'Anima: la nudità quindi esprime la semplice purezza dell'Anima. 

Tutta la complessa simbologia di Venere entra quindi in gioco. La Tradizione (Proclo, Numenio) ci dice che le Anime "discendono nella generazione", "le Anime si posano sull'acqua", "le anime che si incarnano inclinano all'umido". Venere, con la sua nudità, esprime il grande ciclo della generazione ovvero la rinuncia alla corporeità e nello stesso tempo l'anima che discende nella generazione. Notare infatti come, nell'immagine che ho riportato in alto, Venere riponga a) il velo (il corpo) sopra b) l'anfora della vita.

a) Quindi il corpo come velo dell'anima porta come conseguenza la morte come nudità. Inoltre il corpo-tunica cui fa riferimento Venere deve essere conservato puro, come pura è la stessa Venere: "mantieni incontaminato il tuo corpo, ricevuto dagli Dei e dalle Dee come veste dell'anima. così come cerchi di mantenere incontaminata la tunica che ricopre la carne" (Sesto). Ricordo poi che l'immagine e la simbologia della tessitura è espressione della forza femminile che genera i corpi (pensate ad esempio a Penelope).

b) Il vaso, i crateri e le anfore sono tutti simboli di energie femminili: crescita, abbondanza, vita. "I vasi indicano la vita". Anche per questo le antiche tombe ne sono piene (ad esempio quelle etrusche). In particolare rappresentano il "ricettacolo della vita" (su moltissime steli funerarie romane viene rappresentato un vaso). Esse sono aperte verso l'alto poichè possono ricevere gli influssi del cielo. In particolare il vaso di pietra è simbolo di fertilità. Il vaso di terracotta, unendo l'umido con il fuoco rappresenta la simbolica unione fra le energie maschili e quelle femminili.

In questa immagine, molto frequente, poi possiamo notare come Venere (mentre si libera del velo) si tocchi il piede sinistro. Innanzitutto si tocca del piede sinistro: il piede è una parte del corpo connessa all'energia femminile e simbolo di desiderio. Inoltre, soprattutto nell tallone, il piede simboleggia il "radicamento alla vita". A questo punto, considerato che Venere stacca il piede da terra, ogni altra considerazione è superflua. E c'è ancora qualcuno che etichetta Venere come "Dea dell'Amore"... Mah.

Comunque. Non mi voglio dilungare ulteriormente. L'unica cosa che voglio ricordare è come questa simbologia estremamente complessa di Venere sia molto antica e come trovi applicazioni ed espressioni in altre rappresentazioni. Ad esempio proviamo ad osservare un qualsiasi sarcofago etrusco (soprattutto quelli più antichi).

I cosiddetti esperti sostengono che ci trovamo di fronte alla rappresentazione del defunto in una sorta di banchetto funerario, avente in mano l'obolo da versare a Caronte per poter accedere nel regno dell'oltretomba. Ora però dovremmo conoscere un po' meglio la simbologia sacra per capire meglio cosa realmente abbiamo di fronte.

In pressochè tutte queste rappresentazioni il defunto è mostrato sul lato sinistro con la testa appoggiata sul braccio sinistro: cioè quello connesso al cuore, alla vita divina, ad Apollo, al Sole. La metà inferiore del corpo è coperta da una tunica, mentre la parte superiore è nuda (le donne presentano i seno coperti: nessuna vergogna o pudicizia, ma "occultamento della generazione", "protezione dalla profanazione" come per Venere). Ciò significa che il defunto si sta liberando della sua parte mortale e che la sua anima sta lasciando il corpo. Inoltre, essendo poggiato sul braccio sinistro, tutta questa immagine ci dice semplicemente: "non sto morendo, mi sto risvegliando, mi sto rialzando a nuova vita". Inoltre il famoso piattino con l'obolo è il tipico simbolo cosmico del Terzo Sole, centro dell'Universo, punto di generazione di tutto ciò che esiste. Quella è pertanto la destinazione del defunto. Non casualmente vi avvicina il pollice (o addirittura poggia il pollice sopra il centro del simbolo) che è appunto il dito di Venere: generazione, rigenerazione, morte-nuova vita, palingenesi. 

Molto altro si potrebbe aggiungere, ma penso che per ora sia abbastanza. Come sempre ricordo che sono solo un semplice Cultor. Per ogni ulteriore approfondimento, consiglio di rivolgersi ad un augure o ad un pontefice.

Traditional Symbols: the Pine Cone

The Pine Cone is one of the most frequent, and  in the same time, most complex symbols we can find in the Traditional Roman Spirituality.

It is a very complex symbol because expressing forces and  a  symbolism extremely difficult and hermetic. In this post I will provide some biref details just to put the Cultor and the Cultrix in the condition to acknowledge its basic value and meaning. Everyone is free to study its deeper meaning if interested in this issue.

First of all it is extremely important to highlight that the Pine Cone is never - I repeat - never a decorative element: it is rather a tool to communicate about two Deities: Cybele and Dyonisus.

With regards to Cybele, the Pine Cone describes the idea of fecundity, maturation and "reproduction" (even in hermetic sense). It is the symbol that expresses in the most complete way the chthonic feminine energy, "The Feminine Power". The Pine Cone is often represented together with one or more snakes not only to evidence its chthonic aspect, but to underline how this feminine force unravels itself as a snake. We can find similar representations in other cultures: we may say that the Pine Cone is the Roman representation of the Shakti and the snake describes how the Shakti unravens itself like a snake.

Similarly, the Pine Cone is linked to Dyonisus in his representation as Dyonisus-Zagreus (who pulls to pieces). The Pine Cone, for its typicals structure, is the symbol of this potential "splitting" from which it is possible to obtain feed and fecundity (the pine nuts - edible seeds). Even in this case, we are dealing with a chthonic and female force which in the past involved an orgiastic cult. This manifestation of Dyonisus as Zagreus is linked to Cybele (deriving from the union between Cronus and Cybele/Rhea) and to the symbol of the snake. Just think about the Dyonisus axial symbol of the Thyrsus having a Pine Cone over the top around which a snake is clung

The Pine Cone therefore communicates the Feminine Power which can become an extremely powerful energy. About this, and just not to forget it, I would like to mention that the christian religion - in the past as today - is perfectly aware about the "pagan" symbolism of the Pine Cone. I mention, just as an example, the case of the Great Pine Cone of Cybele (not accidentaly accompanied by two peacocks) removed from its original place (the great sanctuary of Cybele near the Pantheon), put in the Vatican and extinguished there (being only a decoration). Above all it is important to remind the case of the pope tiara which has the Pine Cone's shape. Both cases are clear examples about the effort made by the christian religion to take the complete control over the feminine power-energy-force. Do not forget that s.peter in Rome has been built (not accidentally) over a Cybele Temple.

The Pine Cone is also named " The Zagreus' Heart": this definition open the way to an even more complex symbology. As in the case of the Egg, the Pine Cone represents the "Heart of the World":, the "Heart of the Universe", the Cave as both cosmic and chthonic representation: it is a symbol of the Centre. Not accidentally many omphalos and Goddesses are represented as cone shaped stones.

Having a typical structure and shape, the Pine Cone is the symbol of the Cosmos in its initial differentiation phase (with its constitutive elements) just after the Chaos. It describes the Centre's splitting, a shape where the directions in the space have not the same uniform function. Like an ellipse, the Pine Cone shows two focuses, two centres expressing the two fundamental polarities.

The Pine Cone is basically the symbol of the the conclusion of the personal spiritual development: moving from the status of "sleep" (at the base of the vertebral column), to "germination", to the "rebirth - second birth" (the Heart - the Pine Cone): again this spiritual process is clearly and entirely described by the Thyrsus.

Further descriptions of the symbolic value of the Pine Cone involve hermetic and initiation implications: too difficult and too complex to be described here...