Sementinae - Seeds

This period of the year was in the past biased around the Feriae Sementinae (in cities) or Feriae Paganicae (in the countryside). These festivities were primarily connected to important agricultural activities for the end of the sowing.

The Flamen Quirinalis invoked:

Veruactor, Reparator, Imporcitor, insitor, Obarator, Occator, Sarritor, Subruncinator, Mesor, Conuector, Conditor, Promitor

But the core of this festival was the simultaneous invocation to Ceres and Tellus.

This is the invocation addressed to these Goddesses:

"The greedy settlers be satiated with immense harvest  because their labor has worthy prize. The tender seeds do not cease to grow and sprouts are not burned by the frost. When we sow, provide us with sunny skies; when the seed is underground, water it with  rain. The birds do not kidnap it, the ants do not steal it. and the little plant grow healthy and weeds do not choke it to produce ears of corn aplenty "

The Feriae Sementinae had, and still have, however, a meaning that goes beyond the merely agricultural sphere. The importance of this festival is stricly linked to the complex symbolism, about which I can only provide some brief considerations, related to the "seed" and the "field." 

The "field" is connected to the Earth-Tellus representing the Body, the Matter (Mater-Materia). The seed is an inert element (dead), but thrown in the ground, symbolic place of all the vital elements (Ceres), it reborns developing the full potential of the plant according to the cycles and colors of the seasons (in physical and metaphysical terms):
- Winter (black)
- Spring (white)
- Summer (red)
- Autumn (gold)

The seed then symbolizes the principle of generation, the "potential of the Being" which derives from the depths of the Earth (Ceres and Tellus). This is the base of the importance of the act of cultivating not only in a practical sense, but also, and above all, in symbolic and cult-ritual terms. Needless to say, the Gods and Goddesses must be coultivated (Colere Deos/Deas). Pietas is the correct approach to spirituality as a form of symbolic cultivation in which seeds are thrown,  they must germinate, grow, flower and generate fruit.

"The grain of wheat will not give ears until it is thrown into the field-ground-Earth": the rebirth implies the "fall." It is interesting to read therefore the above-mentioned invocation to Ceres and Tellus with this deeper interpretative perspective. 

Sementinae - Semi

In questo periodo dell'anno cadevano le anticamente denominate Feriae Sementinae (nelle città) o Feriae Paganicae nelle campagne. Si trattava di festività legate in primo luogo alle attività agricole dato che si svolgevano alla fine della semina. 

Il Flamine Quirinale invocava:

Veruactor, Reparator, Imporcitor, Insitor, Obarator, Occator, Sarritor, Subruncinator, Mesor, Conuector, Conditor, Promitor

Ma il perno di questa festività era l'invocazione contemporanea a Cerere e Tellus.

Questa è l'invocazione rivolta a queste Dee:

"Saziate di raccolti immensi gli avidi coloni perchè la loro fatica abbia degno premio. Le tenere sementi non cessino di crescere e i germogli non siano bruciati dal gelo. Quando seminiamo, rasserenate il cielo; quando il seme è sottoterra, abbeveratelo di pioggia. Gli uccelli non lo rapiscano, le formiche non lo sottraggano. E la pianticella cresca sana e la malerba non la soffochi e spighi in abbondanza",

In realtà le Feriae Sementinae avevano, e hanno ancora, tuttavia un significato che va oltre quello semplicemente agricolo. L'importanza di questa festività è dovuta infatti alla complessa simbologia, di cui posso solo fornire rapidi cenni, legata al "seme" e al "campo".

Il "campo" è connesso alla Terra-Tellus che rappresenta il Corpo, la Materia (Mater-Materia). Il seme è l'elemento inerte (morto), ma che gettato nel campo-terra, luogo simbolico di tutti gli elementi vitali (Cerere), rinasce e sviluppa tutte le potenzialità della pianta secondo il ciclo ed il colore delle stagioni (in senso fisico e metafisico):
- inverno (nero)
- primavera (bianco)
- estate (rosso)
- autunno (oro)

Il seme simboleggia quindi il principio della generazione, la potenzialità dell'essere che deriva dalle profondità della Terra (Cerere e Tellus). Ecco quindi l'importanza dell'atto del coltivare non solo in senso pratico, ma anche, e soprattutto, simbolico e cultuale. Inutile ricordare che gli Dei e le Dee si coltivano (Colere Deos/Deas) e non si pregano. La pietas consiste nel corretto approccio alla spiritualità come forma di coltivazione simbolica in cui si gettano dei semi che devono germogliare, crescere, fiorire e dare frutti.

"Il chicco di grano non darà spighe finchè non viene gettato dentro la Terra": la rinascita necessita della "caduta". Interessante quindi rileggere la summenzionata invocazione a Cerere e Tellus con questa più profonda prospettiva interpretativa.

Traditional Symbols: the Honey Bee

"The Bee, dancing, the scented petal with desire observes"

In this ancient Etruscan inscription, with a few words of great poetic force, all the complex symbolism that concerns the Bee, in Ancient Traditional Spirituality, is described.

Here I can only provide a few brief remarks on this complex symbology.

According to the Ancient Traditions, to which the Traditional Roman Spirituality is connected, the bee has always symbolized the Soul. In particular the bees symbolize the initiated souls that, once left the body, undertake their journey back to the Universe, the Divine sphere. The soul-bee provided with wings (like birds) are freed of the "cage of the body" rejoining the entire system of forces and energies of the cosmos. The wings (supernatural organ) are a symbol of transcendence and overcoming the human material condition. In the funeral urns often it is depicted a bee flying around a vessel or the soul of the deceased began leaving the body to which, however, she could return for the desire of life.

Hence the Bee (soul) is dancing (generation) observing with desire (Eros) the scented petal (life)

These initiated souls are called "Melissae" (bees) and are connected to the underworld Goddesses (Tellus, Ceres/Demeter, Proserpine/Persephone) and Mitra. The initiated and purified soul, symbolized by the bee, it is then initiated into the Great Mysteries (priestess) as a prerequisite for a return to the divine and cosmic dimension.

Not coincidentally the ancient tombs have the appearance of hives (rather than columbaria).

Etruscan tombs

Etruscan tombs

burials from the Roman era

The bee is animal protected by the Gods and goddesses because considered pure, wise, sober animal and especially because it produces honey, sacred food involving a very complex symbolism.

The connection between the Bees and Ceres/Demeter is underlined by the presence in many rites of wheat or spelled buns associated with honey: Ceres is a divine "civilizing" force, distracting humans by the consumption of meat toward a vegetarian diet, inspiring in the humankind the decency (symbolically connected to the sober clothing). All attributes symbolically assigned also to the bees (pure souls). The bees are then connected the sober libationes or "libationes of the bees" or sacrifices that imply the use of honey without the shedding of blood or the presence of wine.

The bee is pure and "civil" animal, linked to the Earth, symbol of order and organization, an animal that eats only sweet food and drink only pure water: the bee symbolically born from the bovine body (rebirth of the soul from the body).

Nymphs and priestesses related mystery cults and the great goddesses are said Melissae (bees): the name of the first Magna Mater's priestess was Melissa who, along with her ​​sister Amalthea, raised Zeus when he was a child. The Pythia had the epithet of Melissa to the prophetic power of the bees. The same Magna Mater (venerated in Ephesus in the famous Temple with the name of Artemis) is represented in the form of Queen Bee.

The Moon is called Melissa because it presides over the generation that is the entrance of the souls in the world.

The sober and wise woman, who doesn't not practice any "excess" in food or sex, capable guarantee the order, organization and the respect of the sense of limits and decency in the family and society (Mater Familias), was named Melissa.

In Rome, the Goddess Mellona (or Mellonia) represented the consecration of honey production and was cited in the Indigitamenta.

Simboli Tradizionali: l'Ape

"L'Ape danzando il petalo profumato con desiderio osserva"

In questa antica iscrizione etrusca, si ritrova, con poche parole di grande forza poetica, tutta la complessa simbologia che, nella Spiritualità Tradizionale Antica, riguarda l'Ape.

In questa sede posso solo riportare alcuni brevi considerazioni su questa complessa simbologia.

Secondo tradizioni antichissime, nel cui filone si innesta la Spiritualità Tradizionale Romana, l'ape ha sempre simboleggiato l'Anima. In particolare le api simboleggiano le Anime Iniziate che, una volta abbandonato il corpo, tornano all'Universo, alla sfera Divina. Le anime-api dotate di ali (come gli uccelli) si liberano della "gabbia del corpo" e si ricongiungono all'intero sistema di forze ed  energie del cosmo. Le ali (organo soprannaturale) sono simbolo di trascendenza e superamento della condizione materiale umana. Nelle urne cinerarie viene spesso raffigurata un'ape che vola intorno ad un vaso ovvero l'anima iniziata del defunto che lascia il corpo cui però potrebbe ritornare per il desiderio della vita. 

Ecco quindi l'Ape (anima) che danza (generazione) osservando con desiderio (Eros) il petalo profumato (la vita)

Queste anime iniziate sono dette "Melisse" (api) e sono connesse alle Dee Infere (Tellus, Cerere/Demetra, Proserpina/Persefone) e a Mitra. L'anima iniziata e purificata, simboleggiata dall'ape, è quindi iniziata ai Grandi Misteri (sacerdotessa) come condizione indispensabile per tornare alla dimensione cosmica e divina. 

Non casualmente le antiche sepolture hanno le sembianze di alveari (piuttosto che di colombari).

sepolture di epoca etrusca

sepolture di epoca etrusca

sepolture di epoca romana

L'ape è animale gradito agli Dei e alle Dee perchè considerato animale puro, saggio, sobrio e soprattutto perchè produce il miele, alimento sacro e ricco di una complessa simbologia. 

Il collegamento fra le Api e Cerere/Demetra è sottolineato dalla presenza in molti riti di focacce di frumento o farro associate al miele: Cerere è una forza divina "civilizzatrice", distoglie gli umani dal consumo della carne verso un'alimentazione vegetariana, ispira nel genere umano il senso del pudore (simbolicamente connessa all'abbigliamento sobrio). Tutti attributi simbolicamente assegnati anche alle api (anime pure). Alle api sono quindi collegate le libationes sobrie o "libationes delle api" ovvero sacrifici che implicano l'uso del miele senza spargimento di sangue o presenza del vino.

L'ape è animale puro e "civile", legato alla Terra, simbolo di ordine e di organizzazione, un animale che si ciba solo di elementi dolci e beve solo acqua pura: l'ape  simbolicamente nasce dal cadavere di un bovino (rinascita dell'anima dal corpo).

Le Ninfe e le sacerdotesse legate ai culti misterici e alle grandi Dee sono dette Melisse (api): la prima sacerdotessa della Magna Mater si chiamava Melissa che, insieme alla sorella Amaltea, allevò Zeus bambino. La stessa Pitia aveva l'epiteto di Melissa per il potere profetico delle api. La stessa Magna Mater (venerata ad Efeso nel celebre Tempio con il nome di Artemis) si presentava nella forma di Ape Regina.

Anche la Luna viene definita Melissa perchè essa presiede alla generazione ovvero l'ingresso delle anime nel mondo.

La donna equilibrata, che non praticava "eccessi" nel cibo o nel sesso, capace di garantire l'ordine, l'organizzazione ed il rispetto del senso del limite e del pudore nella famiglia e nella società (Mater Familias), era denominata Melissa.

A Roma la Dea Mellona (o Mellonia) rappresentava la sacralizzazione della produzione del miele ed era citata negli Indigitamenta.

The Olive Tree

In this period, in many areas around the Mediterranean Sea many people are involved in olive harvesting. For this reason I have decided to dedicate this post to a tree having a very important role in the Traditional Roman Religion: the Olive Tree.

 

I would like to highlight that when I talk about trees, in this case as in other occasions, I do not want to make historical or cultural anthropological considerations but rather to provide some reflections about a way, in my opinion, to consider the trees for a modern Cultor/Cultrix as Deities' living manifestations.

Today, as in the past, olive and oil are fundamental components in the Mediterranean diet and the Mediterranean landascape itself cannot be imagined without olive trees. Quite commonly we in Italy eat olives (in various modalities and dishes) and we always make common use of oil whose benefits for health have been confirmed also by science.

The olive tree is a "cosmic tree" by definition: it is the "Tree of Life".

Oil is a sacred food; so sacred to be used to "consacrate".

The olive tree is sacred to Minerva. I think that the link between this tree and Minerva can be explained by the fact that in the past oil was used also for fuelling lanterns. Oil is thus a "light-maker". Minerva is the sacralization of the "Light of Reason": so oil symbolically fuels this light.

The olive tree is sacred also to Ceres because is a tree providing food to mankind.

Wood from olive tree is one of the main material to create sacred symbolic imagines. Cutting or burning an olive tree with no reason is considered an insult to all Gods/Goddesses in particular to Minerva and Ceres.

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After the oil harvest in mid-november we use. to celebrate the new oil, to have a dinner with family members and friends based mainly on oil. Oil is used on slices of garlic bread, to dress beans, onions and chickpeas.

L'ulivo

In questo periodo dell'anno nei Paesi del Mediterraneo ci si dedica alla raccolta delle olive. Per questo motivo dedico allora questo post ad un albero che detiene un ruolo molto importante nella Religione Tradizionale Romana: l'Ulivo.

Ci tengo a precisare che quando parlo di alberi, in questo caso come in altri post, non lo faccio con riferimento a criteri storici relativi alla Cultura Romana nè tantomeno a criteri di antropologia culturale. Quello che intendo fare è semplicemente fornire una prospettiva secondo la quale, a mio parere, un Cultor o una Cultrix dovrebbero considerare oggi gli alberi come manifestazione vivente ed attuale del Divino. 

Oggi, come in passato, non esiste frutto più utile dell'oliva e non possiamo immaginare il paesaggio mediterraneo senza gli ulivi. Le olive vengono normalmente consumate come alimento, ma l'olio in particolare è alla base della nostra dieta quotidiana i cui benefici per la salute sono oggi convalidati dalla scienza. 

L'ulivo è un albero cosmico per definizione: è "Albero di Vita".

L'olio è un alimento sacro: talmente sacro da essere utilizzato per "consacrare" (consegnare agli Dei/Dee).

L'ulivo è un albero sacro in primo luogo a Minerva. Si può pensare che il collegamento fra l'ulivo e Minerva sia dovuto al fatto che l'olio anticamente veniva usato per alimentare le lanterne: l'olio quindi è "apportatore di luce". Poichè Minerva simbolegga la Luce della Ragione, l'olio viene collegato a questa Dea come la civetta che può vedere nelle tenebre.

L'ulivo è anche consacrato a Cerere perchè è un albero che fornisce alimento agli uomini.

Il legno d'ulivo è il materiale principale per realizzare immagini simboliche divine. Abbattere o bruciare un ulivo senza necessità è un'offesa a tutti gli Dei e a tutte le Dee in particolare Minerva e Cerere.
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Dopo la roccolta delle olive verso la metà di Novembre, di solito organizziamo una cena con tutta la famiglia e gli amici per celebrare l'Olio Nuovo. Questa cena viene fatta a base di pane aglio e olio: l'olio viene usato per condire piatti di legumi (fagioli, ceci, lenticchie) e cipolle. 

April

April is a month enterely dedicated to Nature and to Nature's Beauty. Many Goddesses are celebrated during this month above all Venus.

Venus is the sacralization of Beauty: in particular she is "The Revealed and Disclosed Beauty".
Her sacred trees are: cherry tree, myrtle, daisy, rose, lime and apple tree.
Her sacred animals are: stork, sparrow, frog, dolphin, swan, hare, turtle and dove.

Venus is also identified as:

• Venere Pandemia: physical love
• Venere Urania: spiritual love
• Venere Murcia: she-mitigating
• Venere Verticordia: passion

Venus is symbolized by a cone dark stone.

Other important Gods/Goddesses celebrated in April are:

• Ceres: "the nuorishing land". She is also named "Flavia" (blonde, clear), "frugifera" (giving fruits), she is the sacred symbol of corn cultivation. Spike, poppy, pig and heifer are sacred to Ceres.
  

• Tellus: the Earth, symbol of stability and solidity (Tellus Stabilita), she-generating energy. She is represented surrounded by children. Sacred animal: veal

• Pale: ancient Goddess of pastures and herds.

• Robigo: "Rust". Negative God provoking inactivity and many plant, animal and human deseases.
  

• Flora: Goddess of Flowers. She is the symbol of spring. Seeds and honey are sacred to Flora. She is represented by a wicker basket full of flowers she will put on trees.

April 12-19: Ceralia

These days are dedicated to Ceres: The Nourishing Earth, Flavia (Clear, Blonde), Frugifera (She-Giving Fruits)).

During these days it should be eaten only an evening frugal meal (dinner) based on bread, flatbread and simple soups of barley, spelt or other cereals. Do not eat meat or drink wine or other alcoholic drinks.

These dinners should be shared together with other families or friends to celebrate a collective rite of fertility and prosperity.

12-19 Aprile: Ceralia

Questi giorni sono dedicati a Cerere: la Terra che Nutre, la Flavia (la Chiara, la Bionda), la Frugifera (che dona frutti).

Durante questi giorni si consuma solo la cena serale con un pasto frugale a base di pane, focacce, minestre di cereali, orzo o farro. Non si consuma carne e non si beve vino o alcolici.

Queste cene dovrebbero essere consumate insieme ad altre famiglie o con gli amici per celebrare un rito collettivo di prosperità e fertilità.

April

April is a month enterely dedicated to Nature and to Nature's Beauty. Many Goddess are celebrated during this month above all Venus.

Venus is the sacralization of Beauty: in particular she is "The Revealed and Disclosed Beauty".
Her sacred trees are: cherry tree, myrtle, daisy, rose, lime and apple tree.
Her sacred animals are: stork, sparrow, frog, dolphin, swan, hare, turtle and dove.

Venus is also identified as:

• Venere Pandemia: physical love
• Venere Urania: spiritual love
• Venere Murcia: she-mitigating
• Venere Verticordia: passion

Venus is symbolized by a cone dark stone.

Other important God/Goddess celebrated in April are:

• Ceres: "the nuorishing land". She is also named "flavia" (blonde, clear), "frugifera" (giving fruits), she is the sacred symbol of corn cultivation. Spike, poppy, pig and heifer are sacred to Ceres.
  

• Tellus: the Earth, symbol of stability and solidity (Tellus Stabilita), she-generating energy. She is represented surrounded by children. Sacred animal: veal

• Pale: ancient Goddess of pastures and herds.

• Robigo: "Rust". Negative God provoking inactivity and many plant, animal and human deseases.
  

• Flora: Goddess of Flowers. She is the symbol of spring. Seeds and honey are sacred to Flora. She is represented by a wicker basket full of flowers she will put on trees.

Aprile

Aprile è un mese dedicato alla Natura e alla bellezza della Natura. Molte divinità femminili sono celebrate in questo mese soprattutto Venere.

Venere è la sacralizzazione della bellezza, in particolare "la bellezza disvelata".
Gli alberi sacri a Venere sono:
il ciliegio, il mirto, la margherita, la rosa, il tiglio, il melo.

Gli animali sacri a Venere sono:
la cicogna, il passero, la rana, il delfino, il cigno, la lepre, la tartaruga e la colomba.

Venere viene indentificata come:

• Venere Pandemia: amore fisico
• Venere Urania: amore spirituale
• Venere Murcia: la mitigante
• Venere Verticordia: la passione

Venere a Roma era simboleggiata da una Pietra Nera di forma conica.

Le altre divinità celebrate nel mese di aprile sono:

• Cerere: la Terra che Nutre. E' detta "Flavia" (la bionda, la chiara), "frugifera" (che dona frutti), presiede alla coltivazione del grano. Le sono sacri: la spiga e il papavero. Animali sacri: maiale e giovenca.

• Tellus: la terra simbolo di solidità e stabilità (Tellus Stabilita), energia della generazione. Appare circondata da bambini. Animale sacro: il vitello

• Pale: antica Dea dei pascoli e dei greggi

• Robigo: la "ruggine". Divinità negativa causa inattività e malattie delle piante, degli uomini e degli animali

• Flora: Dea dei Fiori, simbolo della primavera. Sacri le sono i semi ed il miele. E' rappresentata da un cesto di vimini pieno di fiori che deporrà sugli alberi.