The Gods' and Goddesses' "Functions"

August is a month highly permeated by the energy of Diana: about this Goddess I have written a specific, even if rather brief  post. 

As I have already done in other occasions, I described in this post the characteristics of this Goddess and the modality through which it is possible to identify her. My personal effort is to direct this work of "identification" and description, in the case of Diana as well as for other Deities, to evidencing Gods and Goddesses as "modality of representation of complex forms of Knowledge" about the Nature and the Universe and, finally, about ouselves.    

Who has read this blog with a minimal interest probably has noticed that I have always avoided the use of profane terms such as "God of..." or "Goddes of...". In brief, I have tried to help the reader in approaching a vision about Gods and Goddesses capable to overcome the "functional" perspective. In my personal view, opting for the idea to approach and live the Deities on the base of their supposed "functions" is the most profane way one can choose.   

When we imagine to stay in contact with the Deities on the base of these functions, materialized in a variety of attributes (avenger, judge, protector, etc.) we pour on Gods/Goddesses our needs and our emotional states. We assign on some psychological imagines of Gods and Goddesses our "agitation". I frequently find this way of thinking the Divine Dimension in many typical manifestations of the most profane monoteism, revealing only a psychological projection of an agitated, upset and confused Ego which not rarely degenerates in an obtuse and stupid fanaticism.

There is another and higher way to live the Deities acoording to the Roman Spiritual Tradition. When our souls are inspired by an authentic Virtus, thus a calm, serene and immbile inner Force, we live the Divine Dimension with a calm and serene "detachment" and indifference (from passions, devotion and temporary feelings) capable to render our spiritual experiences indpependent from simple cultural and social factors. We can live the Deities in their plain and simple "nudity" (numen), freed by mediations because we perceive their independance by the rational thought.

We can therefore better understand the idea of Plotinus: he considers the most important sense and Nature of Gods and Goddesses strictly linked to the "Void" which should fill also our spirit. 

The main goal of any spiritual exercise and practice should be the possibiity to perceive this "Void" being filled by a serene lightness, a calm immobility.

Le "Funzioni" degli Dei e delle Dee

Il mese di Agosto è fortemente permeato dall'energia di Diana cui ho dedicato uno spcifico, anche se sommario post. 

Come ho avuto modo di fare in altre occasioni, ho descrtitto in questo post le caratteristiche di questa forza e le modalità con le quali è possibile identificarla. Questo lavoro di identificazione e descrizione, almeno nel mio intento, è diretto, nel caso di Diana così come per tutte le altre forze ed energie Divine, ad evidenziare gli Dei e le Dee come "modalità di declinazione di forme complesse di conoscenza" del Mondo, della Natura, dell'Universo e alla fine di noi stessi.

Chi ha avuto modo di leggere con un minimo di attenzione avrà notato che ho sempre evitato l'uso di formule profane quali "Dio di..." oppure "Dea della...". In breve ho cercato di aiutare il lettore ad avvicinarsi ad una visione degli Dei e delle Dee che superasse la prospettiva della "funzione". Non vi è nulla di più profano che avvicinarsi e vivere gli Dei e le Dee in base alle loro "funzioni".

Quando ci relazioniamo agli Dei e alle Dee in base a queste funzioni materializzate in attributi molto vari (vendicatore, giudice, protettrice di questo o di quello), non facciamo altro che riversare su di essi/e i nostri bisogni ed i nostri stati d'animo. In breve trasferiamo su delle immagini "psicologicamente fittizie" di Dei e Dee la nostra stessa agitazione dell'animo. Questa modo di pensare il Divino (tipico molto spesso del monoteismo più profano), rivela solo una proiezione psicologica di un Ego "agitato e confuso" che molto facilmente può degenerare nel fanatismo più becero ed ottuso. 

Quando il nostro spirito è ispirato da una Virtus autentica, quindi calma, serena ed immobile, viviamo il Divino con quel sereno distacco (dalle passioni, dai sentimenti transitori, dalle pulsioni devozionali) che non ci fa più vedere la dimensione spirituale legata a meri fattori culturali o contingenti: possiamo vivere gli Dei e le Dee nella loro semplice "nudità" (numen), liberi da mediazioni perchè non più afferrabili per il pensiero razizonale, indeterminati, difficili da pensare e da descrivere a parole.

In questo senso si comprende il pensiero di Plotino secondo cui il grande senso degli Dei e delle Dee si trova nel "vuoto", nel "nulla" che deve riempire anche il nostro spirito e che regge tutto l'Universo. E lo scopo degli esercizi spirituali e delle pratiche rituali dovrebbe essere proprio questo: riempirci di "vuoto", di leggerezza, di calma immobile.

Colere Deos/Deas

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One of the most important term in the Traditional Roman Religion is the verb colere (to cultivate) from which derives the expression: Colere Deos/Deas. It resumes a particular feeling and a way of living still very shared among the modern Cultores. Not accidentally, terms like cultura (culture) and cultus (cult) derive from this verb.

Cultores do not "pray" in conventional terms: Gods/Goddesses must be "cultivated". Colere actually describes also the act of farming, taking care of a field according to the inner Nature’s laws (agri-culture). Cultivating a field and cultivating Gods/Goddesses state an active relation of taking care with a spiritual disposition and concrete actions inspired by the perception of the immutable laws on the Nature and the Universe.

Colere Deos/Deas, Colere Agros describe the same modality to approach the Divine Sphere which coincides with the modality to approach Nature based on “respect” evidencing our limits and our right place in the natural order.

Colere Deos/Deas is firstly a spiritual attitude involving a constant personal commitment through the practice of Virtus and Pietas, fundamental principles to undertake the Roman Via and to maintain its course. This attitude can be materialized in rituals and ceremonies but above all it presupposes the adoption of some basic values. For example Fides, describing the reciprocal religious duties between mankind and Deities and among humans, is embedded in loyalty, honesty, fairness in actions and expressions. Constantia, the coherence and firmness in principles and purposes, appears in everyday life through the firmness and perseverance in behaviours. Gravitas, a peaceful and sound force deriving from personal ethic values, can be manifested by dignity and composure in actions and expressions.

Cultivating plants and cultivating Deities are forms of respecting the natural course, practicing a virtue, a spiritual discipline, an ancient knowledge linked to the Ancestors. Acknowledging the living presence of the Deities in Nature, any action of cultivating represents a way to improve and cultivate the individual material and spiritual life. This explains why any activity related to Earth and Nature (i.e. agriculture itself) is considered sacred because fundamentally seen as a rite.

As a good farmer, a modern Cultor, as in the past, practices a conscious attention towards signs and signals coming from Gods/Goddess also as energies of Nature: he/she makes all considered necessary to live in harmony with those energies and forces giving life to reality (Pax Deorum).

Religion and agriculture are thus very similar spheres because both dimensions imply a (re)connection with Nature, her energies, time and rhythms where physical and spiritual elements are (re)joined together.

This living flow is sacralised in several Divine expressions as manifestations of rhythms of life, signs and values coming from a living environment speaking not only a biological and physical language but also a spiritual one.

Today the concept of Colere Deos/Deas is likely to have therefore greater importance: it implies, among others, an opportunity to understand again the language of Nature and the Universe to communicate again with our Mother Earth.

This sound feeling in honouring Nature as expression and manifestation of honouring Deities was broken down by Christianity: according to Augustine of Hippo, Nature is “massa diaboli et perditionis”. Such a view is at the base of the modern de-sacralization of Nature seen as object, a dis-organic mass of inert matter, to be manipulated by science and technology.[1]

As consequence of this, agriculture for example today is a totally de-sacralized activity, just a profane act based only on land exploitation for economic goals. Deprived of its religious meaning, agriculture is often a highly polluting non-sense job: the same can be evidenced in all the human activities deprived of this sacred dimension. Anything is thus polluted at environmental, health and psychological level.

Colere Deos/Deas describes therefore a “rejoining path”, a Via to become again in harmony with the Earth and Nature which today are likely to be completely separated from us by a high wall only partially solved by the illusion of science and technology. When one can feel to be again integral part of the Nature, with no claims to dominate her and consequently to dominate Deities, this wall will disappear and the Nature and the reality around us won’t be no longer sources of anxiety, fear and anger.

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[1] Sermonti G. (1982), “L’anima scientifica”, La Finestra, Rome.

Colere Deos/Deas

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Una delle parole più importanti della Religione Tradizionale Romana è certamente il verbo colo (inf. colere) da cui deriva l’esspresione: Colere Deos/Deas. Questa espressione sintetizza un particolare modo di sentire e di vivere, che è ancora molto presente fra i Cultores contemporanei, e descrive la caratteristica di colui/colei dotato di virtus e pietas.

Coltivare gli Dei/Dee è un’opera che richiede un impegno personale costante ed una forza tranquilla: lo strumento principale per alimentare questa forza tranquilla è la pratica della Virtus che è il principio fondamentale per intraprendere la Via e mantenersi sul suo percorso. Una disposizione adeguata dello spirito quindi, che si materializza in riti, cerimoniali ma soprattutto in alcuni valori fondamentali. Innanzitutto la Fides che descrive la reciproca obbligazione religiosa e morale tra l'umanità ed il Divino, e fra tutti gli uomini. La Fides si esprime nella lealtà, fedeltà, onestà negli atti e nelle parole, nella vita pubblica e privata, nella reciproca fiducia e sicurezza. Vi è poi la Constantia ovvero assoluta coerenza e saldezza di principi e propositi. Essa traspare nella quotidianità per mezzo della fermezza e la perseveranza negli atteggiamenti. Quindi deve essere segnalata la Gravitas, una forza tranquilla e sicura di coscienza del proprio valore morale. Si manifesta nella dignitosa compostezza degli atti e delle parole.

E’ importante evidenziare che il verbo colere descrive anche l’atto della coltivazione della Terra, avere cura della coltivazione, seguendo le leggi più intime della Natura. Coltivare la terra e coltivare gli Dei/Dee esprime quindi un rapporto attivo di cura, di opera, di attività basato sulla percezione di leggi immutabili della Natura e dell’Universo di cui fa parte anche l’uomo e la donna, la famiglia, la comunità e lo Stato.

Coltivare le piante nel rispetto delle leggi Naturali e coltivare gli Dei/Dee, come fa il buon contadino, significa esercitare in primo luogo la Virtù, una disciplina dello spirito, la pratica e l’esercizio di un sapere antico che rimanda agli Antenati (mos maiorum). Riconoscendo la presenza del Divino nella Natura, nelle piante e nella pratica della coltivazione e considerando l’agricoltura stessa come dono divino, si riconosce un modo di “coltivare” la vita stessa.

Per questo motivo, come il buon contadino, il Cultor, oggi come in passato, compie tutti quegli atti destinati a vivere in armonia con quelle forze ed energie che riempiono la realtà. “Coltivare gli Dei/Dee”, con gli strumenti della Pietas e della Virtus, significa incamminarsi sulla Via Romana diretta a conseguire la Pax Deorum. Colere Deos/Deas e Colere Agros consentono quindi di realizzare un uomo e una donna con salde radici nella propria terra e nel proprio spirito, nello Spazio e nel Tempo.

Questo approccio spirituale spiega ad esempio perché il lavoro agricolo debba essere considerato un'attività sacra perché è un rito rivelato dal Divino tramite un mito. Lo scopo dell’agricoltura, così come della pratica religiosa, non è quello di ottenere qualcosa, nel senso profano del termine, ma giungere al perfezionamento dell’essere umano perché si mira a nutrire il corpo e lo spirito come entità che si fondono in ciascun individuo. Riallacciarsi agli Dei/Dee è quindi anche sinonimo di riallacciarsi alla Natura, alle sue Energie, ai suoi tempi e ai suoi ritmi: la vita diventa più semplice (sin-plex: senza piega), più “naturale” e quindi più frugale perché la parte fisica e quella spirituale si ricongiungono in pace ed in armonia.

Colere Deos/Deas, Colere Agros quindi descrivono lo stesso concetto: una modalità di approcciarsi al Divino che coincide con quello di approcciarsi alla Terra e alla Natura sulla base, in entrambi i casi, del “rispetto”, della percezione del “limite” ad indicare il nostro giusto posto nell’ordine delle cose.

Non casualmente. da questo verbo derivano quindi i termini cultura e cultus: sono proprio i termini cultus e Cultor che descrivono l’attenzione nei confronti dei segni e delle voci che provengono dagli Dèi, in primo luogo come energie vivificanti la Realtà e la Natura, ma anche come componenti intrinseche dell’essere civis perno centrale della civica, della comunità e dello jus civile.

La percezione di questo flusso vivificante trova molteplici espressioni divine che diventano espressioni sacralizzate di un ritmo vivente, di segni, segnali e valori di una rete in comunicazione continua che parla con un linguaggio biologico e fisico ma anche meta-fisico.

Per questo il concetto di Colere Deos/Deas è oggi un principio religioso di grande importanza perché significa anche tornare a capire il linguaggio della Natura, del Mondo, dell’universo: vuol dire ricreare un linguaggio che permetta di tornare a comunicare con la Terra.

Questo forte legame fra il rendere onore alla Natura come espressione del rendere onore al Divino venne spezzato con il cristianesimo: Agostino definisce la natura “massa diaboli et perditionis” e tale concezione alla base della laicizzazione moderna della natura (1). Tale visione è alla base della moderna de-sacralizzazione della Natura che viene vista solo come oggetto, una massa disorganica di materia inerte, che può essere manipolata dalla scienza e dalla tecnologia.

Senza il suo significato religioso, lo stesso lavoro agricolo diventa profano, squallido e privo di senso e lo stesso accade per tutte le attività umane che vengono svuotate di questo contenuto sacro. Gli effetti di questa privazione li vediamo tutti i giorni sia a livello ambientale che a livello della qualità della salute fisica e psichica dell’umanità.

Coltivare gli Dei/Dee è quindi un percorso di ricongiungimento, una Via, per tornare ad essere una cosa sola con la realtà, la Terra, la Natura che oggi appaiono totalmente separate da noi da un muro insormontabile solo apparentemente risolto con l’illusione della scienza e della tecnologia. Quando si torna ad essere parte della Natura, senza la pretesa di dominarla quindi senza la pretesa di dominare gli Dei/Dee, allora la realtà e la Natura cessano di diventare una fonte di ansia, di paura e di preoccupazione.

(1)

-->Sermonti G. (1982), “L’anima scientifica”, La Finestra, Rome

Even Details are Sacred

The presence of "divine" in any single act and moment of human existence represents an important aspect of traditional roman religion. Each single detail of life around us is thus depicted by "small Gods/Goddesses". Making details sacred basically means to give a special respect for them.

Children's birth and life are typical examples of this divine presence:

• Vitumnus/a - giving life
  
• Sentinus/a - giving feelings
• Opis - she takes the child from the soil at birth
• Vaticanus/a - first child's whimpers
• Levana - she takes the child from the ground
• Cumina - she defends the baby in the cradle
• Potina - she quenches child's thirst
• Educa - she nourishes children
• Paventinus/a - he/she defends childred from fear
• Abeona - she defends the child when going to school
• Adeona - she defends the child when coming back from school

In the same way, agriculture is characterized by the presence of many Gods/Goddesses.

• Vervactor - the fallow
• Reparator - mending fields
• Imporcitor - great ploughing
• Insitor - the sowing
  
• Oberator - superficial ploughing
• Occator - the harrow
  
• Sorritor - the rake
  
• Messor - the harvest
  
• Convector - transporting harvest
• Conditor - harvest storage

Anche i dettagli sono sacri

La sacralità e la presenza del divino in ogni atto e momento dell'esistenza umana costituiscono un importante aspetto della religione tradizionale romana. Ogni dettaglio della vita che ci circonda viene quindi rappresentato da "piccole" divinità. Sacralizzare i dettagli vuole dire avere fondamentalmente un rispetto particolare per essi.

Ad esempio la nascita e la vita del bambino sono accompagnate e sostenute dalla presenza di piccole divinità:

• Vitumnus/a - che dà la vita
• Sentinus/a - che dà i sentimenti
• Opis - raccoglie il bambino al suolo
• Vaticanus/a - fa fare al bambino i primi vagiti
• Levana - solleva il bambino da terra
• Cumina - protegge il bambino nella culla
• Potina - dà da bere al bambino
• Educa - nutre il bambino
• Paventinus/a - difende il bambino dalla paura
• Abeona - protegge il bambino quando va a scuola
• Adeona - protegge il bambino quando torna da scuola

Allo stesso modo l'agricoltura è caratterizzata dalla presenza di tantissime divinità (il cui nome spesso termina in -or)

• Vervactor - rivolta il maggese
• Reparator - ripristina il terreno
• Imporcitor - la grande aratura
• Insitor - la semina
• Oberator - aratura superficiale
• Occator - erpiciatura
• Sorritor - sarchiatura
• Messor - mietitura
• Convector - trasporto delle messi
• Conditor - immagazzinamento

Roman Gods/Goddess

A peculiar aspect of the Antique Roman Gods/Goddess, highly differentiating them from those deriving from Greek or Eastern traditions, is linked to the fact that they have no marriages, sons, scandals, adventures, friends, enemies.

In brief they haven't a mythology in the common and popular meaning and sense.

Main Gods and Goddess have a frequent and relevant role in human life and natural cycles: others however appear as presences in "time" being distributed along the traditional calendar (for this reason roman calendar shows a ritual and cultual value rather than a cronological and cronometric one). Other Gods/Goddess are more "spatial" being linked to some specific sites or certain kind of sites.

Nonetheless everyone hides or reveals a power in sè. They are great single powers or small groups of forces.

Anything having a character of "sacrality" is considered "normal" according to the roman tradition: for this reason, above all these small groups of forces, play a relevant role in roma n religion because they may be imprisoned into a "function", an act or even in a "fraction of an act".

Gli Dei e le Dee dei Romani

Una caratteristica peculiare delle divinità originali romane, cosa che le differenza notevolmente da quelle di tradizione greca-ellenistica o orientale, consiste nel fatto che esse non hanno filiazioni, nozze, avventure o scandali, amicizie o inimicizie.

In breve gli Dei e Dee non hanno una mitologia nel senso comune e popolare del termine.

Gli Dei e le Dee principali hanno un ruolo freuqente e consistente nella vita umana e nei cicli naturali: altri però appaiono solo come presenze di "tempo" distribuite lungo il calendario (che per questo motivo assume nella tradizione romana un valore rituale più che meramente cronologico e cronometrico). Altre divinità sono "spaziali" legate specificatamente a certi luoghi o a certe tipologie di luoghi.

Ciascuno comunque cela o rivela un potere in sè. Sono grandi forze oppure piccoli gruppi di forze.

Tutto ciò che è "normale" riveste, nella tradizione romana, un carattere di sacralità e di ritualità: per questo, soprattutto i piccoli gruppi di forze, possono essere imprigionati in una "funzione", in un atto o in una "frazione di un atto".

Defining Gods

Gods are "super-existential forms of the being". They are the sacralization of energies, forces, powers or concepts.

When a God is "naked" or "a neutral expression" then he/she can be defined as "numen". This term derives from the latin "nuo" which means "to nod" that is the way through which the numen manifests himself/herself.

In general, Gods are powers neither masculine nor feminine or, better, they are both masculine and feminine. Each God shows masculine and feminine polarities which are in harmony and cannot prevail on each other: for example Jupiter (masculine polarity) and Juno (feminine polarity) .

Only in some cases, there are some Gods having only one polarity, the feminine one; this is the case of the Great Mothers who have not a masculine polarity.

According to tradition, three forms of theology can be identified:

• popular theology
  
• natural theology
  
• social theology
  

Each God may be included, in one way or another, within these three thelogies: Jupiter for example represents the sacralization of the flash of lightning (natural theology) and authority (social theology) having also a long series of qualities and appellations (indigitamenta)

Do not forget that anything is "normal" is "sacred".

Definire gli Dei

Gli Dei sono "forme super-esistenziali dell'essere". Talvolta sono la sacralizzazione di energie, altre volte di forze, altre volte di potenze, altre volte ancora di concetti.

Quando un Dio è "nudo" ovvero un'espressione "neutra" allora viene definito come "numen". Questo termine deriva dal latino "nuo" che significa "annuisco" cioè il modo con cui il Numen si manifesta.

In generale gli Dei non sono potenze nè maschili nè femminili o, meglio, sono sia maschili che femminili. Ogni divinità ha una polarità maschile ed una femminile che sono in armonia e non possono prevalere l'una sull'altra: ad esempio Giove (polarità maschile) e Giunone (polarità feminile).

Solo in alcuni casi esitono delle divinità aventi una sola polarità, quella femminile; si tratta delle Grandi Madri che appunto non hanno una polarità maschile.

Secondo la tradizione si individuano tre forme di teologia:

• la teologia popolare
• la teologia naturale
• la teologia sociale

Tutte le divinità cadono, in un modo o nell'altro, all'interno di queste tre teologie: Giove ad esempio rappresenta la sacralizzazione del fulmine (teologia naturale) e quella dell'autorità (teologia sociale) avendo poi una grandissima quantità di appellativi e qualità (indigitamenta).

Non bisogna dimenticare che tutto ciò che è "normale" è "sacro".