Religion or Knowledge?

During these recent months, in writing my posts in this blog, I've started in using the term "Traditional Roman spirituality" instead of "Traditional Roman Religion". This choice has been caused by the fact that in my opinion the word "Religion", in its modern sense, is unlikely to be effectively capable to describe the more authentic and deeper meaning of the Roman Via to the Divine (as system expressing the synthesis of the whole Ancient Spiritual Tradition).  

When considering the Traditional Heritage, one can say that this system shows different extents and levels on the base of the personal disposition of who is approaching to it.

One may be thus legitimately satisfied in considering Gods and Goddesses through  their "functions", demanding support and favours. In this perspective, Mars becomes "the God of War", Venus the "Goddess of Beauty", Minerva "the Goddess of Wisdom", etc. In this expression, this system is likely to work as a real Religion where Gods and Goddesses punish evil people, provide gifts and so on. There's nothing bad in this: but this is Religion.

When we look at the works by the Emperor Julian or Proclus, Iamblichus or Plotinus within this perspective, often we cannot understand what they are discussing about. All this appears as a chaotic, irrational, absurd, annoying, out-of-date theoretical philosophical work. So this is the question one should make: what are these Magistri talking about?

If we overcome a popular and profane religious dimension, trying to "understand", it is possible to realize that Gods and Goddesses, and all the Forces expressing the Divine, are terms of a complex vocabulary describing a form of "Knowledge" or a description of the World, Nature and Universe (at micro and macro levels). This is what I refered to when for example I have recently discussed about Mercury or Apollo: they express extremely complex concepts about the (micro and macro) Universe.

In a very broad sense, we are dealing with an approach moving side by side to the scientific one. Modern Science is a "tool" useful to understand, widening rational knowledge which, through its theories and laws, provides us with a phenomenal description of the Reality and the Universe. But science is not an absolute interpretation key: it shows different perspectives and approaches. Moreover science is not the sole interpretative key. Just consider geometry. The common adopted geometry is the Euclidean Geometry which is one of the possible geometries. Non Euclidean geometries provide completely different scientific results, which are however considered absolutely valid. This is to say that, by changing basic principles and axioms, science may achieve completely different descriptions of the Nature and the World. It is important to remind also that science consider only the dimension of physical phenomena: science provides a description about how Nature works, but it says nothing about what Nature really is.

This perspective shift requires a different form of Knowledge capable to make the World visible through completely different eyes. It's like wearing some glasses to correct a severe myopia. The reality around us is always the same: I can observe it within a scientific, technical or technological point of view, but I can focus it also within a different visual perspective.

Vesta, Jupiter, Juno, Apollo, Mercury, through their "qualities", may "talk to me" about something extremely complex: they are interpretative keys, forms of understanding and knowledge, possible interpretation of the Universe.

Knowledge provided by the Roman Via is not however based on logical demonstrations (in this sense it is often considered as a "non-Knowledge"), but rather on transcendent experiences. Sometimes these experiences may drive to conclusions similar to the scientific ones because there's no conflict and opposition between them, but rather integration. Consider for example Pitagoras or Hypatia who integrated these visions about the Everything.

It is important to evidence this idea of "experience" because the Traditional Roman Spirituality, being a "practice", provides a Knowledge resulting from a direct and personal experience. Within this dimension there is no space for faith, belief or opinions, in a profane sense. Similarly it is not possible to use rationality or rational thinking in this Via to the Knowledge. This is a totally different level and stage. There are no prayers, no profane meditations, no expressions of passionate, emotional and sentimental devotion. The dimension of Religion has been definitively overcome.

This is a form of Knowledge essentially linked to Contemplation or a direct connection to the Divine. Contemplating means building in his/her own inner being (by the otium or the absence of any action and thought), the Temple as Sacred Sapce for the identification with the Divine. In this way, it is possible to understand the idea of Plotinus according to whom "we must imitate Gods and Goddesses": knowing is being, becoming an unique entity with no differences. We cannot achieve a God if we are unable to become that God.

A Cultor and a Cultrix are "those capable to see" with a direct experience of the Divine, without dogmas, theories, philosophies, doctrines: with a no (conventional) knowledge (unknowing).

Nonetheless, all this requires continuing committment and efforts: a great discipline is needed as form of learning. If we want "to know" (in this new meaning) we must change ourselves. This Change is the central core of the Roman Via to the Spiritual Growth: this explains why this is a "practice" as ethical system (involving everyday behaviors in every moment of the life) giving a deep print to the personal existence.

The Traditional Roman Spirituality is thus an experience which has to be lived even before a series of norms, rules and ceremonies. If so,  one could manage it with a deep study: in this way one might acquire perhaps only "erudition" however unable to provide any support in really understanding the Roman Spirituality. This inner change produces a "translation", a transfer of meanings, ideas, concepts. Archaeology, literature, philosophy, history or philology are not at issue because the level has completely changed and one might miss the point: this is a "living level".

If not undertaken, the lack of inner change will constraint us at the erudition sphere will facing also the risk to be blocked in a folkloristic (often ridiculous) stage. Rites have a value (with an instrumental role) when they can help us in providing us with a real knowledge, when they help us in change us, because they are part of a Method. And when rites are connected to their original value, it is possible to understand their sense and role: from the dancing of the Arvales to the rite of lighiting the fire of Vesta with the Sun rays.

Personally, I am just starting to understand just few very small pieces about all this: I'm moving in the darkness catching just a glimpse of it. I cannot grasp a lot yet. Even in this case the images of Mercury and Apollo  come to my mind...

This is a Via, a path, a long walking whose final destination is not surely the most relevant aspect of the issue...

Religione o Conoscenza?

In questi ultimi mesi, nella trascrizione dei post di questo blog, ho iniziato ad impiegare il termine "Spiritualità Tradizionale Romana" invece di "Religione Tradizionale Romana". Questo perchè la parola "Religione", nella sua accezione moderna, mi sembra del tutto insufficiente a descrivere il più autentico significato della Via Romana al Divino, come sistema che esprime la sintesi dell'intera Tradizione Spirituale Antica.

Esaminando quanto la Tradizione ci ha tramesso a riguardo, si può dire che questo sistema si mostra con gradazioni diverse a secondo della disposizione di chi si avvicina ad esso. Possiamo quindi "accontentarci" di vedere gli Dei e le Dee come "funzioni" cui rivolgere richieste e di cui ricercare il favore. Ecco allora che Marte sarà il Dio della Guerra, Venere la Dea della Bellezza, Minerva la Dea della Sapienza. In questa declinazione allora questo sistema ci appare come una Religione dove gli Dei e le Dee puniscono i malvagi, regalano favori, e via discorrendo.

Se leggiamo le opere dell'Imperatore Giuliano o di Giamblico o di Proclo o di Plotino, in questa prospettiva, non riusciamo a capire di cosa stiano parlando. Appaiono come opere filosofiche totalmente astratte e  talvolta anche farneticanti.

Questa è infatti la domanda che bisogna porsi: di cosa stanno parlando questi Maestri? Se ci spingiamo oltre la dimensione religiosa popolare e profana, se ci sforziamo di "comprendere" allora è possibile intuire che gli Dei e le Dee, e tutte le forze che esprimono il Divino, sono lemmi di un complesso vocabolario che descrive una vera e propria forma di "Conoscenza" ovvero di descrizione del Mondo, della Natura, dell'Universo (sia a livello macro che micro). Questo è quello cui ho fatto riferimento quando ad esempio ho recentemente parlato di Mercurio o di Apollo: essi infatti esprimono concetti molto complessi relativi all'Universo (Macro e Micro).

In un certo senso ci troviamo di fronte ad un approccio parallelo e complementare a quello scientifico. La Scienza moderna è uno "strumento di lettura" che con le sue teorie, formule e leggi fornisce una descrizione fenomenica dell'Universo. Ma la Scienza non è una chiave univoca e non è l'unica chiave di lettura possibile. La geometria euclidea ad esempio è una delle possibili "geometrie": e queste "geometrie altre" forniscono chiavi scientifiche di lettura molto diverse, ma non per questo meno valide. Basta modificare alcuni principi di base e la descrizione scientifica della Natura e del Mondo possono mutare completamente. Non bisogna dimenticare poi che la Scienza si muove solo nella dimensione dei fenomeni fisici: ci descrive come funziona la Natura, ma non ci dice nulla su cosa sia la Natura. 

E' su questo spostamento di livello che può intervenire questa ulteriore forma di Conoscenza ed è possibile vedere il Mondo con occhi completamente diversi: è come indossare degli occhiali che permettono di correggere una forma grave di miopia. La realtà che mi circonda è sempre la medesima: la posso osservare secondo una prospettiva esclusivamente scientifica, tecnica o tecnologica, ma la posso "mettere a fuoco" anche attraverso una prospettiva visuale differente. Insomma stiamo parlando della stessa cosa ma in due lingue diverse.

Vesta, Giove, Giunone, Apollo, Mercurio, attraverso le loro qualità, mi parlano di qualcosa di estremamente complesso come chiave di lettura, forma di comprensione e di possibile interpretazione e traduzione del Mondo.

La Conoscenza che ci viene offerta dalla Via Romana non si fonda però su dimostrazioni logiche (in questi termini viene spesso considerata come una "non-conoscenza"), ma attraverso esperienze trascendenti, che magari possono condurre a conclusioni simili o analoghe a quelle fornite dalla Scienza. Non c'è conflitto fra le due prospettive, ma integrazione. Basta pensare a figure come Pitagora o la filosofa Ipazia che non separavano le due dimensioni ma le integravano come visioni complementari di questo Grande Tutto.

E' importante sottolineare il concetto di "esperienza" perchè la Spiritualità Tradizionale Romana, essendo una "pratica", fornisce una Conoscenza risultante dall'esperienza diretta e personale: in essa non c'è spazio per la fede, per le credenza o per le opinioni in senso profano così come non è pensabile ricorrere al raziocinio o al ragionamento in questa Via alla Conoscenza. Qui ci si muove lungo un piano completamente differente. Non ci sono preghiere, non c'è la meditazione profana, nono ci sono espressioni di devozione passionale, emotiva e sentimentale. Abbiamo abbandonato la dimensione della Religione.

Si tratta di una forma di conoscenza che passa attraverso la Contemplazione ovvero il collegamento diretto con il Divino. Contemplare significa costruire nella propria interiorità (attraverso l'otium ovvero la cessazione di ogni azione e di ogni pensiero) il Tempio come spazio Sacro di identificazione con il Divino. In questo senso si comprende l'idea di Plotino secondo cui "bisogna imitare gli Dei e le Dee": conoscere è essere, diventare un unico senza differenza. Non possiamo seguire un Dio senza "diventare quel Dio".

Il Cultor e la Cultrix sono quindi "coloro che vedono" con un'esperienza diretta del Divino, senza dogmi, senza teorie, senza filosofie: senza "conoscenza" (in senso convenzionale).

Tutto questo richiede applicazione e sforzo continui: è necessaria una grande disciplina, come forma di apprendimento perchè per "conoscere" (in questo nuovo significato) è indispensabile "cambiare sè stessi". Questo cambiamento è l'essenza principale della via Romana alla Spiritualità: ciò spiega perchè essa sia essenzialmente una Pratica, in quanto sistema etico (con comportamenti quotidiani in ciascun istante della propria vita) che dà un'impronta profonda all'esistenza stessa.


La Spiritualità Tradizionale Romana è pertanto un'esperienza che deve essere vissuta intimamente ancor prima di essere una serie di norme, regole e cerimoniali. Se così non fosse basterebbe uno studio approfondito per padroneggiarla: così si acquisisce però solo erudizione che non fornisce alcun aiuto e spesso lascia insoddisfatti, contraddittori e irrisolti molti aspetti della Spiritualità Romana. Questo cambiamento interiore provoca una vera e propria traslazione nei significati, nei concetti, nei principi: non è più una questione di archeologia, letteratura, filologia, filosofia o storia perchè ci si è spostati su un piano completamente diverso, un livello "vivente".

Se non si è iniziato questo processo di cambiamento interiore, non solo si farà erudizione ma si rischia di scadere nel folclore, spesso anche ridicolo. I riti acquistano valore (con un fine strumentale) nel momento in cui aiutano a "conoscere" davvero, aiutano a "trasformare sè stessi", fanno parte del metodo. E quando si riconnettono i riti al loro ruolo originario, di essi ne capiamo il senso e lo scopo: dalla danza degli Arvali all'accensione del Fuoco di Vesta con i raggi del Sole.

Di tutto questo personalmente sto iniziando ora a capire (afferrare) piccolissimi brandelli: mi muovo nel buio intravedendo piccoli bagliori e molto ancora mi sfugge. Anche in questo mi vengono alla mente l'immagine di Mercurio ed Apollo: buio, luce, pensieri sfuggevoli...

E' appunto una Via, un percorso di cui la destinazione finale non rappresenta di certo l'aspetto più rilevante.

Colere Deos/Deas

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One of the most important term in the Traditional Roman Religion is the verb colere (to cultivate) from which derives the expression: Colere Deos/Deas. It resumes a particular feeling and a way of living still very shared among the modern Cultores. Not accidentally, terms like cultura (culture) and cultus (cult) derive from this verb.

Cultores do not "pray" in conventional terms: Gods/Goddesses must be "cultivated". Colere actually describes also the act of farming, taking care of a field according to the inner Nature’s laws (agri-culture). Cultivating a field and cultivating Gods/Goddesses state an active relation of taking care with a spiritual disposition and concrete actions inspired by the perception of the immutable laws on the Nature and the Universe.

Colere Deos/Deas, Colere Agros describe the same modality to approach the Divine Sphere which coincides with the modality to approach Nature based on “respect” evidencing our limits and our right place in the natural order.

Colere Deos/Deas is firstly a spiritual attitude involving a constant personal commitment through the practice of Virtus and Pietas, fundamental principles to undertake the Roman Via and to maintain its course. This attitude can be materialized in rituals and ceremonies but above all it presupposes the adoption of some basic values. For example Fides, describing the reciprocal religious duties between mankind and Deities and among humans, is embedded in loyalty, honesty, fairness in actions and expressions. Constantia, the coherence and firmness in principles and purposes, appears in everyday life through the firmness and perseverance in behaviours. Gravitas, a peaceful and sound force deriving from personal ethic values, can be manifested by dignity and composure in actions and expressions.

Cultivating plants and cultivating Deities are forms of respecting the natural course, practicing a virtue, a spiritual discipline, an ancient knowledge linked to the Ancestors. Acknowledging the living presence of the Deities in Nature, any action of cultivating represents a way to improve and cultivate the individual material and spiritual life. This explains why any activity related to Earth and Nature (i.e. agriculture itself) is considered sacred because fundamentally seen as a rite.

As a good farmer, a modern Cultor, as in the past, practices a conscious attention towards signs and signals coming from Gods/Goddess also as energies of Nature: he/she makes all considered necessary to live in harmony with those energies and forces giving life to reality (Pax Deorum).

Religion and agriculture are thus very similar spheres because both dimensions imply a (re)connection with Nature, her energies, time and rhythms where physical and spiritual elements are (re)joined together.

This living flow is sacralised in several Divine expressions as manifestations of rhythms of life, signs and values coming from a living environment speaking not only a biological and physical language but also a spiritual one.

Today the concept of Colere Deos/Deas is likely to have therefore greater importance: it implies, among others, an opportunity to understand again the language of Nature and the Universe to communicate again with our Mother Earth.

This sound feeling in honouring Nature as expression and manifestation of honouring Deities was broken down by Christianity: according to Augustine of Hippo, Nature is “massa diaboli et perditionis”. Such a view is at the base of the modern de-sacralization of Nature seen as object, a dis-organic mass of inert matter, to be manipulated by science and technology.[1]

As consequence of this, agriculture for example today is a totally de-sacralized activity, just a profane act based only on land exploitation for economic goals. Deprived of its religious meaning, agriculture is often a highly polluting non-sense job: the same can be evidenced in all the human activities deprived of this sacred dimension. Anything is thus polluted at environmental, health and psychological level.

Colere Deos/Deas describes therefore a “rejoining path”, a Via to become again in harmony with the Earth and Nature which today are likely to be completely separated from us by a high wall only partially solved by the illusion of science and technology. When one can feel to be again integral part of the Nature, with no claims to dominate her and consequently to dominate Deities, this wall will disappear and the Nature and the reality around us won’t be no longer sources of anxiety, fear and anger.

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[1] Sermonti G. (1982), “L’anima scientifica”, La Finestra, Rome.

Colere Deos/Deas

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Una delle parole più importanti della Religione Tradizionale Romana è certamente il verbo colo (inf. colere) da cui deriva l’esspresione: Colere Deos/Deas. Questa espressione sintetizza un particolare modo di sentire e di vivere, che è ancora molto presente fra i Cultores contemporanei, e descrive la caratteristica di colui/colei dotato di virtus e pietas.

Coltivare gli Dei/Dee è un’opera che richiede un impegno personale costante ed una forza tranquilla: lo strumento principale per alimentare questa forza tranquilla è la pratica della Virtus che è il principio fondamentale per intraprendere la Via e mantenersi sul suo percorso. Una disposizione adeguata dello spirito quindi, che si materializza in riti, cerimoniali ma soprattutto in alcuni valori fondamentali. Innanzitutto la Fides che descrive la reciproca obbligazione religiosa e morale tra l'umanità ed il Divino, e fra tutti gli uomini. La Fides si esprime nella lealtà, fedeltà, onestà negli atti e nelle parole, nella vita pubblica e privata, nella reciproca fiducia e sicurezza. Vi è poi la Constantia ovvero assoluta coerenza e saldezza di principi e propositi. Essa traspare nella quotidianità per mezzo della fermezza e la perseveranza negli atteggiamenti. Quindi deve essere segnalata la Gravitas, una forza tranquilla e sicura di coscienza del proprio valore morale. Si manifesta nella dignitosa compostezza degli atti e delle parole.

E’ importante evidenziare che il verbo colere descrive anche l’atto della coltivazione della Terra, avere cura della coltivazione, seguendo le leggi più intime della Natura. Coltivare la terra e coltivare gli Dei/Dee esprime quindi un rapporto attivo di cura, di opera, di attività basato sulla percezione di leggi immutabili della Natura e dell’Universo di cui fa parte anche l’uomo e la donna, la famiglia, la comunità e lo Stato.

Coltivare le piante nel rispetto delle leggi Naturali e coltivare gli Dei/Dee, come fa il buon contadino, significa esercitare in primo luogo la Virtù, una disciplina dello spirito, la pratica e l’esercizio di un sapere antico che rimanda agli Antenati (mos maiorum). Riconoscendo la presenza del Divino nella Natura, nelle piante e nella pratica della coltivazione e considerando l’agricoltura stessa come dono divino, si riconosce un modo di “coltivare” la vita stessa.

Per questo motivo, come il buon contadino, il Cultor, oggi come in passato, compie tutti quegli atti destinati a vivere in armonia con quelle forze ed energie che riempiono la realtà. “Coltivare gli Dei/Dee”, con gli strumenti della Pietas e della Virtus, significa incamminarsi sulla Via Romana diretta a conseguire la Pax Deorum. Colere Deos/Deas e Colere Agros consentono quindi di realizzare un uomo e una donna con salde radici nella propria terra e nel proprio spirito, nello Spazio e nel Tempo.

Questo approccio spirituale spiega ad esempio perché il lavoro agricolo debba essere considerato un'attività sacra perché è un rito rivelato dal Divino tramite un mito. Lo scopo dell’agricoltura, così come della pratica religiosa, non è quello di ottenere qualcosa, nel senso profano del termine, ma giungere al perfezionamento dell’essere umano perché si mira a nutrire il corpo e lo spirito come entità che si fondono in ciascun individuo. Riallacciarsi agli Dei/Dee è quindi anche sinonimo di riallacciarsi alla Natura, alle sue Energie, ai suoi tempi e ai suoi ritmi: la vita diventa più semplice (sin-plex: senza piega), più “naturale” e quindi più frugale perché la parte fisica e quella spirituale si ricongiungono in pace ed in armonia.

Colere Deos/Deas, Colere Agros quindi descrivono lo stesso concetto: una modalità di approcciarsi al Divino che coincide con quello di approcciarsi alla Terra e alla Natura sulla base, in entrambi i casi, del “rispetto”, della percezione del “limite” ad indicare il nostro giusto posto nell’ordine delle cose.

Non casualmente. da questo verbo derivano quindi i termini cultura e cultus: sono proprio i termini cultus e Cultor che descrivono l’attenzione nei confronti dei segni e delle voci che provengono dagli Dèi, in primo luogo come energie vivificanti la Realtà e la Natura, ma anche come componenti intrinseche dell’essere civis perno centrale della civica, della comunità e dello jus civile.

La percezione di questo flusso vivificante trova molteplici espressioni divine che diventano espressioni sacralizzate di un ritmo vivente, di segni, segnali e valori di una rete in comunicazione continua che parla con un linguaggio biologico e fisico ma anche meta-fisico.

Per questo il concetto di Colere Deos/Deas è oggi un principio religioso di grande importanza perché significa anche tornare a capire il linguaggio della Natura, del Mondo, dell’universo: vuol dire ricreare un linguaggio che permetta di tornare a comunicare con la Terra.

Questo forte legame fra il rendere onore alla Natura come espressione del rendere onore al Divino venne spezzato con il cristianesimo: Agostino definisce la natura “massa diaboli et perditionis” e tale concezione alla base della laicizzazione moderna della natura (1). Tale visione è alla base della moderna de-sacralizzazione della Natura che viene vista solo come oggetto, una massa disorganica di materia inerte, che può essere manipolata dalla scienza e dalla tecnologia.

Senza il suo significato religioso, lo stesso lavoro agricolo diventa profano, squallido e privo di senso e lo stesso accade per tutte le attività umane che vengono svuotate di questo contenuto sacro. Gli effetti di questa privazione li vediamo tutti i giorni sia a livello ambientale che a livello della qualità della salute fisica e psichica dell’umanità.

Coltivare gli Dei/Dee è quindi un percorso di ricongiungimento, una Via, per tornare ad essere una cosa sola con la realtà, la Terra, la Natura che oggi appaiono totalmente separate da noi da un muro insormontabile solo apparentemente risolto con l’illusione della scienza e della tecnologia. Quando si torna ad essere parte della Natura, senza la pretesa di dominarla quindi senza la pretesa di dominare gli Dei/Dee, allora la realtà e la Natura cessano di diventare una fonte di ansia, di paura e di preoccupazione.

(1)

-->Sermonti G. (1982), “L’anima scientifica”, La Finestra, Rome