Dicembre - Saturno

Dicembre deve il suo nome al fatto di essere il decimo mese dell'antico anno che iniziava a Marzo. Dicembre rappresenta la profondità, le origini, il Tempo Antico, la primordialità e l'inizio del Tempo. E' un mese molto particolare poichè il mese si incentra sui Saturnalia e sulla data del 21 dicembre (Divalia). Se Giano rappresenta "l'inizio", Saturno (a cui il mese di Dicembre è dedicato) rappresenta "la fine".

 

Nel mese di Dicembre la Natura si richiude in sè stessa, si chiude un ciclo in preparazione all'apertura di uno nuovo: è un periodo di Morte, non nel senso profano, che prepara la rigenerazione. Si aprono le Ianua Coeli.

Le festività principali sono:

• 1 dicembre - Bona Dea
• 5 dicembre - Faunalia
• 10 dicembre - Agonalia di Giano
• 15 dicembre - Consualia
• 17 dicembre - Opalia
• 18 - 22 dicembre - Saturnalia
• 21 dicembre - Divalia
• 25 dicembre - Sol Invictus 

Come già detto, l'intero mese di dicembre è fortemente permeato dall'energia divina di Saturno, una forza divina estremamente complessa. Come ricorda anche Macrobio, grandi misteri si occultavano nei riti saturnali. 

 

Saturno è forza divina titanica che deriva dall'unione Cielo e dalla Terra in senso simbolico, ermetico ed esoterico. 

In questi sensi (e solo in questi significati non profani) Saturno è "L'Antico", simboleggia la promoridalità, i Saturnia Regna - l'Età Aurea/Satya-yuga - l'inizio del Tempo Sacro. Con Saturno, l'energia vitale della Terra cessa di essere legata al Caos.

Saturno viene evirato (separazione dalla potenza) e scacciato da Giove (per questo si nascose nel Lazio e poi svanì dalla Terra) e con Giove si passa dall'Età dell'Oro all'Età dell'Argento. Oltre si succedono l'età del Bronzo e poi del Ferro. 

Saturno è alla base della dottrina tradizionale romana dei "cicli": egli rappresenta la morte ciclica che presuppone l'inizio di un nuovo ciclo. Essendosi celato nel Lazio, la Religione Tradizionale Romana è emanazione della sapienza tradizionale primordiale dell'Età dell'Oro.

Saturno è il conoscitore dei segreti dell'agricoltura (Sator - il coltivatore) e della navigazione (in senso iniziatico); è una Forza Divina connessa alla "profondità", al Mondo Sotterraneo.

 

A Saturno sono sacri tutti gli Altari. L'ara anticamente era semplicemente ara graminacea ovvero una zolla di terra e Saturno si identifica con il fuoco promordiale. Durante i Saturnali infatti si accendevano candele di cera dedicate ai "saturnali superiori" da porre sugli altari.

 

Da un punto di vista ermetico, Saturno è simboleggiato dal Piombo (Oro Inverso), come espressione della materialità dei corpi. Piombo e Oro sono prodotti dalla stessa forza di Saturno. Egli reca la Falce (dissoluzione) ed il Compasso (coagula). 

Saturno è il punto di partenza del grande iniziatico processo a spirale: per questo esso è il più importante perchè costituisce la "materia primordiale" senza alcuna forma di derivazione.

 

 Ciò spiega l'espressione: individuare l'Oro Nascosto in Saturno. Questo può anche spiegare perchè il Tesoro dello Stato Romano era conservato nel Tempio di Saturno.

Inno Orfico a Crono/Saturno (si offra incenso)
Sempre fiorente,
padre degli Dei beati e degli uomini,
dai vari espedienti, incorrotto,
di grande forza, prode Titano,
che tutto esaurisci
e al contrario tu stesso accresci
che hai legami infrangibili nel cosmo infinito,
Crono generatore assoluto dell’eternità,
Crono dal vario parlare,
germoglio di Terra e Cielo Stellato,
nascita, crescita, diminuzione,
sposo di Rea, augusto Prometeo,
che abiti in tutte le parti del cosmo,
capostipite, dai disegni tortuosi,
ottimo: ascoltando la voce supplice
manda un felice termine di vita
sempre irreprensibile.

Porfirio, nel Perì Agalmàton, scrive che Crono/Saturno presenta una forza pigra, lenta e fredda: per questo viene associato alla forza tempo: viene rappresentato in piedi e canuto per rappresentare il fatto che il tempo porta la vecchiaia.

Saturno occupa nell'articolazione circolare del "nastro periferico" di Nigidio Figulo la 14a dimora ovvero l'ultimo quarto dei Dii Dextri tra l'occidente ed il settentrione. 

Giamblico, nei Misteri Egiziani, descrive Crono/Saturno come una forza condensatrice legata alla solidificazione ed al freddo. E' una emanazione che può essere benefica ma anche malefica perchè irrigidisce.

Secondo gli Antichi, l'emanazione di Saturno può portare pigrizia, deformità nel fisico e tortuosità nel pensiero, intrattabilità e irascibilità.

Saturno
Colore: Nero
Pianeta: Saturno (il più distante dal Sole in senso ermetico)
Metallo: Piombo
Stato:  freddo - asciutto
Numero: 6
Nota Musicale: Mi
Polarità Femminile: Mater Larum
Simbolo: la Falce

Implicazioni Arvaliche

Saturno, essendo la forza divina che è alla base dell'arte dell'agricoltura, diviene per questo Dio portatore di Civiltà. Il Rapporto con la Terra e la coltivazione dei campi sono alla base del principio di civiltà di una società. Non casualmente in questo mese dedicato a Saturno percepiamo e troviamo la presenza di forze divine agricole come Conso e Ops. In questo momento dell'anno ci si prepara per i raccolti futuri e si sacralizza il "nutrimento perenne" di Ops-Abbondanza. 

The Cypress

The Cypress is an infelix tree, connected to the underworld deities Pluto and Proserpina and subjected to the influence of Saturn. Because of its shape, it is mainly linked to Pluto (Jupiter of the Underworld: The richest of all the Gods): this God, who traditionally does not have an anthropomorphic representation, is manifested symbolically in the form of a cypress.

Being permeated by this God, who, like all the underground Deities, is connected to the natural cycle of life/death, the cypress trees were always planted in groves around temples: eradicating a cypress symbolically is therefore an act of sacrilege against Pluto.

For the same reason (the cycle of life/death of Nature), the cypress trees are planted around the vineyardsi, cultivated fields, the borders between fields. Its wood is considered sacred and imperishable: the scepter of Jupiter or the club of Hercules are symbolically made ​​of cypress wood.

The cypress expresses Despair and Inconsolable Sorrow. Symbolically, according to tradition being a plant related to Death, it allows to "walk on water" (death is placed above the Life-water), to remain in the abyss and be invisible. This tree is also used for some of the so-called remedies "Purple Via" (purple is the color of Pluto representing the light in darkness) and preparation of incenses and smokes.

His ritual name is Cyparissus 

Il Cipresso

Il Cipresso è un albero infelix, connesso alle Divinità Infere Plutone e Proserpina e sottoposto agli influssi di Saturno. A causa della sua forma, esso è collegato principalmente a Plutone (Giove Infero: il più ricco fra tutti gli Dei): questa Divinità, che nella tradizione non dispone di una rappresentazione antropomorfa, si manifesta simbolicamente nella forma di un Cipresso. 

Essendo quindi permeati da questo Dio, che, come tutte le Divinità sotterranee è collegato al ciclo naturale vita/morte, i cipressi venivano sempre piantati nei boschetti vicino a templi: sradicare un cipresso simbolicamente è pertanto un atto sacrilego contro Plutone.

Per la stessa ragione (ciclo vita/morte della Natura) i cipressi vengono piantati intorno ai vigneti, ai campi coltivati, ai confini fra i campi. Il suo legno è sacro e considerato incorruttibile: lo scettro di Giove o la mazza di Ercole sono simbolicamente fatti di legno di cipresso. 

Il cipresso esprime la Disperazione e la Tristezza Inconsolabile. Simbolicamente secondo la Tradizione, essendo una pianta connessa alla Morte, consente di "camminare sulle Acque" (la morte si pone al di sopra della vita), di permanere negli abissi e di essere invisibili: questo albero viene utilizzato anche per alcuni rimedi della cosiddetta "Via Viola" (il viola è il colore di Plutone e rappresenta la luce nelle tenebre) e preparazione di incensi e di fumi.

Il suo nome rituale è Ciparisso.

Hortus Arvalis: the Jupiter's Flowerbed

The Jutiper's Flowerbed (September is dedicated to this God) is a relevant component of the Hortus Arvalis. This flowerbed includes many corroborating, detoxifying and sedative herbs and plants such as:

• sage
• white henbane (different from the black henbane sacred to Apollo)
• juniper
• balm
• lavender
• chicory
• potentilla
• hyssop
• dandelion
• oleander

It is important to note that the Linden (sacred name Philyra) is a sacred tree to Jupiter.

Hortus Arvalis: l'Aiuola di Giove

L'aiuola di Giove (cui è dedicato il mese di Settembre) è una componente rilevante dell'Hortus Arvalis. Al suo interno sono comprese piante corroboranti, disintossicanti e sedative come ad esempio:

• salvia
• giusquiniano (da distinguersi dal Giusquiniano nero sacro ad Apollo)
• ginepro
• melissa
• lavanda
• cicoria
• cinquefogliepotentilla
• issopo
• tarassaco
• oleandro

Tra gli alberi va segnalata la sacralità a Giove del Tiglio (nome sacro Filira).

The Moon's Flowerbed

A very important  component of the Arval Garden is surely the Moon's Flowerbed about which it's interesting to provide some detail even in consideration of the current period of the year.

The importance of the Moon's flowerbed results from many factors (very difficult to describe here in detail): one of these is the strict relation between this flowerbed and Diana in her deeper, arcane, iniziation and hermetic meaning. Moreover this flowerbed expresses, in "green terms", all the power of the Feminine Force. The Moon's flowerbed describes the sacred generating and reproductive force: in this flowerbed the generating force of the seeds, the Force of the Nature, giving life and shape to all the being and fruits, are simbolically and directly represented.

The general knowledge of herbs, plants and trees, and their properties, is directly connected to the Moon and to Diana: since the very ancient times, a real "Green Religion", a kind of superior Magic, strictly linked to the cult of Diana and the Moon, was developed.  The main focus of this peculiar religion is the possibility to develop an arcane capability to manage the feminine energy inherent to the green world, plants, herbs, trees which are always feminine beings (like the Ninphae or the Elfs). Therefore, women, but not exclusively, have played a preminent role within this Sacred Feminine Knowledge. The Arval Sisters are thus directly involved in this Science (which in the past was connected to the idea of the witch with the related tragic consequences). The Arval Brothers must give great evidence to their inner feminine force in order to fully enter this Great Sacred Knwoledge.

In this flowerbed the main Lunar Plants, sacred to Diana are placed. These herbs, like the Force of Diana, provide on the one hand  relief, being soporific, relaxing, sedative. On the other hnad they can increase ncontrolled divination capabilities driving one to madness ("lunacy") also provoking nervous umbalances with hallucinations and nightmares (consider also the origin of this term...).

As on the case of the Solar Herbs, the use of the Lunar and night herbs  implies a deep arval knowledge. I recommend the profane people not to try to make experiments with these herbs.

The Lunar Herbs are:

• poppy
• mallow
• althaea
• nimphaea
• jasmine
• lunaria
• iris
• lilium
• fern
• myrrh
• peony
• hyssopus
• melissa

In particular I evidence:

• the nymphaea - it can provoke dreams, visions, nightmares, hallucinations
• the myrrh - it is used to produce sacred oils and fragrances beloved to Gods, Goddesses, Lares, Penates and Manes.
• the Lunaria - it is "the lenitive" by definition, used to regulate menstruation
• the Hyssopus - a purification plant

L'Aiuola della Luna

Una componente molto importante dell'Horto Arvalico è senza dubbio l'Aiuola della Luna, su cui è interessante fornire qualche dettaglio in considerazione del periodo dell'anno in cui ci troviamo.

L'Aiuola della Luna è molto importante anche perchè, oltre ad essere connessa a Diana nel suo significato più profondo, arcano, iniziatico ed ermetico, esprime tutta la potenza dell'Energia Femminile. Questa aiuola infatti descrive la forza della  generazione e riproduzione. In questa aiuola si manifesta la forza generativa del seme, la forza della Natura che dà la forma ai viventi e che genera i frutti.

La conoscenza generale delle piante e delle loro proprietà è intimamente connessa alla Luna e a Diana, tanto che si è sviluppata, sin dai tempi più antichi, una vera e propria "Religione Verde", una forma di Magia Superiore, legata profondamente al Culto di Diana e della Luna. Poichè si tratta di maneggiare un'energia femminile, connessa alle piante - che, insieme a tutti gli alberi e le relative infe (o Elfi), sono sempre di genere femminile - le donne, ma non esclusivamente, hanno avuto sempre un ruolo eminente all'interno di questo Sapere, di questa  "Conoscenza Sacra". Le Sorelle Arvali sono quindi coinvolte in prima persona in questa Scienza (che in passato le ha associate alla figura della "strega", con tutte le tragiche conseguenze del caso): i Fratelli Arvali devono pertanto operare ed agire sulla forza femminile presente in loro stessi per poter accedere a pieno a questa Conoscenza Sacra.

In questa aiuola trovano posto tutte le principali piante lunari, sacre a Diana. Sono piante che, come la stessa forza di Diana, da una parte sono lenitive, soporifere, calmanti, sedative, ma dall'altra possono accentuare le capacità divinatorie (fino a portare alla follia) o comunque esaltare lo squilibrio nervoso (fino a portare alle allucinazioni ed incubi). Come nel caso quindi delle piante solari, l'uso delle pianti lunari e notturne prevede una profonda conoscenza arvalica. Si sconsiglia pertanto ai profani di fare esperimenti con tali piante.

Le piante lunari o di Diana sono:

• papavero
• malva
• altea
• ninfea
• gelsomino
• lunaria
• iris
• giglio
• felce
• mirra
• peonia
• issopo
• melissa

In particolare segnalo:

• la Ninfea (legata ai viaggi, sia in senso fisico che viaggi della mente - può suscitare sogni, visioni, incubi, allucinazioni)
• la Mirra (usata per gli unguenti sacri e per i profumi cari agli Dei, alle Dee, ai Lari, ai Penati, ai Mani)
• la Lunaria (lenitivo per definizione, utile per la regolazione del flusso mestruale)
• l'Issopo (pianta purificatrice)

Precatio Omnium Herbarum

Nunc vos potentes omnes herbas deprecor.
exoro maiestatem vestram, quas parens
tellus generavit et cunctis dono dedit:
medicinam sanitatis in vos contulit
maiestatemque, ut omni generi identidem
humano sitis auxilium utilissimum.
hoc supplex exposco et precor: velocius
huc huc adeste cum vestris virtutibus,
quia, quae creavit, ipsa permisit mihi,
ut colligam vos; favit hic etiam, cui
medicina tradita est. quantumque vestra nunc
virtus potest, praestate medicinam bonam
causa salutis. gratiam, precor, mihi
praestetis per virtutem vestram, ut omnibus
in rebus, quicquid ex vobis ego fecero,
cuive homini dedero, habeatis eventus bonos
et effectum celerrimum. ut semper mihi
liceat favente maiestate vestra vos
colligere,
ponamque vobis fruges et grates agam
per nomen Matris, quae vos iussit nasciere.


Ora supplico voi, tutte le erbe potenti
vi prego con la vostra maestà
voi che foste generate dalla Madre Terra
e che offrì in dono a tutte le genti:
in voi pose la difesa della salute
e la grandezza affinchè foste utilissimo ausilio
a tutto il genere umano
Questo supplice chiedo e vi prego
di essermi vicine con le vostre virtù;
quella che vi creò infatti
in persona mi permise di raccogliervi
anche con l'aiuto di quello
di cui la medicina è stata affidata
e quanto può la vostra virtù 
offrite un rimedio efficace,
fonte di salute;
vi prego fatemi questa grazia
per la vostra virtù
affinchè ogni potere
tutto quello che avrò preparato con voi
e a qualunque uomo lo avrò dato
abbia l'effetto più rapido e salutare
e per sempre mi sia possibile raccogliervi
con il favore della vostra maestà...

vi prego 
con frutti e messi e vi renderò grazie
nel nome della Dea che vi fece nascere.
 


With all you potent herbs do I now intercede; 
and to your majesty make my appeal: 
ye were engendered by Mother Earth, 
and given for a gift to all. 
On you she has conferred the healing which makes whole, 
on you high excellence, 
so that to all mankind you may be time and again an aid most serviceable. 
This in suppliant wise I implore and entreat: 
hither, hither swiftly come with all your potency, 
forasmuch as the very one who gave you birth has granted me leave to gather you: 
he also to whom the healing art is entrusted has shown his favour.
As far as your potency now extends, 
vouchsafe sound healing for health's sake. 
Bestow on me, I pray, favour by your potency, 
that in all things, whatsoever I do according to your will, 
or for whatsoever man I prescribe, 
ye may have favorite issues and most speedy result. 
That I may ever be allowed, 
with the favour of your majesty, to gather you. . .
 and I shall set forth the produce of the fields for you 
and return thanks through the name of the Mother 
who ordained your birth. 

The Apollo's and Sun's Flowerbed: the Laurel

July describes a period totally dedicated to the Force of Apollo and the Energy of the Sun (I repeat again, to be intended as metaphysical, cosmic, symbolic and universal entity rather than an astronomic object). 

One of the plants highly representing, in the Green Language of the Nature, this force and energy is surely the Laurel. The Laurel is therefore the Apollo's plant by definition.  

According to the Arval Knowledge, this plant is placed in the the Sun Flowerbed (one of the 4 main flowerbeds in the Hortus Arvalis) together with the helichrysum, chamomile, incense, rosemary, hypericum, angelica, euphrasia, calendula, mistletoe, potentilla tormentilla. 

The Sun's flowerbed describes a dry and hot dimension, the Gold dimension, yellow, where the vital power of the Sun is evidenced. Here the Sun is described as the Vital Spring capable to include qualities and characteristics of the other Planets. These plants have sudorific, tonic and stimulating properties.

The laurel in particular represents power, supremacy, eternity, immortality, art, honor, glory. It is an important prophetic plant showing a very complex symbolism. It is quite redundant to cite the well-known link between the laurel and the Pythia.

Used as medical remedy, the laurel may stimulate the physical energy regenerating the physical inner balance of the body. In the same time it provides (according to the tradition) "wide clairvoyance".

The Laurel's sacred name is Daphne.

The laurel, according to the Roman tradition, cannot be hit by thunders: this is the reason why frequently in the country the laurel is planted near the houses where it can reach even remarkable dimensions. Tradition nonetheless describes the idea that this plant, describing the Apollo and the Sun power and energy, is so important for the community of Cultores and Cultrices, both in material and metaphysical/symbolic terms,  to be considered sacred ("The Untouchable") also by the Celestial Gods and Goddesses.

The Goddess Victoria is always represented having a branch or a crown (symbolic circular control tool - like rings and necklaces) of laurel as symbol of supremacy of the Order over the forces of Chaos. This is the reason why the Roman Emperors, consuls or generals had the crown of laurel during the triumph: not accidentally these crowns were put down over the knees of the statue of Jupiter Optimus Maximus.

Everything related to the Laurel, as sacred plant, is therefore connected to complex liturgies, rites, meanings, symbols, myths and mysteries whose sense and meaning still remain completely obscure for many profane individuals.

L' Aiuola del Sole e di Apollo: l' Alloro

Il mese di Luglio è un periodo interamente dedicato alla forza di Apollo e all'energia del Sole (torno a ripetere: non come oggetto astronomico - o per lo meno non solo, ma come entità metafisica, cosmica ed universale). Una delle piante che maggiormente rappresenta, nel linguaggio della Natura Vegetale, questa forza ed energia è sicuramente l'Alloro. L'Alloro infatti è una pianta apollinea per definizione.

Da un punto di vista arvalico, questa pianta viene collocata nell'aiuola del Sole (una delle 4 aiuole principali del Giardino Sacro Arvalico) insieme all'elicrisio, la camomilla, l'incenso, il rosmarino, l'iperico, l'angelica, l'eufrasia, la calendula, il vischio, la potentilla tormentilla. L'aiuola del Sole descrive una dimensione secca e calda, la dimensione dell'Oro, il giallo, dove viene rappresentato il potere vitale del Sole come sorgente di Tutto, capace di contenere in sè tutte le qualità e caratteristiche degli altri pianeti. Tutte queste piante sono sudorifere, tonificanti e stimolanti. 

L'alloro in particolare rappresenta il potere, la supremazia, l'eternità, l'immortalità, l'arte, l'onore e la gloria: si tratta di una importante pianta profetica dotata di un simbolismo iniziatico molto complesso. Superfluo citare l'arcinoto nesso fra l'alloro e la Pizia.

Utilizzata come pianta officinale, l'alloro stimola l'energia fisica e ristabilisce l'equilibrio interno del corpo, fornendo al contempo (secondo la tradizione) "ampia chiaroveggenza". 

Il suo nome sacro è Dafne.

La tradizione dice che l'alloro non viene colpito dai fulmini ed è per questo che spesso nelle campagne l'alloro viene piantato in prossimità della casa dove può raggiungere dimensioni anche molto significative. In realtà la tradizione vuole esprimere l'idea che questa pianta, che descrive il Sole e lo stesso Apollo, è talmente importante ed essenziale alla vita delle comunità dei Cultores e delle Cultrices, sia in senso materiale che simbolico, che nemmeno gli Dei e le Dee del Cielo intendono danneggiarla. La stessa Dea Vittoria reca in mano un ramo o una corona (strumento simbolico circolare di controllo) di alloro come simbolo di supremazia dell'ordine sulle forze del Caos. Per questo gli imperatori, i consoli, i generali portavano la Corona di Alloro che veniva deposta sulle ginocchia della statua di Giove Ottimo Massimo.

Tutto ciò che ruota intorno all'alloro, come pianta sacra, è pertanto connesso a complesse liturgie, rituali, significati, simboli, miti, misteri il cui significato a molti profani sfugge completamente.

Nymphs, Spirits of the Trees, Fairies

When walking in a forest, in silence and solitude, one can feel that the trees are whispering and murmuring. According to the Tradition, trees are not mere objects, immobile component of the landscape, simple expressions of the plant kingdom: they are rather Living entities, they are "Beings". They are moreover "inhabited": they effectively whisper and murmur. 

Trees, with no exception, are expressions of a Deity, usually a Goddess (but not always...). We are in June now, so I remind that the Oak is a tree sacred to Juno (even before a tree sacred to Jupiter) as well as the walnut, the nut tree and the almond tree. In the past, before a  marriage, nuts, almonds and walnuts were offered as symbols of fecundity and solidity of the future family.

The spirit of the Oak is a Driad: every oak has her own driad distinguishing each oak from another oak like every man has his own Genius and every woman has her own Juno. These spirits of the trees are also identified as Nymphs and, having a remarkable generating force, are always expression of the feminine energy. This is the reason why trees in the Latin language, have always a feminine gender.

The popular folklore has then transformed these Nymphs into Fairies. Every trees has therefore a spirit, a Nymph, a Fairy: the presence of such Fairies is not aimed to populate the fairytales for children but rather granting and preserving the identity of every tree, their dignity as noble expressions of the Force of the Nature.

Here I include as an example a short list of names of some Fairies linked to important sacred trees.

• Driad: spirit-nimph-fairy of the Oak
• Melia: spirit-nimph-fairy of the Ash 
• Maelia: spirit-nimph-fairy of the Pomegranate
• Cariatide: spirit-nimph-fairy of the Nut tree
• Eliconia: spirit-nimph-fairy of the Willow

Ninfe, Spiriti degli Alberi, Fate

Passeggiando in un bosco, in silenzio e solitudine, può capitare di avere la sensazione che gli alberi "bisbiglino". Secondo la Tradizione, gli alberi non sono oggetti, non sono delle semplci espressioni del mondo vegetale, ma sono dei "viventi", sono "esseri" oltretutto "abitati": ed essi effettivamente bisbigliano.

Tutti gli alberi sono espressione di una Divinità, nella maggior parte dei casi, di una Dea (ma non sempre). Poichè siamo nel mese di Giugno, ricordo che la quercia è un albero sacro a Giunone ancor prima che a Giove. Allo stesso modo, il nocciolo, il mandorlo ed il noce sono piante sacre a Giunone, tant'è che agli sposi anticamente venivano regalate noci, mandorle e nocciole per rappresentare la solidità e la fecondità del matrimonio. Lo spirito della quercia è la driade: ogni quercia ha la sua driade che la distingue dalle altre quercie come ogni singolo uomo ha il suo specifico Genius ed ogni donna la sua propria Juno. Questi spiriti degli alberi sono identificate come Ninfe e, poichè detengono una notevole energia generatrice, sono sempre espressione dell'energia femminile. Per questo tutti gli alberi, nella lingua latina, sono di genere femminile. 

La tradizione popolare ha poi trasformato le Ninfe degli Alberi nelle Fate. Ogni albero ha pertanto il suo spirito, la sua Ninfa, la sua Fata il cui scopo non è quello di alimentare le favole dei bambini, ma di garantire l'identità di ogni albero come un essere vivente, come espressione nobile della forza della Natura.

Riporto a titolo di esempio di seguito la denominazione di alcune Fate di importanti alberi sacri.

• Driade: spirito-ninfa-fata della Quercia
• Melia: spirito-ninfa-fata del Frassino
• Maelia: spirito-ninfa-fata del Melocotogno
• Cariatide: spirito-ninfa-fata del Nocciolo
• Eliconia: spirito-ninfa-fata del Salice

The Lily

June is a month enterely permeated by the universal feminine force of the Nature embodied in Juno. The flower better describing this Nature's divine force embodied by Juno is the lily.

In Arval terms and within the Arval Science, the lily is named Iunonia Rosa and, being symbol of fertility, was (and still is) the sacred flower always accompanying any feminine rite and cult. In the Arval Garden (hortus) the lily is included in the Moon's flowerbed. The lily is one of the main floral symbol of the Great Mother Goddess: Juno, as declination of this Goddess, expresses authority, regality, nobility of this cosmic force as well as the power of her laws and rules. The lily therefore describes these qualities and properties.

Like other Sorceress-Goddesses and as potnia, also Juno, in Arval terms, describes a hortus sanitatis. This kind of garden must be sorrounded by oaks. In a clearing the Juno's hortus sanitatis can be created where the lilies can be cultivated, as symbols of the fecundating feminine force, together with the pomegranate, crocus, pansy, red anemone, hyacinth, poppy and lotus. These flowers and plants represent the Juno's essences.

The lily/fleur-de-lis, as well as the whole Juno's hortus sanitatis, are important  components of the Great Symbolic Garden where they represents fertility, fecundity, peaceful future. They are thus essential elements of the so-called Flower-Woman symbol of felicitas or harmony with Gods and Goddesses.

The white lily represents the purity of the feminine force and the purity and sacrality of the feminine sexual sphere: together with the red lily, they are important symbols in the Sacred Science, in esoterism and in the Hermetic Science.

Il Giglio

Il mese di giugno è interamente permeato dalla forza femminile della Natura e dell'Universo che si materializza nella figura divina di Giunone. Il fiore che maggiormente esprime questa forza divina della Natura impersonificata da Giunone è il giglio.

Nella Scienza Arvale il giglio viene denominato Iunonia Rosa e, in quanto simbolo di fecondità, era il fiore sacro presente in tutti i culti femminili. All'interno del Giardino (hortus) Arvalico il giglio viene ricompreso nell'Aiuola della Luna. Il giglio infatti è uno dei simboli floreali principali della Grande Dea Madre: Giunone, come declinazione di questa Dea, esprime l'autorità, la regalità, la nobilità, di questa forza cosmica nonchè la potenza delle sue leggi e delle sue regole. Il giglio quindi esprime in primo luogo tutte queste qualità. 

Anche Giunone, in questo caso in veste di potnia, descrive come altre Dee-Maghe, in termini arvalici, un hortus sanitatis. Questo tipo di giardino deve essere circondato da un folto bosco di quercie. In una radura si sviluppa l'hortus sanitatis di Giunone dove vengono coltivati i gigli, come simbolo fecondante femminile, la melagrana, il croco, la viola, l'anemone rosso, il giacinto, il papavero, il loto. Tutti questi fiori e piante costituiscono le essenze di Giunone.

Il giglio-fiordaliso, e l'intero hortus sanitatis di Giunone, sono elementi importanti del Grande Giardino Simbolico in cui rappresentano la fertilità, la fecondità, il futuro sereno. Sono pertanto elementi essenziali della cosiddetta Donna-Fiore, simbolo di felicità ovvero di armonia con gli Dei e le Dee.

Il giglio bianco inoltre rappresenta la purezza della forza femminile e la purezza e sacralità della sfera sessuale femminile ed insieme al giglio rosso, sono anche simboli importanti nella Scienza Sacra, nell'esoterismo e nella Scienza Ermetica.

Precatio Terrae Matris

We are about to undertake the great agricultural activities. For this reason I include this Precatio Terrae Matris as extremely important invocation also for the Arval Sisters and Brothers. It is important to remind this Precatio when we are approacing our agricultural and gardening works as spiritual and religious practice and Via as well as to keep us in a state of continuos awareness.

Dea sancta Tellus, rerum naturae parens,
quae cuncta generas et regeneras indidem,
quod sola praestas gentibus vitalia,
caeli ac maris diva arbitra rerumque omnium,
per quam silet natura et somnos concipit,
itemque lucem reparas et noctem fugas:
tu Ditis umbras tegis et immensum chaos
ventosque et imbres tempestatesque attines
et, cum libet, dimittis et misces freta
fugasque soles et procellas concitas,
itemque, cum vis, hilarem promittis diem.
tu alimenta vitae tribuis perpetua fide,
et, cum recesserit anima, in tete refugimus:
ita, quicquid tribuis, in te cuncta recidunt.
merito vocaris Magna tu Mater deum,
pietate quia vicisti divom numina;
tuque illa vera es gentium et divom parens,
sine qua nil maturatur nec nasci potest:
tu es Magna tuque divom regina es, dea.
te, diva, adoro tuumque ego numen invoco,
facilisque praestes hoc mihi quod te rogo;
referamque grates, diva, tibi merita fide.
exaudi me, quaeso, et fave coeptis meis;
hoc quod peto a te, diva, mihi praesta volens.
herbas, quascumque generat maiestas tua,
salutis causa tribuis cunctis gentibus:
hanc nunc mihi permittas medicinam tuam.
veniat medicina cum tuis virtutibus:
quidque ex his fecero, habeat eventum bonum,
cuique easdem dedero quique easdem a me acceperint,
sanos eos praestes. denique nunc, diva, hoc mihi
maiestas praestet tua, quod te supplex rogo. 


Goddess revered, O Earth, of all nature Mother, 
engendering all things and re-engendering them from the same womb, 
because thou only dost supply each species with living force, 
thou divine controller of sky and sea and of all things, 
through thee is nature hushed and lays hold on sleep, 
and thou likewise renewest the day and dost banish night. 
Thou coverest Pluto's shades and chaos immeasurable: winds, rains and tempests 
thou dost detain, and, at thy will, let loose, and so convulse the sea, 
banishing sunshine, stirring gales to fury, 
and likewise, when thou wilt, thou speedest forth the joyous day. 
Thou dost bestow life's nourishment with never-failing faithfulness, 
and, when our breath has gone, in thee we find our refuge: 
so, whatsoe'er thou bestowest, all falls back to thee. 
Deservedly art thou called Mighty Mother of Gods, 
since in duteous service thou hast surpassed the divinities of heaven, 
 and thou art that true parent of living species and of gods, 
without which nothing is ripened or can be born. 
Thou art the Mighty Being and thou art queen of divinities, O Goddess. 
Thee, divine one, I adore and thy godhead I invoke: 
graciously vouchsafe me this which I ask of thee: 
and with due fealty, Goddess, I will repay thee thanks. 
Give ear to me, I pray, and favour my undertakings: 
this which I seek of thee, Goddess, vouchsafe to me willingly. 
All herbs soever which thy majesty engendereth, for health's sake 
thou bestowest upon every race: 
entrust to me now this healing virtue of thine: 
let healing come with thy powers: 
whate'er I do in consonance therewith, let it have favourable issue:
to whomso I give those same powers or whoso shall receive the same from me, 
all such do thou make whole. 
Finally now, O Goddess, let thy majesty vouchsafe to me what I ask of thee in prayer. 

Precatio Terrae Matris

In occasione dell'avvio dei grandi lavori agricoli in campagna, accludo in questo post questa Precatio Terrae Matris, invocazione importantissima anche per i Fratelli e le Sorelle Arvali. Ricordiamola ogni volta che ci apprestiamo a "coltivare la Terra" come pratica religiosa e spirituale, come Via, e come percorso interiore per mantenere sempre viva la nostra consapevolezza.

Dea sancta Tellus, rerum naturae parens,
quae cuncta generas et regeneras indidem,
quod sola praestas gentibus vitalia,
caeli ac maris diva arbitra rerumque omnium,
per quam silet natura et somnos concipit,
itemque lucem reparas et noctem fugas:
tu Ditis umbras tegis et immensum chaos
ventosque et imbres tempestatesque attines
et, cum libet, dimittis et misces freta
fugasque soles et procellas concitas,
itemque, cum vis, hilarem promittis diem.
tu alimenta vitae tribuis perpetua fide,
et, cum recesserit anima, in tete refugimus:
ita, quicquid tribuis, in te cuncta recidunt.
merito vocaris Magna tu Mater deum,
pietate quia vicisti divom numina;
tuque illa vera es gentium et divom parens,
sine qua nil maturatur nec nasci potest:
tu es Magna tuque divom regina es, dea.
te, diva, adoro tuumque ego numen invoco,
facilisque praestes hoc mihi quod te rogo;
referamque grates, diva, tibi merita fide.
exaudi me, quaeso, et fave coeptis meis;
hoc quod peto a te, diva, mihi praesta volens.
herbas, quascumque generat maiestas tua,
salutis causa tribuis cunctis gentibus:
hanc nunc mihi permittas medicinam tuam.
veniat medicina cum tuis virtutibus:
quidque ex his fecero, habeat eventum bonum,
cuique easdem dedero quique easdem a me acceperint,
sanos eos praestes. denique nunc, diva, hoc mihi
maiestas praestet tua, quod te supplex rogo. 





“Santa Dea Terra, madre della natura,
che da sempre generi e rigeneri tutte le cose;
perchè tu sola proteggi i viventi,
e perciò arbitra del cielo, del mare e di tutto;
per te tace la natura e dorme,
tu rinnovi la luce e fai fuggire la notte:
tu copri l’ombre di Dite e l’immenso caos;
e freni i venti e le piogge, e le tempeste,
e, quando vuoi, plachi ed agiti le acque
e fughi il sole e susciti le tempeste
e, quando vuoi, fai apparire il lieto giorno.
Con perpetua fede porgi alimenti alla vita,
e, quando l’anima si sarà allontanata, in te è il nostro rifugio:
così tutto ciò che dai, in te ricade.
Giustamente sei chiamata la Grande Mater degli dei,
perché vincesti in amore le potenze divine.
 
Tu sei veramente Mater dei viventi e degli dei;
senza te nulla può maturarsi e giungere al nascimento;
tu sei grande, tu sei regina e dea degli dei.
Te, o dea, adoro e invoco la tua potenza;
benigna concedimi ciò che ti chiedo,
e ti renderò giuste grazie, o dea.
Esaudiscimi, come tu soli, ti prego, e sii propizia ai miei compiti;
ciò che ti prego, o dea, voglimi concedere.
 
 I Semplici, quanti ne genera la tua grandezza,
tu li dai, per la loro salute, a tutte le genti:
questo tuo rimedio ora tu accordami;
venga a medicare con le sue virtù.
 
 Qualunque cosa farò con essi, abbia buon esito;
a chiunque li darò, chiunque da me li riceverà,
falli sani in ogni tempo.
T’imploro, o Dea, che a me
la tua grandezza conceda ciò che supplice ti chiedo.”

Hortus Arvalis: the Venus' Flowerbed

We are in Spring time and  now we can devote ourselves to the preparation of our garden. In particular, being April dedicated to Venus, in this post I would like to make some considerations about the section of the garden dedicated to this Goddess, as critical component of the Hortus Arvalis (Arval Garden)

First of all, I think that it could be useful to provide some brief detail about the Hortus Arvalis. An Arval Garden is the place where the Arval Knowledge in embodied in botanical and Theobotanical terms. Its structure and organization should depict the harmony between the Nature, in her deeper essence, and the human spirit. This can achieved through the symbolic knowledge of the herbs and plants the garden includes, their placement and the sacred geometry the Garden represents as place of contact between the macrocosm and microcosm dimensions. In brief, the Hortus Arvalis is a sort of "Green Book" written with the symbols, letters and grammar of the Tradition where the Three Worlds (Inferi, Surface, Sky) can find the description of their communication and harmony.

Every plant and herb, through its placement within a precise sacred geometry, thus becomes a tool capable to catalyze benefits and energies deriving fom the contact and harmony between these worlds.

Being expression of the generating force of the Earth, the Arval Garden has a squared or rectangular shape: it will be divided into four main sectors whose division can be made with two lanes intersecting at the centre. In this way, the four main elements (water, air, fire, earth) are represented and the fifth element (quintessence) is placed in the middle as axial point.

I can just remind that the antique roman domus surrounded a hortus showing these characteristics with at the centre water as generating element (life) and axial-contact point with the Sky (water is simbolically an infernal element but this case involves the Rain, as water falling from the Sky). This tradition has been copied, maintained and used in the Middle Age in the cloisters with a well as axial point and contact between the inferi, the surface and the sky. In the Reinassance this tradition was at the base of the great hermetic, symbolic and botanic gardens.

The Sacred Geometry at the base of the Arval Garden is symbolically aimed to evidence and streghten the (more or less occult) properties of plants and herbs under the influence of the Divine Forces connected to them, the Sacred Astrology and the underworld providing nourishment to plants and herbs.

The Arval Garden represents therefore the link between planets, metals, plants, Deities, numbers, colors and musical notes. It should have the power to stimluate all the senses: in this way it become a perfect place to practice otium and spiritual purification. The Arval Garden usually includes the "Simples", or those herbs capable, without other ingredients, to produce effects: these herbs can be eaten, used for infusions, compresses, essences, pomades.

Every herb and plant is connected to a Divine Force according a precise correspondence: from these Deities the plants receive some signs, prints, symbols (Doctrine of Signatures) and above all characteristics, qualities, positive (or negative) properties, influences. Any part of the plant, like the human body, is consacrated to a specific Deity: Saturn-roots, Mercury-seeds and bark, Mars-stem and trunk, Pomona/Jupiter-fruits, Moon-leaves, Venus/Flora-flowers.

The Arval Garden is structured into four main sections, which may be divided in further sub-areas. These sub-sections may show particular geometrical shapes on the base of the principles of Geomancy, a divination science through the esoteric value of the geometric shapes and spaces where placing plants, herbs and flowers in order to obtain the better qualities and properties from them. 

It is important to note that the bordering of the flowerbeds have a foundamentally symbolic value rather than an aesthetic one because, according to the Tradition, the plants used for the bordering must have the capabilities to avoid the dispersion of the properties of the plants included in the flowerbed

One of the four main sections in the Arval Garden is the Venus' Flowerbed. It should include:  oregano, mint, verbena, alchemilla, prunella, artemisia, pomegranate, venus hair fern, moss, myrtle, columbine, orange, heather, violet, rose.

The perfumed herbs and those plants used for cosmetics are sacred to Venus, a Divine Force at the base of the essences, fragrances and perfumes.

This topic is rather long and I don't want to involve the reader in long and boring discussions. Anyway, it is important to do some remarks as conclusion for this post. 

First of all, having even a minimal knowledge about the symbolic value of the plants, trees, flowers, and herbs included in an Arval Garden can contribute to regain a new respect for trees and plants understanding in the same time, the complex symbolic value of plants and gardens (also those in the medieval cloisters and the botanical gardens of the reinassance). It is important to understand that these places have a symbolic, religious and spiritual value before the aesthetic one. They are the representation of a particular vision of the Nature, the World and the Universe through a Traditional Language which often has been lost.

Moreover, I would like to evidence that everyone of us can make his/her own Arval Garden because not always it requires great space and high botanical skills. Everyone can make it also in a small scale. Taking care of these plants in an Arval Garden can be a way not only to produce our food, spices and essences through an useful physical activity, but also to gain personal peace and harmony. In brief physical and psychological wellness.

Hortus Arvalis: l'Aiuola di Venere

Poiché siamo in primavera, ci dedichiamo all'organizzazione del nostro orto, della sua struttura e dei suoi spazi. In particolare, essendo il mese di Aprile dedicato a Venere, approfitto di questo post per fare alcune riflessioni su quella parte dell'orto consacrata a questa Dea, elemento importante per la realizzazione di un Orto Arvale. 

Credo che sia necessario tuttavia fornire qualche accenno su cosa sia un Orto Arvale. Un Orto Arvale è la materializzazione "botanica" e Teobotanica del Sapere Arvale la cui strutturazione e composizione deve consentire una sintonia fra la Natura, nella sua più profonda essenza, e lo spirito umano. Questo può avvenire grazie alla conoscenza simbolica delle piante in esso raccolte, della loro disposizione e della geometria sacra in esso descritta come contatto fra macrocosmo e microcosmo. In pratica l'Orto Arvale diviene una sorta di "Libro Verde" scritto con la simbologia, le lettere e la grammatica tradizionale in cui i Tre Mondi (il Mondo Ctonio, quello di Superficie ed il Cielo) possano trovare descritta la loro comunicazione ed armonia. 

Ogni pianta, con la sua collocazione inserita all'interno di una precisa geometria sacra, diviene quindi uno strumento catalizzatore dei benefici e delle energie che possono derivare dall'armonia e dal contatto di questi Tre Mondi. 

Essendo in primo luogo espressione della forza generatrice e nutrice della Terra, l'Orto Arvale avrà pertanto una forma quadrata o rettangolare e sarà diviso in quattro settori principali, con una divisione effettuata tramite due Vie che si incrociano al Centro: in tal modo sono rappresentati i quattro elementi principali (acqua, aria, terra, fuoco) ed il quinto elemento (quintessenza) posto al centro, come punto assiale, che rappresenta la sintesi dei quattro elementi. 

Appare quasi superfluo rammentare che l'antica domus romana racchiudeva al suo interno un hortus avente queste caratteristiche al cui centro vi era posta l'acqua come elemento generatore (vita) e di contatto fra Cielo e Terra (dato che l'acqua è simbolicamente un elemento ctonio, ma in questo caso si trattava di acqua piovana ovvero caduta dal Cielo). Tale tradizione viene poi ripresa nel medioevo con i chiostri dei conventi dove tale strutturazione viene, più o meno consapevolmente mantenuta, copiata e riutilizzata (spesso si trova un pozzo al centro dei chiostri, un elemento che ancora di più evidenzia l'assialità del centro ed il contatto fra mondo infero, superficie e cielo). I giardini rinascimentali poi saranno un'esplosione di simbologia ermetica. teobotanica e geometria sacra.

La geometria sacra che sottointende alla realizzazione dell'Orto Arvale simbolicamente è finalizzata a evidenziare e potenziare le proprietà (più o meno occulte) delle piante che vengono sottoposte all'influsso delle Forze Divine ad esse collegate, all'Astrologia Sacra e alle Forze sotterranee che alimentano le piante. L'Orto Arvale pertanto disegna i collegamenti fra pianeti, metalli, piante, Divinità, numeri, colori e note musicali capace inoltre di smuovere contemporaneamente i cinque sensi (non solo la vista, ma anche l'udito, il tatto, il gusto, l'olfatto). In questo modo l'Orto Arvale diviene uno spazio ideale per la pratica dell'otium e per la purificazione dello spirito. L'Orto Arvale raccoglie pricipalmente i "semplici" ovvero quelle erbe che da sole, senza la combinazione di altri ingredienti, possono produrre effetti: si tratta di erbe che possono essere mangiate, usate per infusi, impacchi, essenze, unguenti.

Ogni pianta è quindi collegata ad una Forza Divina secondo una precisa corrispondenza: da queste Divinità le piante ricevono dei segni, delle impronte, dei simboli (Teoria delle Segnature) e soprattutto caratteristiche, qualità, proprietà benefiche (o malefiche), influenze. Ogni parte della pianta, come avviene per il corpo umano, è consacrata ad una specifica Divinità. Saturno-radici, Mercurio-corteccia e semi, Marte-gambo e fusto, Pomona/Giove-frutti, Luna-foglie, Venere/Flora-fiori.

L'Orto Arvale si struttura in quattro aiuole principali, che possono essere al loro interno suddivise in ulteriori aiuole. Queste ultime possono avere delle forme geometriche particolari secondo i principi della geomanzia ovvero la scienza della divinazione tramite il contenuto esoterico delle forme geometriche (che riproducono quelle astrali) e degli spazi in cui disporre le piante e i fiori affinchè possano esprimere al massimo le loro qualità e proprietà. 

Da segnalare che le bordature non hanno una valenza estetica, ma servono simbolicamente ad impedire la dispersione delle proprietà delle piante raccolte in quell'aiuola. 

Una delle quattro sezioni principali dell'Orto Arvale è appunto l'Aiuola di Venere. Essa contiene: origano, menta, verbena, alchemilla, prunella, artemisia, melograno, capelvenere, muschio, mirto, aquilegia, arancio, erica, viola, rose. 

Le erbe odorose e quelle impiegate per i cosmetici sono tutte consacrate a Venere, forza Divina che si trova alla base delle essenze e dei profumi. 

L'argomento è piuttosto lungo e complesso e non voglio annoiare il lettore più di tanto. Mi preme però in conclusione sottolineare alcune cose. Innanzitutto avere una conoscenza minima del valore simbolico e botanico di un Orto Arvale può contribuire ad avere rispetto per le piante e a comprendere ad esempio la complessa simbologia antica delle piante, dei giardini (degli stessi chiostri medievali o dei giardini botanici rinascimentali). Si tratta cioè di comprendere che il giardino tradizionale ha una valenza simbolica ancor prima che estetica: esso ci parla di un mondo molto particolare attraverso un linguaggio tradizionale che ormai il più delle volte è andato perduto.

Inoltre mi preme sottolinerare che un orto Arvale non necessita di enormi spazi e di competenze botaniche particolari. Ciascuno di noi può realizzarlo anche in piccolo. Dedicarci alla cura di queste piante ci permetterà non solo di "autoprodurre" facendo un'attività fisica utile, ma anche di conquistarci un po' di pace per lo spirito. Insomma benessere per il corpo e per lo spirito.