Maia/Volcani - Underground Fire - Tepor

I have been asked to provide some details about the sacralization of the underground fire through the divine couple Maia/Volcani. I have been asked about the possibility to identify these Deities with the geothermal heath of the Earth and with lava.

Just at a first step, I could say that, according to an exoteric point of view, this similarity could be even possible. Nonetheless Maia and Vulcan, according to an esoteric and a deeper spiritual/religious perspective, have a value and a symbolic meaning defitively more complex.

Maia and Volcan are linked to two different kind of underground-inferi "heat" and "fire". Of course these "fire" aand "heat" have to be interpreted as occult and super-natural fire and heat rather than physical, profane and vulgar phenomena.

The current month of May is dedicated to Maia: so, in this occasion, I can provide just few details about fire and heat sacralized in the male polarity of Vulcan which are essentially Earth promordial energies capable to "ignite and empower the metals". This is an underground force thus connected to metals (in an esoteric sense) and to their symbolic properties: just think about the metallurgic myth of Vulcan (the "Blacksmith") and the symbology of the weapons he forges and shapes.

The fire and heat sacralized by Maia show different features. Even in this case, we are talking about occult, underground, hidden, infernal forces but not linked to metals: "everything depends" on these forces. While the  Vulcan's fire and heat  burn and forge, the Maia's ones do not burn and forge. This fire and this heat are subtle and mild. These are continuos interior forces. This is a fire without light. This is a heat coming from the inside propagating everywhere underground wrapping up everything like a mild fewer. It is a sensation of something  perpetually and slowly burning somewhere in an occult, remote and deep place inside the Earth.

It's better to define it "tepor" (warmth), rather than "heat", nourishing all the Nature: it is a warmth generated by the "Earth's Blood" moving from her Deep Heart and diffused everywhere underground through the veins and capillaries of the Earth.

This tepor is at the base of life, growth and development of all the expressions of Nature. Everything created, produced, emanated is provided with tepor, the Maia's warmth.

It is important to remind that Great and Small are the same: the macro and micro dimensions are the same. For this reason the cosmic and Naural dimensions are similar to the human one.

We thus find this tepor in anything provided with Life: this warmth is diffused through the body opposing to the cold status of Death. Not surpisingly any sacrifice (i.e. a libatio) involves the act of burning the offering on a fire because it makes visible this foundamental aspect of life.

This tepor, generated by a fire without light, is also an enthusiasm, a passion, a fervor. It is a warmth linked also to friendship and love ("warmly" is said in the common language). It is thus the warmth of love opposed to the cold rationality. It is the warmth of the "sacred breath" (flamen), pouring Life: it is the sensation to be alive. It is also the warmth produced by meditative and contemplation practices.

Maia is therefore a vital force irradiating in the Earth Depth as well as inside us through the blood.

Like the lava produced by a Volcano destroys everything but representing however the foundamental base for the creation of an extremely fertile field, similarly the heat and fire of Maia can become a devastating force when too powerful.

Maia/Volcani - Fuoco Sotterraneo

Mi è stato chiesto un chiarimento riguardo alla sacralizzazione del Fuoco Sotterraneo nella figura di Maia/Volcani. Mi si chiede se queste divinità possano essere identificate con l'attività geotermica della Terra e con la lava.

In prima battuta potrei rispondere che, da un punto di vista exoterico, questa assimilazione potrebbe anche essere possibile. In realtà Maia e Vulcano, da un punto di vista più profondamente religioso/spirituale ed esoterico, presentano un valore ed un significato estremamente più complesso. 

Maia e Vulcano sono connessi a due forme sotterranee-ctonie di "calore" e di "fuoco". Ovviamente non si deve intendere fuoco o calore in senso fisico, profano e volgare, ma di un fuoco e di un calore occulto. Poichè siamo nel mese dedicato a Maia, posso ora solo accennare che il calore ed il fuoco sacralizzato nella polarità maschile di Vulcano sono energie primordiali della Terra capaci di "accendere e vitalizzare i metalli". Si tratta di energie sotterranee legate quindi ai metalli (anche qui in senso esoterico e non fisico), alle loro proprietà simboliche: basta appena accennare al mito metallurgico di Vulcano  (il forgiatore) e alla simbologia delle armi da lui costruite. 

Diverso è il fuoco ed il calore sotterraneo sacralizzato da Maia. Anche in questo caso ci troviamo di fronte a forze occulte, sotterranee, ma da cui "tutto dipende". Mentre il fuoco ed il calore di Vulcano bruciano e fondono, quello di Maia non brucia e non fonde. Si tratta di un fuoco e di un calore sottili miti, continui, interiori, in particolare è un fuoco senza luce, il fuoco ed il calore presenti all'interno, che si propagano sottoterra avvolgendo tutto come una debole febbre.  E' la sensazione di qualcosa che brucia incessantemente e lentamente da qualche parte in un luogo occulto, remoto e profondissimo all'interno della Terra. 

Più che un calore è un "tepor", un tepore che alimenta tutta la Natura: è il tepore generato dal "sangue della Terra" che parte dal suo Cuore Profondo e si diffonde sottoterra ovunque attraverso vene e capillari della Terra stessa. 

E' un tepore ed un fuoco che danno la Vita, che accrescono e che sviluppano. Tutto ciò che è creato, prodotto, emanato è dotato di "tepor", il calore di Maia.

Poichè, bisogna sempre ricordarlo, ciò che è Grande è uguale a ciò che è Piccolo, ritroviamo per analogia nel microcosmo e nella dimensione umana ciò che è presente nel macrocosmo e nella dimensione della Natura. 

Lo ritroviamo come il tepore di tutto ciò che è dotato di vita e che si diffonde su tutto il corpo contrapponendosi al freddo della morte.  Non casualmente il sacrificio (ad es. la libatio) prevede di bruciare l'offerta sul fuoco, poiché rende visibile questo fondamento della vita.

Questo tepor, che è emanato da un fuoco senza luce, è anche un entusiasmo, una passione, un fervore. E' un calore che avvolge che si lega anche all'affetto e all'amore ("calorosamente" si dice nel linguaggio comune). E' il calore quindi dell'affettività che si contrappone alla freddezza della razionalità.

 

E' il calore del "soffio sacro" (flamen) che infonde la vita, è la sensazione di essere vivi. ed anche il calore prodotto da pratiche meditative e di contemplazione.

Maia quindi è una forza vitale che si irradia nella profondità della Terra così come all'interno di ciascuno di noi attraverso il "sangue".

Come la lava prodotta da un vulcano distrugge tutto al suo passaggio, ma rappresenta la base per la creazione di un terreno fertilissimo, allo stesso modo il calore ed il fuoco di Maia (tepor), può essere devastante, quando è troppo potente.

May - Maia

May is a month dedicated to the "underground fire" of the Earth and to Mystery (what is not perceivable and unknown). In particular this month is dedicated to the Goddess Maia, an underground Goddess (ctonia) whose male polarity is Vulcan

Maia is a Magna Mater (Great Mother) and from her name derives the term Maiestas: she is defined also Stata Mater (she blocking fire).

She is also defined as "she giving shapes". 

I want to dedicate this comprecatio by Gellius as invocation to Maia.

Te, Anna ac Peranna. Panda te lito Pales,
Nerienes ac Minerua, Fortuna ac Ceres

I donate my offering to You
to You making  and completing the cycle of the Seasons,
to You opening the seed and from which You obtain the spike
to You being Strength and Force
to You being Intelligence
to You being Fortune
to You giving Life

Maggio - Maia

Maggio è il mese dedicato al fuoco sotterraneo della Terra ed al mistero (ciò che non è percepibile ed è ignoto).

In particolare il mese è dedicato alla Dea Maia, divinità sotterranea (ctonia) la cui polarità maschile è Vulcano.

Maia è una Magna Mater (da cui deriva il termine Maiestas) ed è definita Stata Mater (colei che arresta il fuoco).

E' definita inoltre come "colei che dà le forme". 

Dedico questa comprecatio di Gellio come invocazione a Maia.

Te, Anna ac Peranna. Panda te lito Pales,
Nerienes ac Minerua, Fortuna ac Ceres

A Te piacciano le mie offerte
a Te che compi e a Te che perpetui il ciclo delle stagioni,
a Te che apri il seme e a Te che ne trai la spiga,
a Te che sei forza e a te che sei intelligenza,
a te che sei Fortuna e a Te che dài vita 

April the 21st: Dies Natalis Romae - Palilia - Beginnings

The day of April 21st is dedicated to the foundation of Rome and to the Ancient Goddess of Pale. In many blogs there are detailed hystorical descriptions about these importatn festivals. I have written something about it  here.

It seems to me quite useless to add something else to this here also because in this blog I'm trying to dismiss, whenever possible, the hystorical rhetoric and to reconstructionism. I have not appreciated also the fact that in Rome these ceremonies have been quite essentially biased on costume parades. Too much folklore; this is a carnival party. That's all.

During a day like this a Cultor and a Cultrix should wonder what these festivities mean for them today, what meaning and sense these festivities may have today wondering also about the value we can assign today to these festivals: which kind of contribution can these festivals provide to our spirituality within the Traditional Roman Religion today? I don't think that insisting on the purification of flocks can be useful or understandable for us (except for someone involved in sheep or livestock breeding).

Anyway. I ask to mayself how it can be possible to spiritually live this day and how this day can contribute to my spirituality for the days to come.

I think that the Traditional Roman Religion today, among others, is a kind of deep spirituality linked to the cult (practice) of the Ancestors. Role and meaning of Ancestors (also as metaphysical concept) strongly inspire this kind of Credo.

The foundation of Rome (its myth and the festivity dedicated to an ancient Goddess) therefore recalls an idea of Ancestors, an idea of Beginning, Origin, the birth of a Religious Tradition. This day evokes a type of primordial humankind where Life is sacred, men and women are strctly close to Gods and Goddesses (in a very broad sense).

We thus remind a Time when every action, gesture, thought were sacred. This is a Time when the urban space where men and women live is co-shared with Gods and Goddesses. Every man and woman are priest and priestess because living is a sacred action, the city-village is a Temple, every form and expression of the Reality reveals and discloses the Divine Presence. And men and women can easily perceive the sacred Breath (flamen) of this Divine Presence.

In this primal status there is a pure, immediate, direct, plain elementarity: what is immensely great is like what is immensely small. Above and below are the same.

I think that in this day (rather than dressing masks) it should be better to direct our thoughts toward this concept of primal status which the idea of Ancestors and their cult materialize. We have to regain this deep sense and meaning connected to these festivals, the real idea of Ancestors (a concept we have completely lost) which must inspire our everyday life. 

We should daily reflect about these principles.

21 Aprile: Dies Natalis Romae - Palilia - Primordialità

Oggi si celebra la fondazione di Roma e la Festa della Dea Pale. Sui blog si trovano dettagliate descrizioni storiche di queste due importanti festività. Io stesso ho scritto a riguardo qualcosa che si può leggere qui.

Mi sembra pertanto inutile aggiungere altro anche perchè in questo blog sto cercando di rinunciare il più possibile alla retorica storica e al ricostruzionismo. Non ho nemmeno gradito il fatto che nella stessa città di Roma questi festeggiamenti siano consistiti essenzialmente in parate in costume. Troppo folclore, troppo carnevale. Poca sostanza. 

Insomma in una data come questa, il Cultor e la Cultrix di oggi si dovrebbero chiedere cosa significhino queste festività oggi: quale possa essere il loro più intimo significato e quale valore possiamo dare oggi a queste festività: quale contributo possano dare alla spiritualità della Religione Tradizionale Romana oggi.  Non credo che la purificazione delle greggi (salvo qualcuno dedito alla pastorizia) ci possa aiutare più di tanto. 

Quindi chiedo a me stesso in primo luogo come vivere spiritualmente questa giornata e come questa stessa giornata possa contribuire alla spiritualità per i giorni a venire.

Ebbene, penso che la Religione Tradizionale Romana oggi sia, tra le altre cose, una forma di spiritualità profonda legata al culto (pratica) degli Antenati: il ruolo ed il significato degli Antenati (anche come concetto metafisico) ispirano fortemente questo tipo di Credo.

La fondazione di Roma (il suo mito e la festività di un'antica Dea) quindi ci rimanda ad un'idea di Antenati, ad un'idea di Principio, di Inizio, della nascita di una tradizione Religiosa. Questa giornata ci rimanda quindi ad un'umanità primordiale dove tutta la vita è sacra, in cui uomini e donne sono strettamente vicini agli Dei e alle Dee (in un senso estremamente ampio).

Veniamo rimandati ad un Tempo in cui ogni atto, ogni gesto, ogni pensiero era sacro. Si tratta di un Tempo in cui lo spazio urbano degli uomini e delle donne viene condiviso con quello degli Dei e delle Dee. Ogni uomo e ogni donna sono sacerdoti e sacerdotesse perchè già lo stesso vivere è un atto sacro, la città è essa stessa Tempio, tutte le forme e le espressioni della Realtà rivelano la presenza divina. E di questa presenza divina gli uomini e le donne ne percepiscono il Soffio (flamen).

In questa primordialità si trova un'elementarietà pura, immediata, semplice, diretta: tutto ciò che è immensamente grande è uguale a tutto quello che è immensamente piccolo. Quello che è in alto è uguale a quello che è in basso.

Penso quindi che in una giornata come questa (piuttosto che mascherarsi) si dovrebbe volgere i propri pensieri a questo concetto di primordialità che l'immagine degli Antenati e del loro Culto materializza. Si tratta pertanto di recuperare un senso ed un significato profondo celato in queste festività, sul senso del concetto di Antenati (un concetto che abbiamo quasi completamente smarrito) che debbono ispirare la nostra quotidianità.

Si mediti quotidianamente su questi principi.

Love

April is, as surely well known, entirely devoted to Venus. This Goddess is  linked to Love, a concept which, of course, has not to be intended in a profane sense.

Love linked to the Divine energy of Venus must be considered as Prime Cause, as a force placed at the origin of the matter and the organization of Life. Love/Venus is also the origin of pure feelings.  

Love is a Force pushing towards Beauty, in particular the "Hidden Beauty"  (occultum formosum) of which the perceivable beauty is only the most superficial aspect.

The Green Path, the "Hidden Beauty", Water, Life, First Cause, The Origin of Everything; the meanings and the symbolic value of Love (as a Force tending to Life) are extremely complex. However all this can be useful to understand why Rome, both as material and immaterial space) has been founded in this particular period of the sacred year and why Rome (and its name) are connected to Venus.

Amore

Siamo nel mese di Aprile che, notoriamente, è dedicato a Venere. Questa Dea è connessa all'Amore, un concetto che ovviamente non deve essere inteso in senso profano. 

L'Amore connesso all'energia divina di Venere deve essere inteso come "causa prima", come forza che si colloca all'origine stessa della materia e all'organizzazione della vita. Amore/Venere è inoltre "origine" dei sentimenti più puri. 

Amore è una forza che spinge verso la Bellezza, in particolare "la Bellezza Nascosta" (occultum formosum) di cui la bellezza sensibile è solo l'aspetto più superficiale.

La Via Verde, Venere, la "Bellezza Nascosta", Acqua, Vita, origine di tutte le cose: i significati ed il simbolismo dell'Amore (come forza tesa verso la vita) sono estremamente complessi ma intanto è possibile comprendere in questo modo perchè Roma, sia come spazio materiale che immateriale, viene fondata in questo specifico periodo dell'anno e perchè Roma (il suo nome ed il suo numen) sia connessi con Venere.

Formal Cult, Inner Cult

I have decided to write this post about the "Cult" after having followed many discussions about this issue in many blogs. In particular I'd like to reflect about this idea also considering the way through which many italian neo-pagan associations tend to discuss this topic.   

The word "Cult" and its meaning derive from the concept of "ColereDeos/Deas". This is a very complex concept and its complexity derives also by the fact that in the modern languages there are no adequate words useful to correctly describe its inner sense and meaning. We have to use symbols or verbal imageries (sometimes with a strong poetic value) in the effort to describe its meaning.  

Of course, I've got no intention to discuss here the concept of "Colere Deos/Deas" (some personal considerations about it can be found here). It is important to highlight however that Cult is not a "way", a "tool", " a "goal": Cult is essentially a "practice".

For this reason, the idea of Cult is totally different from the idea of "preyer" in a conventional and profane sense: Cult has no link with the possibility to satisfy a desire, there is nothing to request, nobody is implored.

Nonetheless, above all many reconstructionist associations tend to identify the Cult (and the related rites) through very detailed instructions to be carefully followed. Sometimes they are inspired to a such a formal strictness to exclude those considered not enough adherent to these rules. It means that an exaggerated importance is given solely to the formal side of the Cult:  they are forgetting the essence of the Traditional Cult and the rites. 

I believe that establishing a personal Cult following, in an obtuse way, a structure of rigid rules is a great mistake. Similarly I think that such approach shows that the real essence of the Traditional Roman Cult has been lost or at least misunderstood.

It's clear enough that following certain indications, at the base of a Cult's structure, is surely fundamental to make this Cult a "Via". These indications remain critical elements because they compose our "compass" to direct us during our walking along the "path": we find them in our rites and in the modalities through which we approach the Divine and how we can acknowledge Gods and Goddesses in the World.  

It is thus important to give the right role and value to the Formal Cult materialized into these rites. Similarly, it is however important not to forget that another Cult may emerge beyond the formal rites, a Cult appearing in the everyday life. Having a meal, our relations in the family and with friends, our social relations, how we express our civil and political duties, our relations with the natural environment: all this is part of the Cult. It is essential not to forget it.

The Traditional Roman Religion ripudiates violence, intolerance, fanaticism, stupidity, discrimination. These are typical features of the most dangerous follies of the spirit: greed and rage. It is not possible to follow the Via without this necessary spiritual honesty: maybe someone will play acting like a Roman, but surely he/she is not practicing the Cult.

When we have a profund and sound Fides, a clear awareness, a quiet force inspiring us, then our Inner Cult will fill every activity of our life, even those not directly involved with formal rites. It is not a problem of faith: it important to stop distinguishing formal rites from everyday activities.Our entire life may become a liturgy.

A strong Inner Cult can give a sense and value to formal rites as well as to any action we make in our everyday life. Some time ago I wrote to a Cultor that the first Lararium we have to built is inside our heart. Otherwise we will remain definitively blocked in a folkloristic dimension. 

No morbose devotion, suggestion, humiliation are necessary to achieve such a result. it is important to be able to make our inner voice audible and in harmony with the Gods' and Goddesses' voices within an inner silence. This inner peace and immobility, this status of calmness, is a specific experience varying from person to person having however the power to direct the individual action. It is very difficult to put in practice this condition as well as awakening the personal Inner Cult: it is impossible to learn it from books. It is necessary high perseverance and a magister's support.

The most important thing however is, in rituals as well as in everyday life to create, achieve and maintain a condition of "personal inner peace" in any condition we are. Surely this is a good start.

Culto Interiore, Culto Esteriore

Ho deciso di scrivere questo post sul tema del "Culto" stimolato dalle discussioni presenti in materia su molti blog e forum ed, in particolare, sui "toni" riguardo alle modalità di approcciarsi al Divino secondo la Tradizione Romana presenti nei siti di alcune associazioni "neo-pagane" italiane.

La parola "Culto" e tutto il suo significato derivano dal concetto "ColereDeos/Deas", un concetto talmente complesso per il quale oggi non abbiamo più nemmeno le parole corrette per esprimerne il più intimo significato. Dobbiamo ricorrere a dei simboli, a delle immagini verbali (talora di forte natura poetica) per tentare di descriverne il senso. 

Ovviamente non è questa la sede per approfondire il concetto "Colere Deos/Deas". Rimane però il fatto che il Culto (come concetto consequenziale) non è un "modo", non è un "mezzo": il Culto è e resta una "pratica". 

Questo differenzia il Culto dalla preghiera profana e convenzionale: con il Culto non si chiede l'appagamento di alcun desiderio, non si chiede nulla, non si supplica nessuno.

Tuttavia soprattutto molte associazioni a forte matrice ricostruzionista individuano il culto ed i relativi riti sulla base di istruzioni dettagliate. Si arriva talvolta a tali livelli di rigore formale da escludere coloro che non si adeguano alla lettera a queste regole. 

Questo vuol dire dare un'importanza esagerata alla forma esteriore del culto: si tende a dimenticare l'essenziale presente nel culto e nei suoi riti. 

Ritengo che fondare il proprio culto sul seguire fedelmente e pedissequamente una struttura di regole rigide sia un grande errore. Allo stesso modo penso che un approccio del genere dimostri che lo spirito più autentico del Culto Tradizionale Romano sia stato smarrito o quanto meno frainteso. 

E' evidente che attenersi alle indicazioni che costituiscono la struttura di un culto sono importanti proprio perchè individuano questo culto come una "Via". Queste indicazioni restano certamente essenziali perchè sono la nostra bussola per orientarci e le ritroviamo nei nostri riti e nelle modalità con le quali "riconosciamo" le divinità presenti nel Mondo. E' quindi importante attribuire una giusta importanza al "Culto Esteriore" che si materializza in questi riti. 

E' indispensabile tuttavia non dimenticare che esiste un culto che emerge al di fuori dei riti "formali", un culto che appare nella quotidianità. Consumare i pasti, le nostre relazioni familiari, i nostri rapporti sociali, le modalità con cui esprimiamo i nostri doveri civili e politici, il modo con cui ci relazionamo con l'ambiente naturale, tutto questo fa anch'esso parte del culto. E' bene non dimenticarlo. Ed è nella quotidianità che emerge il "Culto Interiore".

La Religione Tradizionale Romana ripudia la violenza, l'intolleranza, il fanatismo, la discriminazione. Sono queste tutte espressioni delle più pericolose debolezze dello spirito: l'avidità e l'ira. Non è possibile praticare questa "Via" senza la necessaria "sincerità": magari si giocherà a fare gli antichi romani, ma non si starà "praticando" il Culto.

Quando disponiamo di una Fides profonda, di una consapevolezza lucida e di una forza tranquilla che ci ispira, allora il nostro Culto Interiore riempierà anche tutte le attività che solo apparentemente non hanno una relazione con i riti convenzionali. Non è una questione di fede: si tratta di smettere di distinguere fra i riti formali e attività quotidiane. Tutta la nostra esistenza diventa una liturgia.

E' un saldo Culto Interiore che dà senso e valore ai rituali formali che pratichiamo, così come a tutti i piccoli e grandi gesti della nostra vita quotidiana. Come ebbi a scrivere ad un Cultor, il primo Lararium che dobbiamo realizzare, lo dobbiamo costruire nel nostro cuore, altrimenti saremo sempre fermi ad un livello folcloristico.

Per fare questo non servono morbosità devozionali, suggestioni, mortificazioni varie: bisogna fare in modo che, con un onestà e sincerità d'animo, la nostra voce interiore si possa  finalmente udire e armonizzare con le parole degli Dei e delle Dee nel silenzio della pace interiore. Questa pace e immobilità interiore, questo stato di quiete, che è alla base stessa del Culto Interiore, è un'esperienza specifica che varia da persona a persona e ha la forza di dirigere l'azione individuale. Realizzare tutto questo è molto difficile: risvegliare il proprio Culto Interiore non è un'impresa agevole e non si impara dai libri. Ci vuole molta perseveranza e il sostegno di un magister.

 L'importante è, sia nei rituali che nella quotidianità, cercare di stabilire una condizione di "pace" in qualsiasi condizione ci si trovi. E' sicuramente un buon inizio.

Orphic Hymn to Aphrodite - Venus

Aetherial, Illustrious, Laughing Queen, Born of the Sea and Lover of the Night,
Mother of Longing, All-Connecting, who joins the world in harmony,
All things spring from You, Oh Divine Power.
The Triple Fates are ruled by Your decree,
All the works of craft and love yield to Your hand,
With a smile, Oh Aphrodite, you sway the all-encircling heavens, the fruitful Earth and the Storming Oceans.
All obey You, all are awed by You.
Companion of the Brumal God,
Beautiful Goddess of Marriage, Mother of Love, Lover of the Banquet,
Source of Persuasion who grants secret favors, Illustrious born, seen and unseen,
Gentle Lover, Lupercal, who smiles upon mortals,
Prolific, Most-Desired, Life-Giver, Kind Goddess wielder of the scepter of all the Immortals, You bind mortals and every tribe of beasts in magic chains of mad desire.
Come, Lovely Cyprian, and bless these rites, Whether radiant in the heavens,Or presiding in the temples of Syria,
Guiding Your golden chariot over the sacred floods of Egypt,
Or dancing on the azure shores by billowing seas, with circling choirs of mortals, and beauteous Nymphs with cerulean eyes,
Or riding out along the dusty banks renowned of old,
Or if in Cyprus with Your fair Mother, where married women yearly come to praise You, and the pure virgins sing hymns to You and to Adonis,
Come, Divine Union, for You I call with holy, reverent mind.

Inno Orfico ad Afrodite - Venere

Urania, celebrata in molti inni, Afrodite che ami il sorriso,

nata dal mare, dea genitrice, che ami vegliare tutta la notte, augusta,

che unisci di notte, tessitrice di inganni, madre di Necessità:

tutto infatti proviene da te, hai aggiogato l'universo

e domini le tre parti, tutto generi,

ciò che è in cielo e sulla terra dai molti frutti

e nell'abisso del mare, augusta compagna di Bacco,

che ti rallegri nelle feste, madre degli amori che prepari i matrimoni,

Persuasioni che ami il letto, nascosta, datrice di grazia,

visibile, invisibile, dalle amabili trecce, di padre illustre,

nuziale, commensale, degli dei tieni lo scettro, lupa,

datrice di prole, ami gli uomini, desideratissima, datrice di vita,

che hai aggiogato i mortali con costrizioni senza briglie

e le numerose specie di animali con incantesimi che suscitano folle amore:

vieni, divino germoglio nato a Cipro, sia che sull'Olimpo

tu sia regina, gioendo nel bel volto,

sia che ti prenda cura della dimora della Siria produttrice d'incenso,

sia che nei prati con i carri fatti d'oro

occupi i lavacri fecondi del sacro Egitto,

o che col cocchio tirato da cigni sull'onda del mare

andando ti rallegri delle danze circolari dei cetacei,

o ti diletti delle Ninfe dagli occhi scuri nella terra divina,

sui lidi sabbiosi della riva con salto leggero;

sia che a Cipro tua nutrice, o sovrana, dove sia le belle

fanciulle vergini sia le spose per tutto l'anno

inneggiano a te, beata, e al santo Adonis immortale.

Vieni, dea beata, con aspetto molto amabile:

perché con animo pio ti invoco con sante parole.

April - Venus

April is a month enterely dedicated to Nature and to Nature's Beauty. Many Goddesses are celebrated during this month above all Venus.

Venus is the sacralization of Beauty: in particular she is "The Revealed and Disclosed Beauty".
Her sacred trees are: cherry tree, myrtle, daisy, rose, lime and apple tree.
Her sacred animals are: stork, sparrow, frog, dolphin, swan, hare, turtle and dove.

A Venus' fundamental symbol is the shell.

Venus is also identified as:

• Venere Pandemia: physical love
• Venere Urania: spiritual love
• Venere Murcia: she-mitigating
• Venere Verticordia: passion

Venus is symbolized by a cone dark stone.

Other important Gods/Goddesses celebrated in April are:

• Ceres: "the nuorishing land". She is also named "Flavia" (blonde, clear), "frugifera" (giving fruits), she is the sacred symbol of corn cultivation. Spike, poppy, pig and heifer are sacred to Ceres.

• Tellus: the Earth, symbol of stability and solidity (Tellus Stabilita), she-generating energy. She is represented surrounded by children. Sacred animal: veal

• Pale: ancient Goddess of pastures and herds.

• Robigo: "Rust". Negative God provoking inactivity and many plant, animal and human deseases.

• Flora: Goddess of Flowers. She is the symbol of spring. Seeds and honey are sacred to Flora. She is represented by a wicker basket full of flowers she will put on trees.

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It is possible to provide some brief and simple citations about a deeper meaning and sense of the cult and symbology of Venus.

Venus represents the Generating Force hidden inside Nature. Venus contains in the same time Life and Death: she is defined also "mortis et vitae locus". 

Venus symbolizes, in hermetic terms, the passivity, contraction, the Original Primigenial Force, the "Wet Path", "the Green Path", copper. the lumbar region.

 

Venus is also somehow linked to the secret name of Rome.

 The roman grafito in Pompeii

The importance of the cult of Venus in Rome is extremely well known and the realtion between the name of Rome and Venus is also evidenced by the famous grafito in Pompeii.

Aprile - Venere

Aprile è un mese dedicato alla Natura e alla bellezza della Natura. Molte divinità femminili sono celebrate in questo mese soprattutto Venere.

Venere è la sacralizzazione della bellezza, in particolare "la bellezza disvelata".
Gli alberi sacri a Venere sono:
il ciliegio, il mirto, la margherita, la rosa, il tiglio, il melo.

Gli animali sacri a Venere sono:
la cicogna, il passero, la rana, il delfino, il cigno, la lepre, la tartaruga e la colomba.

Un simbolo fondamentale di Venere è la Conchiglia.

Venere viene indentificata come:

• Venere Pandemia: amore fisico
• Venere Urania: amore spirituale
• Venere Murcia: la mitigante
• Venere Verticordia: la passione

Venere a Roma era simboleggiata da una Pietra Nera di forma conica.

Le altre divinità celebrate nel mese di aprile sono:

• Cerere: la Terra che Nutre. E' detta "Flavia" (la bionda, la chiara), "frugifera" (che dona frutti), presiede alla coltivazione del grano. Le sono sacri: la spiga e il papavero. Animali sacri: maiale e giovenca.

• Tellus: la terra simbolo di solidità e stabilità (Tellus Stabilita), energia della generazione. Appare circondata da bambini. Animale sacro: il vitello

• Pale: antica Dea dei pascoli e dei greggi

• Robigo: la "ruggine". Divinità negativa causa inattività e malattie delle piante, degli uomini e degli animali

• Flora: Dea dei Fiori, simbolo della primavera. Sacri le sono i semi ed il miele. E' rappresentata da un cesto di vimini pieno di fiori che deporrà sugli alberi.

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Si può dare qualche breve e superficiale cenno sul significato più profondo del culto e della simbologia di Venere.

 Venere rappresenta infatti la Forza Generatrice che si cela nella nella Natura stessa. Essa contiene in sè la Vita e la Morte: Venere viene definita infatti anche "mortis et vitae locus". In senso ermetico, Venere costituisce la passività, la contrazione, la Forza Primigenia e la Via Umida: essa simboleggia la Via Verde, il rame e la regione lombare.

 

Venere è inoltre connessa in qualche modo al nome segreto di Roma.

 Roma Quadrata: graffito di Pompei

E' arcinota l'importanza che a Roma aveva il culto di Venere. Il rapporto fra il nome dell'Urbe e la Dea è poi evidenziato dal famoso graffito di Pompei.

Tips of ancient wisdom - 9

Profecto beati erimus, cum corporibus relictis et cupiditatum et aemulationum erimus expertes; quodque nunc facimus, cum laxati curis sumus, ut spectare aliquid velimus et visere, id multo tum faciemus liberius totosque nos in contemplandis rebus perspiciendisque ponemus, propterea quod et natura inest in mentibus nostris insatiabilis quaedam cupiditas veri videndi.

Cicero, Tusconalane Disputationes, I,44

"We shall certainly be happy when, being emancipated from that body, we at the same time get rid of these desires and this rivalry. And that which we do at present, when, dismissing all other cares, we curiously examine and look into anything, we shall then do with greater freedom; and we shall employ ourselves entirely in the contemplation and examination of things; because there is naturally in our minds a certain insatiable desire to know the truth"

Pillole di saggezza antica - 9

Profecto beati erimus, cum corporibus relictis et cupiditatum et aemulationum erimus expertes; quodque nunc facimus, cum laxati curis sumus, ut spectare aliquid velimus et visere, id multo tum faciemus liberius totosque nos in contemplandis rebus perspiciendisque ponemus, propterea quod et natura inest in mentibus nostris insatiabilis quaedam cupiditas veri videndi.

Cicero, Tusconalane Disputationes, I,44

"Di certo saremo beati quando, una volta lasciati i corpi, saremo liberi da passioni ed invidie e se ora, quando siamo liberi dall'ansia, guardiamo e contempliamo qualche oggetto spirituale, allora faremo tutto questo molto più liberamente e ci porremo nella contemplazione e nella rilfessione perchè è presente nelle nostre menti insaziabili un certo desiderio di vedere il vero".

Liber/Libera

March 17 is a day dedicated to Liber/Libera with the festivities of Liberalia. 

In this post I do not want to describe the characteristics of this public cult in the past (at present very difficult to perform in its original expression): I'd rather prefer to provide some brief consideration useful (I hope) both for an eventual private cult and for the understanding of some related implications and meanings which can help us to maintain our personal status of "awakening" and "awareness".

Liber and Libera  are fecundity natural forces (not accidentally cited during this month dedicated to fecundanting Mars), above all a fecundity linked to wild Nature particularly active in the forests; they are mainly active during the transition or passage periods such as Spring and Autumn.

Liber in particular is the trees' cortex, above all the cortex richer of life and sap connecting the leaves to the roots.  Liber/Libera are "Deities of the Sap", "The plants' blood". They are underground forces (included in the triad Ceres-Liber-Libera) which every spring emerge from the ground to resuscitate plants and trees.

They are symbolized by the Ivy, a plant  living drawing sap from trees.

Thanks ot these forces, trees can be covered by leaves and then by flowers. Liber/Libera are forces of the Sap, pollen and nectar as well as any kind of lymph: for men and women, Liber/Libera are linked to the maturity of sex organs and the related fluids as tools to animate Nature

We can use this Ode by Horace as invocation to Liber/Libera

  Bacchus on the far-off rocky hills, teaching
his chants -- you who are still to come, believe me --
I saw him and his student Nymphs and
goat-footed Satyrs and their pointed ears.
Euhoë! -- my soul trembles with that moment's fear,
Bacchus possesses my breast and I madly
rejoice. Euhoë!, spare me, Liber,
spare me, god of the fearful rod of power.

I must celebrate your inexhaustible
revelers, and the fountains of wine and full
rivers of milk, and mirror in song
honey dripping from the hollows of trees...

Horace, Ode 2.19 

Liber/Libera

Il 17 marzo ricorreva la festività dei Liberalia, ovvero una giornata dedicata a Liber e alla sua polarità femminile Libera. 

In questo post non voglio descrivere le caratteristiche di questo culto pubblico nel passato (oggi del resto difficilmente riproponibile nella sua veste originale), ma vorrei fornire qualche considerazione utile sia per una forma di culto privato sia per la comprensione di alcuni suoi significati ed implicazioni utili al mantenimento del nostro personale stato di "veglia" e continua "consapevolezza". 

Liber e Libera sono forze naturali della fecondità (non casualmente ricordati nel mese di Marte fecondatore), soprattutto di una fecondità legata alla natura indomita e selvaggia delle foreste, che si manifesta nei periodi di transizione o di passaggio. 

Liber in particolare è la corteccia dell'albero, cioè la parte della corteccia più ricca di vita e di linfa che collega le foglie alle radici.  Liber/Libera sono "Divinità della Linfa", "il sangue delle piante". Liber/Libera sono forze ctonie (comprese nella triade Ceres-Liber-Libera) che ad ogni primavera risalgono dalla terra e "resuscitano" gli alberi. 

Sono simboleggiati dall'edera, la pianta che vive attingendo la linfa degli alberi.

Grazie a queste forze, gli alberi tornano a coprirsi di foglie e successivamente di fiori. Forze della linfa, del polline, e del nettare: allo stesso modo Liber/Libera sono forze della maturazione degli uomini e delle donne, dei loro organi sessuali e dei relativi fluidi come veicoli che animano la natura. 

Possiamo utilizzare questa Ode di Orazio come invocazione a Liber/Libera.

O posteri, credetemi!

Ho visto un giorno Bacco fra le rupi

di remote montagne

che insegnava i suoi canti

alle Ninfe in ascolto che imparavano,

ed alle orecchie aguzze

dei Satiri dal piede biforcuto di capro.

Evoè! per lo spavento recente

vacilla ancora adesso la mia mente,

ma in tumulto gioisce

per l'animo da Bacco ora ispirato.

Evoè! te ne prego, o Libero, risparmiami,

risparmiami, temibile col tuo potente tirso.

Ora solo mi è lecito cantare

le Tiadi infaticabili,

di vino le sorgenti ed i ruscelli

straripanti di latte

e raccontare come il miele scorre

fuori dai cavi tronchi..

Orazio, Odi, 2/19

Silence

In this blog I have often cited "silence" as critical element within the Traditional Roman Religion both as subject in specific spiritual exercises and in its deeper symbolic role also when adopted in given invocation modalities. I have mentioned that invocations can be performed aloud, whispering (murmur), in an absolute silence: these different modalities refer to different types of creating a Divine Contact. Similarly I have mentioned silence related to Mens and Vox.

In a common and profane meaning, silence corresponds to an idea of "concealing" or "stop talking". Silence in this way is likely to be opposed only to Vox or the verbal articulation and communication of thoughts.

The Traditional Roman Religion provides us with a deeper and more complex perspective to understand the real value, role, sense and meaning of silence. As profane silence implies a stop talking, sacred silence implies the capability to "stop thinking" or blocking Mens in a condition of pure calm and spiritual rest. It involves the achievement of a status of spiritual otium. As profane silence is used to stop the instictive and chaotic speaking, similarly sacred silence is used to stop the chaotic sequence of thoughts: this is the "inner silence" or "pax profunda".

The possibilities to achieve such condition of profound silence depends on the individual capability of concentration: this form of concentration has nothing in common with the common idea of concentration. I will describe in the future this idea in a next post. 

Silenzio

Spesso ho citato il "silenzio" come elemento critico della Religione Tradizionale Romana sia come componente di appositi esercizi spirituali sia nella sua più profonda veste simbolica anche quando accompagna alcune modalità di invocazione. Ho infatti ricordato che le invocazioni possono essere fatte a voce alta, mormorando (murmur) o in assoluto silenzio: queste diverse modalità esprimono diverse forme di contatto con il Divino. Allo stesso modo ho inoltre citato il silenzio in rapporto a Mens e Vox.

Nel senso più comune e profano, il "silenzio" corrisponde al "tacere" ovvero la sospensione della facoltà del parlare. Il "silenzio" in questo modo sembra contrapporsi esclusivamente a Vox ovvero all'articolazione e comunicazione del pensiero. 

La Religione Tradizionale Romana ci fornisce una prospettiva più profonda e articolata per comprendere il valore ed il senso del silenzio. Come il silenzio profano implica la sospensione del parlare, il silenzio sacro implica la capacità di "non attivare il pensiero" ovvero fermare Mens in una condizione di puro stato di calmo riposo dello Spirito ripiegato in sè stesso. Si tratta in sostanza di conseguire uno stato di otium spirituale. Come allora il silenzio profano serve a fermare il "parlare istintivo senza ordine" allo stesso modo il silenzio sacro ferma il susseguirsi caotico dei pensieri: è il "silenzio interiore" o "pax profunda".

Raggiungere questo stato di silenzio profondo dipende dalla capacità individuale di concentrazione: si tratta di una forma di concentrazione che non ha nulla a che vedere con l'idea "comune" di concentrazione, un concetto che approfondirò in seguito.