February

February  is dedicated to purification. During this month, festivities are focused on the memory of defuncts, magical animals, peaceful activities and sleeping. Any tool used for purification is named februum.

It is important to remind that the traditional year will begin on March: thus purification during February is necessary to prepare the beginning of the new year.

This month is dedicated to Februus and Februa (male and feminine numen of "The Purifying") who, being positive energies, are opposed to Febris (The Fever), negative energy.

The festivities during February are thus linked to purification activities (for the body, spirit, sites, objects, etc.)


February the 1st - Amburbium: festivity for the purification of villages and cities and their public sites through a circular procession holding a februum (a purification tool). The same ceremony can be applied for home purification.

This kind of public purification rite is not at present viable, but a private version of Amburbium can be made to purify our private space at home. The Amburbium can be made walking outside around the house (or, when not possible, inside the house) holding in the left hand a lituus (or a baculum) and offering to Februus/Februa milk, wine and water. 

In these days of purification, it's better to refrain from eating meat and drinking alcohols and liquors. When possible it's good to devote time to reflections and meditation. This purification process should be considered of sort of therapy of purification essentially based on the following principles:

• spiritual research
• deep personal introspection
• reading
• silence
• listening
• deep attention
• self control
• indifference towards not important things and topics

I'd like to cite these words by G. Friedmann: "Do your own flight every day! At least just one moment which can be brief but intense. Everyday a spiritual exercise, alone or with another person desiring personal improving. Escaping the idea of duration and time. Trying to eliminate passions, vanity, fame. Avoiding gossip, pity and hate. Loving the entire community of free men/women. Becoming eternal, overcoming personal limits".

 

I have prepared the following brief invocation to Februus/Februa  re-adapting the invocation for the land purification from Cato (De Agricoltura)

 

First invoking Janus, then Jupiter/Juno, then Februus/Februa with a libatio with wine.

 

"Februus/Februa I invoke you and I ask you to be propitious to me, to my family, to my house. I offer to you this wine so that you will keep diseases, desolation and all visible/invisible harms out of our bodies, spirits and souls. Give well-being to me, to my family and to this house. purify me, my family and my house".

Other festivities:

• february 13th - 21st - Parentalia
• february 15th - Lupercalia
• february 17th - Quirinalia
• february 21st - Feralia
• february 23rd - Terminalia
• february 24th - Regifugium
• february 27th - Equiria
• february 28th - Februalia

Febbraio

Il mese di Febbraio è dedicato alla purificazione. Durante questo mese vengono ricordati i defunti, gli animali magici, le attività pacifiche ed il sonno. Tutti gli strumenti di purificazione si chiamano februum.

Bisogna ricordare che l'anno tradizionale inizia con il mese di marzo: quindi la purificazione del mese di febbraio è necessaria come preparazione per l'avvio dell'anno vero e proprio.

Il mese è dedicato a Februus e Februa (il Purificatore/la Purificatrice) che, in quanto energie positive, si oppongono a Febris (la Febbre) energia negativa.

Tutte le festività del mese sono quindi legate ad attività di purificazione (del corpo, dello spirito, dei luoghi, degli oggetti, ecc...)

1 febbraio - Amburbium: festa di purificazione del villaggio o della città e dei suoi luoghi pubblici tramite una processione circolare tenendo in mano un februum ovvero uno strumento di purificazione. Stessa cerimonia per la purificazione della casa.

L'Amburbium prevede un camminare intorno alla casa (o al suo interno ove ciò non sia possibile) tenendo in mano il lituo (o il baculum) e offrendo a Februus/Februa latte, vino e acqua.

In questi giorni di purificazione sarà utile astenersi dal consumo della carne e di alcolici. Quando possibile dedicare tempo alla riflessione e alla meditazione.

Questo processo di purificazione deve essere considerato una vera e propria forma di terapia. Questa terapia di purificazione si deve basare su questi principi:

• la ricerca
• l'esame approfondito
• la lettura
• il silenzio
• l'ascolto
• l'attenzione
• il dominio di sè
• l'indifferenza alle cose indifferenti

Cito le parole di G. Friedmann: "Fare il proprio volo ogni giorno! Almeno un momento che può essere breve, purchè sia intenso. Ogni giorno un esercizio spirituale, da solo o in compagnia di una persona che vuole parimenti migliorare. Uscire dalla durata. Sforzarsi di spogliarsi delle proprie passioni, delle vanità, del desiderio di rumore intorno al proprio nome. Fuggire la maldicenza. Deporre la pietà e l'odio. Amare tutti gli uomini liberi. Eternarsi superandosi".

Una piccola invocazione a Februus/Februa riadattata dall'invocazione di Catone per la purificazione dei campi.

Invocare prima Giano, poi Giove/Giunone quindi Februus/Februa libando con vino

"Februus/Februa vi prego e vi chiedo di essere propizi a me, alla mia famiglia, alla mia casa. Offro questo vino affinchè allontaniate la malattia, la desolazione e tutti mali visibili e invisibili dai nostri corpi e dai nostri animi. Date benessere a me, alla mia famiglia e a questa casa: purificate me, la mia famiglia e questa casa".

Altre festività:

• 13-21 febbraio - Parentalia
• 15 febbraio - Lupercalia
• 17 febbraio - Quirinalia
• 21 febbraio - Feralia
• 23 febbraio - Terminalia
• 24 febbraio - Regifugium
• 27 febbraio - Equiria
• 28 febbraio - Februalia

The Arch

We are currently in a period entirely devoted to Janus. I think it may be useful to make some reflection about the Arch as peculiar symbolic expression of the idea of "passage".

Janus represents, among other, the sacralization of the "passage" in a terms of space, time and initiation (the vessel). Related to Time, Janus is the sacralization of the moments of passage or "phase change" during  natural cycles, in the human life, etc. Related to Space, the doors, the gates and all the sites materializing a passage have a sacred energy embodied in Janus. As for the time passages, the spatial passages represent a phase modification, a fracture and a discontinuity: the door, for example, divides and put in contact two spaces having different identities. In particular the door of the Temple (both architectural and natural) is a break-point between an "in" and an "out".

Passing through a door is a changing of status: this is particular relevant for a sacred place like a Temple but it is the same also for the house door.

I prefer not to discuss here about the meaning of the passage in initiation terms because it is a too long and complex issue to be properly analyzed here.

Therefore "passing through the door" is always a "dramatic" moment (in sacred sense): above all the passage through the "narrow gate" (observe the etruscan tombs or the ctonic sactuaries - palingenesis) and the bridges (structures unifying what Nature divided).

The Arch can be classified among those architectural structures with sacred and symbolic functions having a specific and peculiar meaning. Like other "passages", the arch presupposes a phase change, a continuity interruption, an "after-before" condition, a  fracture in space and time. Unlike other types of passages, the Arch depicts a "purification passage", a purification from the extreme impurity. It is thus an essential tool to restore a purity status which has been somehow altered, a condition of order which has been violated, a restoring of Cosmos from Chaos.

The purifyng function of the Arch is extremely complex according to a symbolic point of view and it is very difficult to discuss briefly this topic for the presence of many related issues.

The simplest and most visible example of this instrumental function is provided by the Triumphal Arch utilized in the military liturgies and processions. The soldiers, coming back from a military campaign contaminated by the Death, bloodshed and war, passed through the Arch to restore their "normal" status recomposing their spiritual integrity. The legionnaire, due to the bloodshed during the war, had left the "normal human order" and the passage thorugh the Arch gave the humanity back to the soldier.

Therefore, a triumph was not a military parade but a sacred rite whose main goal was the restoring of the Order the war and the bloodshed had altered.

An architectural structure highly evidencing this purification function of the Arch is the Amphitheatre (i. e. the Coliseum). Here it is possible to find an apotheosis of the Arch having the goal to purify people after having attended a kind of shows which had as main focus the liturgy of the bloodshed.

 

Similar considerations (the purification of the foreigners and the purification of "what is outside" the consacrated city space) could be made for the town gates.

 The ancient christian churches had an arch as entrance in the yard in the front of the church with the same function. The Roman Temple, not conceiving the idea of sin, had no purification arch rather having seven steps (representing the "rise": seven skies, seven planets, seven levels, etc.)

Passing through an arch hence is not a "neutral" operation: reflecting about this function means maintaining a status of active continuos awareness in order to achieve a constant sacred and oriented vision of our life.

L'Arco

 Siamo nel periodo dell'anno interamente dedicato a Giano. Mi sembra utile pertanto effettuare qualche riflessione sull'Arco come peculiare espressione simbolica dell'idea di "passaggio".

Giano infatti rappresenta, tra l'altro, la sacralizzazione del "passaggio" in senso spaziale, temporale ed iniziatico (la barca). In senso temporale Giano sacralizza tutti i momenti, piccoli e grandi, di passaggio o "cambiamento di fase" sia nel corso dello svolgimento dei cicli naturali sia nella vita dell'uomo e della donna. In senso spaziale tutte le porte, i ponti ed i luoghi che materializzano un passaggio presentano un'energia sacra identificabile nella figura di Giano. Come avviene nei "passaggi temporali", anche i "passaggi spaziali" rappresentano un cambiamento di fase e comunque una frattura ed una discontinuità: la porta, ad esempio, divide e mette in comunicazione due spazi aventi identità distinte. In particolare la porta del Tempio (sia architettonico che naturale) costituisce un punto di interruzione fra ciò che è dentro e ciò che è fuori. 

L'attraversamento della porta rappresenta un "cambiamento di stato": ciò è rilevante per un luogo sacro come un Tempio, ma lo stesso avviene ad esempio per la porta di casa. 

Tralascio il significato del "passaggio" in senso iniziatico perchè troppo lungo e complesso per essere trattato in questa sede.

L'"attraversamento della porta" è quindi sempre un momento "drammatico" (in senso sacro): soprattutto il passaggio attraverso la "porta stretta" (osservare le tombe etrusche o i santuari ctonii - palingenesi)  ed i ponti (strutture che uniscono ciò che la Natura ha diviso).

L'Arco si colloca fra le strutture architettoniche con funzioni sacre e simboliche di passaggio aventi tuttavia un significato specifico e peculiare. Come tutti i passaggi, l'arco presuppone un cambiamento di fase, una soluzione di continuità, un prima-e-dopo, una frattura spaziale-temporale. A differenza però di altri passaggi, l'arco esprime il "passaggio purificatorio", la "purificazione" da tutto ciò che è massimamente impuro. Esso è quindi uno strumento essenziale per ripristinare uno status di purezza che in qualche modo è stato alterato, uno stato di ordine che è stato violato, il ritorno dal Caos al Cosmo.

La funzione purificatrice dell'arco è quindi molto complessa da un punto di vista simbolico ed è molto difficile poterne discutere in modo sintetico per la presenza di una molteplicità di connessioni.

L'esempio comunque più banale di questa funzione strumentale è dato dall'Arco di Trionfo che veniva utilizzato nelle liturgie e processioni militari. I soldati al rientro da una campagna militare ove erano stati contaminati dalla Morte, dallo spargimento del sangue e dalla guerra, venivano fatti passare sotto un Arco per ripristinare il loro status e ricomporre la loro integrità spirituale. Il legionario, che a causa dello spargimento del sangue durante la guerra, era uscito dall'ordine "normale" del genere umano, con il passaggio sotto l'arco riacquistava il suo status.

Il trionfo non era quindi una mera parata militare, ma rito sacro avente come scopo il ripristino di un ordine che la guerra e lo spargimento del sangue avevano alterato.

La struttura architettonica che esalta questa funzione "purificatrice" dell'Arco è senza dubbio l'Anfiteatro (ad esempio il Colosseo). Qui troviamo un'apoteosi di archi che avevano proprio la funzione di purificare dopo la visione di spettacoli che avevano come focus principale la "liturgia dello spargimento del sangue". 

La stessa funzione purificatrice si può rilevare nelle porte delle città ovvero purificazione dello "straniero" e della contaminazione dalle impurità di ciò che si trova al di fuori dello spazio cittadino consacrato.

Le antiche basiliche cristiane avevano un arco come ingresso al cortile antistante la basilica con questa stessa funzione. Il Tempio tradizionale, non concependo l'idea del peccato, non presenta un arco di purificazione perchè presupponeva l'ascensione dei sette gradini antistanti il Tempio (i sette cieli, i sette livelli, i sette stadi della conoscenza).

Passare sotto un arco non è quindi un'operazione "neutrale": riflettere su questa funzione significa mantenere uno stato di consapevolezza attiva continua per avere una visione costantemente sacra ed orientata della nostra esistenza.

Jan. 22nd -24th: Paganalia

Paganalia are typical festivities of rural villages (pagus=village) during which every village celebrates the God/Goddess protecting the village's site. During these three days we focus our attention both towards the divine spirit animating the place where we live and the numen we feel closer to us also to receive his/her energy and qualities.

22-24 gennaio: Paganalia

Le Paganalia sono le feste dei villaggi contadini (pagus=villaggio) durante le quali ogni villaggio festeggia la divinità protettrice del luogo. Durante questi tre giorni ci si dedica sia allo spirito divino che anima il luogo dove viviamo sia alla divinità che ci sentiamo più vicina anche al fine di recepirne l'energia e le sue qualità.

Carmentalia - Carmenta

The days from jan. 12 to 15 are dedicated to Carmenta, the sacralization of the female energy of the prediction and prophecy. Carmenta-Carmentis is identified as a nymph to evidence the link between this sacred force and the female energy of water.

Carmenta, who in the past had a specific Flamen and a specific Flaminica, deploys her power over the human birth because she is a Goddess of the Destiny: this is the reason why Carmenta is linked to prophecy. I would like to highlight however that the term "prophecy" has not to be intented as a form of passionate and irrational prediction of the future in a profane sense, but the capability to "see what the others cannot see" in a mystical sense. While a strix, inspired by Minerua can "see through the darkness", the prophetess, inspired by Carmenta, can "see through the time".

Carmenta has two epithets resembling the position of the baby at the birth: Postuorta e Prorsa. The former evidences when Carmenta looks to the past, the latter when looking to the future. This condition contributes also to highlight the link between Carmenta and Janus.

Carmenta is the sacralization also of any kind of ritual formulas in the Traditional Roman Religion. The term carmen  identifies the "sung ritual word" it means hymns, sacred verses, invocations to the Deities when these invocations are fixed in a formula: the song of the Arvales is named Carmen. 

 

Carmentalia - Carmenta

Le giornate dal 12 al 15 di gennaio sono dedicate a Carmenta, la sacralizzazione dell'energia femminile della veggenza e del potere della profezia. Carmenta-Carmentis viene identificata come una ninfa a sottolineare il nesso fra questa forza sacra e l'energia femminile dell'acqua. 

Carmenta, che in antichità disponeva di un apposito Flamen e di un'apposita Flaminica, sovraintende anche alle nascite perchè essa è una Dea del Destino: per questo Carmenta si lega alla veggenza. Mi preme far notare che con il termine "veggenza" non si intende una forma delirante di passionale previsione del futuro, ma la capacità di chi padroneggia questa forza di "vedere ciò che gli altri non vedono" in senso mistico. Mentre la strix, alimentata dal potere di Minerua, "vede nelle tenebre", la veggente, alimentata dal potere di Carmenta, "vede nel tempo". 

Carmenta presenta due appellativi connessi alla posizione positiva o negativa del nascituro: Postuorta e Prorsa. Nel primo caso Carmenta è rivolta al passato, nel secondo al futuro. In questo modo si evidenzia anche il nesso fra Carmenta e Giano.

Carmenta sacralizza inoltre tutte le formule rituali della Religione Tradizionale Romana. Il termine carmen infatti identifica la "parola rituale cantata" quindi gli inni, i versi sacri, l'invocazione al divino quando essa viene fissata in una formula: il canto degli Arvali è detto infatti Carmen.  

Allocutio to Gods/Goddesses

For the Janus Agonalia I here enclose an adaptation of an Allocutio to Gods by Pletho as propitiatory invocation  for the new year.

(my English translation unfortunately is not very good...)

 

May all the blessed totality of Gods and Goddesses give a propitius and benevolent ear to this invocation. You, Gods and Goddesses, watch the human behaviour: you, among other signs of your foresight, have separated life into two parts, sleep and wakefulness, a succession necessary to preserve this mortal body for the duration assigned to it. Thus, from the moment we wake up and move from our bed, give us the possibility to live correctly: it means in harmony and in peace with you, this day, this month, this year we are about to live and the rest of our life.

(...)

Impede that we will be completely dominated by our mortal element: may our superior and excellent part of our being, similar to your nature, be connected with you: may it dominate and govern our less noble part: and, for this reason, support it. May our actions and activities we will undertake be directed according to your reason and wisdom; may our mortal irrational princple never completely prevail and the waekest part of our nature won't take us far from you. Support our superior part in this effort to always follow you, creating with you a strong alliance, a familiar harmony, adapting every action to the rules imposed by this proximity in natures.   

(...)

Above all, donate us, now and forever, a right idea about you.

 

(...)

Strengthen these certainties in us and, stating our origins, our essence and the place we have in the Universe, preserve us free forever.

(...)

Strengthen our intellectual and divine part of our being: we will enjoy the pleasures deriving from senses with moderation to avoid that they can harm the wealth of our body and spirit: they must contribute to the wealth of our life. 

 

The misleading pleasures will never take possession of us.

Richness will be only a tool to satisfy the reasonable needs of our life.

An endless desire, source of any kind of evil, will never grow in our spirit.

(...)

We will make the sacred rites in the best way and above all in the way accordigly to who knows that you don't need them: this is a way to operate on our imagination, the most divine power we have, to educate it, to elevate it up to what is beautiful, celestial and divine.

Allocuzione agli Dei e alle Dee

In occasione delle Agonalia di Giano includo un mio adattamento di questa bella allocuzione agli Dei di Pletone come invocazione propiziatoria per il nuovo anno.

Che tutta la razza beata degli Dei e delle Dee presti un orecchio propizio e benevolo a questa invocazione. Siete voi, o Dei e Dee, che vigilate sulla condotta delle cose umane, siete voi che. tra gli altri segni della vostra previdenza verso di noi, avete separato la vita in due parti, il sonno e la veglia, alternanza necessaria per la conservazione di questo corpo mortale per la durata che gli è assegnata. A partire dunque da quel momento in cui ci svegliamo e ci alziamo dal nostro letto, concedeteci di trascorrere bene, ovvero in armonia ed in pace con voi, questo giorno, questo mese, questo anno che stiamo per passare e il resto della nostra vita. 

(...)

Fate in modo che non siamo dominati del tutto dall'elemento mortale e che la parte superiore ed eccellente del nostro essere, che è simile alla vostra natura, si colleghi a voi il più possibile, in tutto e in parte: possa essa dominare e governare la parte meno nobile di noi: e a questo scopo, sostenetela, o Dei e Dee, il più possibile: fate che tutte le azioni, tutte le opere che intraprenderemo siano dirette secondo la vostra ragione e la vostra saggezza; che il principio mortale ed irrazionale non s'impadronisca esclusivamente di noi e che la parte più debole della nostra natura, prendendo il sopravvento, non ci conduca lontano da voi: fate invece che noi esercitiamo la parte superiore del nostro essere, che vi segua senza sosta, che si avvicini a voi e che mantenga con voi, per quanto è in nostro potere, un'alleanza intima, una comunione familiare, adattando ogni nostra azione alle regole che ci pone una parentela della nostra natura con la vostra. 

(...)

Soprattutto accordateci, o Dei e Dee, ora e sempre, di avere di voi una giusta idea.

(...)

Rafforzate in noi queste convinzioni e, poichè ci indicate le nostre origini, la nostra essenza e il posto che occupiamo nell'Universo, conservateci liberi il più possibile. 

(...)

Fortificate la parte intellettuale e divina del nostro essere e, quanto ai piaceri che derivano dai sensi, gioiamone ma con moderazione affinchè non possano nuocere in nulla al buono stato del nostro corpo e del nostro spirito e che anzi possano contribuire a rendere il nostro stato il migliore possibile. 

Che i piaceri ingannevoli non si impadroniscano di noi.

Che le ricchezze siano solo un mezzo per soddisfare i bisogni ragionevoli della vita.

Che in noi non cresca il desiderio infinito, fonte inesauribile di tutti i mali.

(...)

Compiamo i riti sacri il meglio possibile e soprattutto come conviene a chi sa che voi non ne avete bisogno, ma che è un modo di agire sulla nostra immaginazione, la facoltà più vicina alla parte divina del nostro essere, di formarla, di elevarla fino a ciò che è bello e divino.    

January

This month is entirely dedicated to Ianus, a male Divine Force, symbolizing the sacralization of the "beginnings", springs, doors and gates (Ianua)

Ianus essentially sacralizes the "passage" both in spatial and in temporal sense unifying two spaces as well as two times. Also for this reason Ianus is symbolically represented having two opposite faces one oriented to the past and one to the future (also having however a third face not visible for the common man).

Ianus' main symbol is a couple of keys: a golden and a silver key.

Ianus' female polarity are Carna, Iuturna and Diana.

Main festivities in January are:

• January 9th : Ianus' Agonalia
• January 11th: Iuturnalia
• January 12th - 15th: Carmentalia
• January 22nd - 24th: Paganalia
• January 25th: Sementina

Gennaio

Il mese di Gennaio è interamente dedicato a Giano "Ianus", divinità maschile, che sinboleggia la sacralizzazione degli inizi, delle sorgenti e delle porte (Ianua).

Fondamentalmente Giano sacralizza "il passaggio" sia in senso spaziale che temporale ed unisce due spazi così come due tempi. Anche per questo Giano è rappresentato simbolicamente con due volti uno rivolto al passato ed uno rivolto al futuro pur avendo un terzo volto non visibile per l'uomo comune.

Il simbolo di Giano sono due chiavi: una d'oro ed una d'argento.

Le polarità femminili di Giano sono Carna, Giuturna e Diana.

Le festività principali del mese di Gennaio sono:

• 9 Gennaio: Agonalia di Giano
• 11 Gennaio: Iuturnalia
• 12 - 15 Gennaio: Carmentalia
• 22 - 24 Gennaio: Paganalia
• 25 Gennaio: Sementina

December 25th: Sol Invictus

December 25th is dedicated to "Sol Invictus" (Invincible Sun) celebrating the perpetual light's vitality.

This is a particularly old festivity already known and celebrated by ancient egyptians: divine energy "Earth's Heart" or "Intelligent Light" flows into a sacred cone shaped stone (Betilus - Gods' See) or in black stones or flash stones.

Sol Invictus was a special protector of the Emperor and the entire Roman Empire.

In this day an omnipotent, eternal and universal single sole God is celebrated whose most splendid manifestation is the Sun. This Great One has the Substance which Gods are formed of.

For this reason, christianity took possession of this ancient pagan festivity making it coincide with Christmas and the Jesus' birth.

It is important to note that the concept of Sun celebrated in this day is not referred to the Sun as "astronomical object", or the star everyone can see in the sky - the sole sun the profane people can perceive, but as "divine entity", but the so-called "Third Sun", "The Centre of the Universe, "The Divine Entity". I suggest for any further detail the reading of the text by the Emperor Julian "Hymn To King Helios". This well-known hymn by Proclus can be used as correct invocation.

 

Proclus; Hymn to Helios

Hearken, king of noeric fire, Titan holding the golden bridle,

hearken, dispenser of light, you, o Lord, who hold yourself the key to the life-supporting source

and channel off from above a rich stream of harmony into the material worlds.

Hearken: for you, being above the middlemost seat of aether

and in possession of the very brilliant disk,

the heart of the cosmos, have filled everything

with your intellect-awakening providence.

The planets, girded with your ever-blooming torches,

through unceasing and untiring dances

always send life-producing drops down for earthlings.

Under the influence of your chariot’s returning courses

everything that is born has sprouted up according to the ordinance of the Seasons.

The din of the elements clashing with each other

stopped once you appeared from your unspeakable begetter.

For you the unshakeable choir of the Moirai has yielded.

Back again they wind the thread of compelling  destiny,

when you wish it.

For all around you dominate, all around you rule by force.

From your chain the king of the song that obeys the divine, Phoibos, sprung forth.

Singing inspired songs to the accompaniment of the kithara

he calms the great wave of deep-roaring becoming.

From your evil-averting band that imparts pleasant gifts Paiêon sprouted,

and he imposed his health by filling the wide cosmos with harmony wholly devoid of harm.

People honour you in hymns as the famous father of Dionysus.

And again some praise you in songs as Euios Attis in the extreme depths of  matter,

whereas others praise you as pretty Adonis.

The threat of your swift whip holds fears for the wild-tempered daemons, noxious to men,

who prepare evil for our miserable souls,

in order that forever, in the gulf of heavy-resounding life,

they suffer once they have fallen under the yoke of the body

with the result that they forget the bright-shining court of the lofty Father.

But, you the best of gods, crowned with fire, blest daemon,

image of the all-creating god, uplifter of souls,

hearken and always purify me of every fault;

receive my tearful supplication,

pull me out of baneful defilement and keep me far from the punishing deities

while mollifying the swift eye of Justice that sees all.

May you always through your evil-averting help

give holy light rich with blessings to my soul,

once you have scattered the man-destroying poisonous mist,

and to my body fitness and gift-bestowing health;

bring me to glory, that in accord with the traditions of my fore fathers

I may cultivate the gifts of the Muses with pretty locks.

Give me, if you wish so, Lord, unshakeable bliss as a reward for lovely piety.

You perfect all things easily, for you have the power and infinite might.

And if some ill comes my way through the threads moved by the stars

from the spindles of destiny that revolve in helices,

ward it off yourself with your mighty radiance.

25 Dicembre: Sol Invictus

Il giorno del 25 dicembre è dedicato al "Sol Invictus" (Sole Invicibile) con il quale si celebra la perenne vitalità della luce.

Si tratta di una festa antichissima nota e celebrata in questo giorno già dagli antichi egizi: l'energia divina "Cuore del Mondo" o "Luce Intelligente" confluiva in una pietra sacra a forma di cono (Betilo - dimora degli Dei) o in pietre nere o pietre di flumine.

Il Sol Invictus era il protettore speciale degli Imperatori e di tutto l'Impero Romano.

In questo giorno in sostanza si celebrava una divinità unica, onnipotente, eterna ed universale di cui il Sole è la manifestazione più splendida. Questo grande Uno detiene la sostanza da cui tutti gli Dei sono formati.

Per questa ragione il cristianesimo si è impossessato di questa antica festa pagana facendola coincidere con la nascita di Gesù.

E' opportuno ricordare che il concetto di "sole" celebrato in questa giornata non si riferisce ovviamente al Sole in quanto "corpo astrale" o soggetto astronomico, ovvero la stella che vediamo nel cielo - unico Sole percepibile dai profani -, ma  il cosiddetto "Terzo Sole", "Centro dell'Universo", "Ente". Per opportuni approfondimenti consiglio la lettura del testo dell'Imperatore Giuliano "Ad Helios Re". Il seguente arcinoto "Inno al Sole" di Proclo può essere utilizzato come corretta invocazione.

Proclo: Inno ad Helios 

Ascolta, o re del fuoco intellettuale,
Titano dalle briglie d'oro, ascolta, dispensatore di luce,
 signore che possiedi la chiave della fonte della vita,
 e che sui mondi materiali dall'alto versi un copioso fiume d'armonia.
Ascolta, giacchè tu, che hai sede nel mezzo al di sopra dell'etere,
e tieni il cuore dell'universo, circolo luminosissimo, tutto riempisti della tua provvidenza,
eccitatrice della mente.
I pianeti, cinti dalle tue fiamme perennemente vivide,
sempre, con incessanti e infaticabili movimenti circolari,
mandano a favore di quanti vivono sulla terra stille vitali,
e ogni generazione, sotto i vostri ricorrenti corsi, rigermina secondo la legge delle Ore.
Il fragore degli elementi fra loro cozzanti cessa, quando tu,
che discendi da padre ineffabile appari.
A te cede il coro inconcusso delle Moire; che torcono all'indietro il filo del destino ineluttabile,
quando lo vuoi; giacchè sommamente sei potente e vastamente signoreggi.
Balzò fuori di vostra catena Febo, signore della sacra melodia;
divinamente cantando, al suono della cetra, placa l'enorme flutto della generazione dal cupo muggito.
Dal diffondersi della tua luce, che allontana i mali, nacque, dono soave, Peone,
e sua salute diffuse, dopo aver riempito il vasto universo di balsamica armonia.
Te cantano il glorioso padre di Dioniso;
e te Evio-Attis negli ultimi recessi della materia, te delicato Adone altri chiamarono nei loro canti.
E paventano la minaccia della tua agile sferza i demoni, agli uomini funesti, di cuor feroce,
che alle nostre infelici anime ordiscono danni, affinchè sempre
nell'abisso della vita dal cupo fragore
soffrano sotto il peso del corpo, bramosi del giogo,
e dimentichino la dimora eccelsa e splendente del padre.
Ma tu, ottimo fra gli Dei, coronato di fuoco, nume beato, immagine del dio creatore di tutte le cose,
tu, che le anime elevi,
ascolta, e purificami da ogni peccato per sempre;
e la preghiera di molte lacrime accogli, e liberami dal peccato che dà  dolore,
e tienmi lontano dalle espiazioni, placando l'occhio vigile di Dike che tutto vede.
Ad opera del tuo aiuto sempre salutare concedi all'anima mia
la luce purissima e beatissima, una volta dispersa la caligine,
funesta ai mortali, prodotta da veleno e al corpo il magnifico dono d'una perfetta salute.
Fâ chè io diventi famoso e che,
secondo il costume dei miei predecessori
possa aver cura delle Muse dalle amabili trecce.
Non turbato benessere, che nasce da amorosa pietà , se tu vuoi, concedimi, o Signore,
giacchè facilmente puoi compiere.
Tu, infatti, possiedi saldo ed infinito vigore.
Ma se, per i fusi delle Moire, rotanti sotto i fili tratti dai movimenti degli astri
qualcosa di funesto ci colpisce,
distòrnalo con la forza dell'impeto tuo.

December 21st: Divalia

This day is dedicated to an ancient Goddess, Angerona - Dea Dia, so ancient that also for Romans was rather mysterious. This day and Dea Dia are devoted to the rites of a particularly important moment of the year: the winter solstice

In this peculiar day named dies brevissimus (shortest day), the Ianua Coeli (The Sky Gates) are opened (the Ianus' golden key) and light preavils again over darkness. The biological cycle of life begins again.

The importance of Dea Dia is given also by the fact that the temple of this Goddess, on 19 or 29 May, was the sacred place where the Arvales met to attend to important liturgies (Arvalia) in favour of Lares. Arvales, dressed with white gowns (white expresses magical sovereignty) through ceremonies for Dea Dia, Lares and Mars-father affirmed the ties of the mankind with Mother Earth.

During this day, which marks the beginning of the Arvalic Year, we remember our Lares or The Ancestors and the future descendants; we, the living part of the family, thus are the "present ring" of a long chain being suspended between past and future.

The Lar Familiaris is the "family's soul" whose symbol is the home firelight as in the case of Vesta Mater.

The home ceremony must be made after the sunset being addressed to the imagines of the two Home Lares (representing the two universal polarities: masculine and feminine).

The opening formula is as follows

SACRA PRIVATA PERPETUE MANENTO

Then the Ancient Invocation (Semones) of the Arvales:

E Nos Lases Ivvate (three times)
Neve Lve Rve Marmar Sins Incvurrere in Pleores (three times)
Satvr Fv Fere Mars Limen Sali Sta Berber (three times)
Semvnis Alternei Advocapit Conctos (three times)
E Nos Marmar Ivvato (three times)
Trivmpe (five times)

Afterwards, a very frugal meal can be eaten based on a simple soup of spelt, broad beans, lentils accompanied by simple flatbread and wine. Meat must be totally avoided.

21 Dicembre: Divalia

La giornata del 21 dicembre è dedicata ad una Dea antichissima, Angerona - Dea Dia, talmente antica da essere quasi misteriosa per gli stessi Romani. La giornata della Dea Dia ritualizza un momento particolarmente importante dell'anno: il solstizio d'inverno.

In questo giorno particolare detto dies brevissimus (giorno brevissimo) si aprono le Ianua Coeli ovvero le Porte del Cielo (Chiave d'Oro di Giano) e la luce torna a prevalere sulle tenebre. Ricomincia il ciclo biologico della vita.

L'importanza del ruolo della Dea Dia è data anche dal fatto che nel tempio di questa Dea si ritrovavano il 19 o il 29 di maggio, i Fratelli Arvali (Arvales) per svolgere importanti liturgie in favore dei Lares (Arvalia). Gli Arvali vestiti di bianco (colore che esprime sovranità magica) tramite le cerimonie alla Dea Dia, ai Lares e a Marte (padre e fecondatore), affermavano il legame degli uomini alla loro terra.

In questo giorno, che segna l'inizio dell'anno arvalico, quindi ricordiamo i nostri Lares ovvero gli antenati e i discendenti futuri: noi viventi rappresentiamo quindi l'anello "presente" di una lunga catena sospesi fra passato e futuro.

Il Lar Familiaris è "l'anima della famiglia" il cui simbolo è il fuoco domestico, come nel caso di Vesta (Vesta Mater).

La cerimonia domestica si deve svolgere dopo il tramonto del sole rivolti alle due immagini dei Lares domestici (rappresentanti le due polarità universali: maschile e femminile).

La formula di apertura della cerimonia è la seguente:

SACRA PRIVATA PERPETUE MANENTO

Quindi si reciti l'antica invocazione (Semones) dei Fratelli Arvali:

E Nos Lases Ivvate (tre volte)
Neve Lve Rve Marmar Sins Incvurrere in Pleores (tre volte)
Satvr Fv Fere Mars Limen Sali Sta Berber (tre volte)
Semvnis Alternei Advocapit Conctos (tre volte)
E Nos Marmar Ivvato (tre volte)
Trivmpe (cinque volte)

Successivamente si può consumare un pasto frugale a base di una minestra di farro, fave e lenticchie accompagnata da semplici focacce e vino.

Evitare tassativamente la carne.

Saturn

Saturn is an extremely complex Divine Force. According to Macrobius, great mysteries were hidden in the Saturnalia rites.

 

Saturn is a titanic divine force deriving from the union between the Sky and the Earth in symbolic, hermetic and esoteric meanings.

In this meaning (and only in this not-profane meaning) Saturn is "the Ancient", he symbolizes a primordial state, the Saturnia Regna - the Golden Age/Satya-yuga - the beginning of the Sacred Time. With Saturn, the vital energy of the Earth ceases to be linked to Chaos.

Saturn is evirated (separation from power) and chased away by Jupiter. For this reason Saturn hid himeself in Latium and then he disappeared from the Earth. With Jupiter the Age of Silver begins followed by the Age of Bronze and Iron.

Saturn is at the base of the Roman Tradictional doctrine of the "Cycles": he represents the Cyclical Death presupposing the beginning of a new cycle. Being hidden in Latium, the Traditional Roman Religion directly derives from the primordial traditional wisdom and knowledge of the Golden Age.

Saturn is the guardian of the secrets of Agriculture (Sator - he cultivating) and navigation (in esoteric sense): he is a Divine Force connected to the "Depth", the Underworld.

All the altars are sacred to Saturn. The ara in the past was just an ara graminacea or a clod of grass and Saturn represents also the primordial fire. During the Saturnalia candles were lit dedicated to the Superior Saturnali to be placed upon the altars.

According to a hermetic perspective, Saturn is symbolized by Lead (Reverse Gold) as expression of the "Matter". Lead and Gold are both generated by the same Force of Saturn. He brings a sickle as symbol of Dissolution and a compasses as symbol of Coagulation.

From Saturn the spyral initiation process begins: for this reason it is considered the most important step because representing the "primordial matter" without any form of derivation.

This explains the sentence: "find the hidden Gold in Saturn". This may explain also the reason why the treasury of the Roman State was placed in the Temple of Saturn. 

Orphic Hymn to Kronos/Saturn (offering incense)

Etherial father, mighty Titan, hear,

Great fire of Gods and men, whom all revere:
Endu'd with various council, pure and strong,
To whom perfection and decrease belong.
Consum'd by thee all forms that hourly die,
By thee restor'd, their former place supply;
The world immense in everlasting chains,
Strong and ineffable thy pow'r contains
Father of vast eternity, divine,
O mighty Saturn, various speech is thine:
Blossom of earth and of the starry skies,
Husband of Rhea, and Prometheus wife.

Obstetric Nature, venerable root,
From which the various forms of being shoot;
No parts peculiar can thy pow'r enclose,
Diffus'd thro' all, from which the world arose,
O, best of beings, of a subtle mind,
Propitious hear to holy pray'rs inclin'd;
The sacred rites benevolent attend,
And grant a blameless life, a blessed end.

 

Saturno

Saturno è una forza divina estremamente complessa. Come ricorda anche Macrobio, grandi misteri si occultavano nei riti saturnali. 

Saturno è forza divina titanica che deriva dall'unione Cielo e dalla Terra in senso simbolico, ermetico ed esoterico. 

In questi sensi (e solo in questi significati non profani) Saturno è "L'Antico", simboleggia la promoridalità, i Saturnia Regna - l'Età Aurea/Satya-yuga - l'inizio del Tempo Sacro. Con Saturno, l'energia vitale della Terra cessa di essere legata al Caos.

Saturno viene evirato (separazione dalla potenza) e scacciato da Giove (per questo si nascose nel Lazio e poi svanì dalla Terra) e con Giove si passa dall'Età dell'Oro all'Età dell'Argento. Oltre si succedono l'età del Bronzo e poi del Ferro. 

Saturno è alla base della dottrina tradizionale romana dei "cicli": egli rappresenta la morte ciclica che presuppone l'inizio di un nuovo ciclo. Essendosi celato nel Lazio, la Religione Tradizionale Romana è emanazione della sapienza tradizionale primordiale dell'Età dell'Oro.

Saturno è il conoscitore dei segreti dell'agricoltura (Sator - il coltivatore) e della navigazione (in senso iniziatico); è una Forza Divina connessa alla "profondità", al Mondo Sotterraneo.

A Saturno sono sacri tutti gli Altari. L'ara anticamente era semplicemente ara graminacea ovvero una zolla di terra e Saturno si identifica con il fuoco promordiale. Durante i Saturnali infatti si accendevano candele di cera dedicate ai "saturnali superiori" da porre sugli altari.

Da un punto di vista ermetico, Saturno è simboleggiato dal Piombo (Oro Inverso), come espressione della materialità dei corpi. Piombo e Oro sono prodotti dalla stessa forza di Saturno. Egli reca la Falce (dissoluzione) ed il Compasso (coagula). 

Saturno è il punto di partenza del grande iniziatico processo a spirale: per questo esso è il più importante perchè costituisce la "materia primordiale" senza alcuna forma di derivazione. 

 Ciò spiega l'espressione: individuare l'Oro Nascosto in Saturno. Questo può anche spiegare perchè il Tesoro dello Stato Romano era conservato nel Tempio di Saturno.

Inno Orfico a Crono/Saturno (si offra incenso)

Sempre fiorente,
padre degli Dei beati e degli uomini,
dai vari espedienti, incorrotto,
di grande forza, prode Titano,
che tutto esaurisci
e al contrario tu stesso accresci
che hai legami infrangibili nel cosmo infinito,
Crono generatore assoluto dell’eternità,
Crono dal vario parlare,
germoglio di Terra e Cielo Stellato,
nascita, crescita, diminuzione,
sposo di Rea, augusto Prometeo,
che abiti in tutte le parti del cosmo,
capostipite, dai disegni tortuosi,
ottimo: ascoltando la voce supplice
manda un felice termine di vita
sempre irreprensibile.

December

December derives its name from the fact to be the 10th month of the king Numa's ancient calendar which begins on March. 

 

December represents the "depth", the origins, the Antique and Primordial Time: the beginning of Time. This is a very particular month focused essentially on the festivities and rites of Saturnalia and Divalia (dec. 21st). If Janus represents the beginning, Saturnus (to which December is dedicated) represents the "end".

During December Nature turns her energies back to Earth: a cycle ends as precondition for the opening of the next one. This is a period of Death, not in a profane sense, praparing a re-generation time. The Ianua Coeli open in December.

 

 

Main festivities are:

• 1 december - Bona Dea
• 5 december - Faunalia
• 10 december - Janus' Agonalia
• 15 december- Consualia
• 17 december- Opalia
• 18 - 22 december- Saturnalia
• 21 december- Divalia
• 25 december- Sol Invictus

Dicembre

Dicembre deve il suo nome al fatto di essere il decimo mese dell'antico anno che iniziava a Marzo. Dicembre rappresenta la profondità, le origini, il Tempo Antico, la primordialità e l'inizio del Tempo. E' un mese molto particolare poichè il mese si incentra sui Saturnalia e sulla data del 21 dicembre (Divalia). Se Giano rappresenta "l'inizio", Saturno (a cui il mese di Dicembre è dedicato) rappresenta "la fine".

 

Nel mese di Dicembre la Natura si richiude in sè stessa, si chiude un ciclo in preparazione all'apertura di uno nuovo: è un periodo di Morte, non nel senso profano, che prepara la rigenerazione. Si aprono le Ianua Coeli.

Le festività principali sono:

• 1 dicembre - Bona Dea
• 5 dicembre - Faunalia
• 10 dicembre - Agonalia di Giano
• 15 dicembre - Consualia
• 17 dicembre - Opalia
• 18 - 22 dicembre - Saturnalia
• 21 dicembre - Divalia
• 25 dicembre - Sol Invictus