April the 21st: Dies Natalis Romae, Palilie

Rome has been founded on 21st april 753 b.c. over the Palatine by Romolus with a rite based on the delimitation of the templum with a lituum, auspices' reading and interpretation, offering to Gods and to the Earth, delimitation of the sacred space with a lituum, construction of the pomerium (sacred border) traced on the ground with a plough's furrow, delimitation of the Via Sacra around the pomerium.

Through this rite Rome became not only a physical space, but also a metaphysical space where great energies and forces are concentrated. Rome is thus not only a "place" but also a "meta-place". Thanks to this consecration, or a translation into the Gods' dimension, Rome may be the center of other religions but it will remain the site of the Ancient Gods forever.

Costantinopolis is the only city in the world founded with the same rite.

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This day is dedicated also to the ancient Goddess Pale, Goddess of shepherds, sheep farming and flocks.

This is a purification day during which flat bread and milk are eaten and offered to this Goddess.

At night straw fires are lighted.
In the past cattle was passed three times through these fires as a purification rite.

21 Aprile: Natale di Roma

Il 21 aprile 753 a. c. Roma viene fondata sul Palatino da Romolo con un rito che ha previsto la delimitazione del templum con un lituo, lettura degli auspici, offerta agli Dei e alla Terra, delimitazione dello spazio sacro con il lituo, costruzione del pomerium tracciato nella Terra con un solco dell'aratro, delimitazione della Via Sacra intorno al pomerium.

Attraverso questo rito Roma diventa non solo uno spazio fisico, ma anche uno spazio metafisico dove si concentrano grandi energie naturali e forze. Roma quindi non è solo un luogo ma anche un meta-luogo. Grazie a questa consacrazione, ovvero una traslazione alla dimensione degli Dei, Roma potrà anche essere il centro di altre religioni, ma rimarrà sempre la dimora degli antichi Dei.

L'unica altra città al mondo fondata con il medesimo rito è Costantinopoli.


Giornata dedicata all'antica Dea Pale, Dea dei pastori, della pastorizia e delle greggi.

Giornata della purificazione durante la quale si offrono alla Dea e si consumano focacce e latte. Accensione notturna di fuochi di paglia. Anticamente il bestiame veniva fatto passare tre volte attraverso il fuoco come rito di purificazione.

La Sacralizzazione dello Spazio: Dei/Dee Superi, Dei/Dee Inferi

Nella Religione Tradizionale Romana il Tempo costituisce una dimensione sacra: questa sacralizzazione è materializzata dal Calendario che rappresenta una sorta di "mappa" per orientarsi attraverso i ritmi e le misure del tempo trascendente. In questo senso, il tempo non contiene fatti, ma "significati".

Allo stesso modo lo Spazio presenta due significati distinti, ma integrati. Da un lato si colloca il senso prettamente fisico dello spazio e la sua sacralizzazione avviene mediante la "personalizzazione" delle diverse materializzazioni dello spazio. Ogni luogo detiene una sua individualità, una sua specificità, una sua unicità ed identità. Il Genius Loci, i Lares Compitales, l'Anima Mundi e tutte le divinità di luoghi specifici sono l'epsressione più tipica di questo tipo di significato.

Dall'altro lato si colloca un senso più profondo e più complesso dotato di rilevanti implicazioni meta-fisiche.

Lo spazio celeste, quello terreno e quello sotterraneo, l'alto ed il basso, l'orizzontale ed il verticale, la destra e la sinistra ecc... sono tutte espressioni di un simbolismo complesso che è tradizionalmente rappresentato dal simbolismo della croce (direzione-orientamento, il "Dove"). Questo simbolismo, che è comune a tutte le religioni tradizionali, conferma proprio per questo fatto come esso sia fondamentalmente qualcosa di intimamente intrinseco alla Natura stessa piuttosto che una semplice e pura atrazione umana.

Qualsiasi direzione nello spazio presenta specifiche influenze ed ospita specifiche energie e forze che sono alla base della Scienza Augurale, l'orientamento sacro dei riti e lo stesso posizionamento ed orientamento dei templi e di tutti gli spazi sacri. La comprensione di questi elementi, attraverso un lungo e complesso studio non riducibile in questa sede, fornisce la possibilità di prolungare la dimensione materiale ed umana all'interno di una sfera più profonda e complessa.

Sia sufficiente sapere in questa sede che, come il tempo indica specifici momenti per l'effettuazione ad esempio di determinate azioni rituali (il "Quando"), allo stesso modo gli spazi ed i luoghi coinvolgeranno implicazioni specifiche più profonde rispetto alla semplice visuale profana. Alcuni riti devono essere svolti inluoghi elevati, altri in caverne o luoghi sotterranei, altri vicino all'acqua secondo quando previsto dalla Geografia Sacra che di fatto non implica mai delle scelte "soggettive": tutto questo deve essere fondamentalmente "coerente" con questa sfera meta-fisica.

Lo spazio è e rimane uno spazio vivente e vissuto in base alle sue specificità e peculiarità all'interno del quale gesti, parole, formule e segni hanno un valore e significato ben definito. Per questo per gli Antichi Credenti i luoghi sono tutti indistintamente spazi meritevoli di rispetto e di attenzione. Lo spazio per i rituali è comunque solo la "punta di un iceberg" di un più inteso significato di Spazio.

Questo senso più intenso si basa principalmente sulla tri-dimensionalità del valore verticale dello Spazio Sacro che si sovrappone alla tri-dimensionalità del Tempo Sacro. Questa simbologia sovrapposta si materializza, tra l'altro, nella sacralità del numero 3: le Triadi, le tre funzioni sacre, la simbologia del Tripode, il Tridente di Poseidone, ecc...

Il primo livello è connesso al "principio solare" (Supera, alto) non solamente in termini astronomici, ma principalmente in senso uranico, come "principio della luce splendente".

Il secondo livello è quello della "dimensione terrena" connessa alla dimensione umana e di tutti gli esseri viventi.

Il terzo livello è quello "sotterraneo" (Infera, basso) connesso all'oscurità.


La dimensione umana è quindi una dimensione intermedia fra quella Supera e quella Infera.


Le dimensioni Supera ed Infera sono gli estremi di due opposti: esse detengono una specifica ed opposta simbologia e pur essendo strettamente integrate non possono comunicare l'una con l'altra. La realtà del visibile e dell'esistente è di fatto il risultato dell'azione e del movimento di queste due dimensioni contrapposte ed interconnesse. Queste dimensioni posseggono forze ed energie che sono identiche ma contrapposte (ad es. Giove/Plutone, Fuoco Celeste/Fuoco Sotterraneo). Grazie alla loro azione i cicli della nascita, morte e rigenerazione continua (alla base dell'esistenza) possono avere luogo.

Le forze che caratterizzano queste dimensioni restano integrate. Se gli dei/Dee Superi sono espressione di un Cielo (metafisico) Splendente, gli Dei/Dee Inferi sono connessi alla Notte, all'oscurità, all'ombra, all'occulto e al segreto. Gli Dei/Dee Inferi sono sempre espressione e collegati alla "Crescita" (il simbolismo ad esempio del "seme custodito nelle mani sotterranee di Proserpina" da cui si svilupperà la pianta). Queste divinità, a differenza della credenza profana comune, sono la rappresentazione più vivida della fecondità naturale, dell'acqua e del fuoco sotterraneo come linfe vitali. Basta pensare ad esempio alla grande differenza fra Venere e Proserpina o le caratteristiche infernali di Cerere e di tutte le Grandi Madri.

Un altro aspetto importante da considerare è la relazione fra la dimensione infera e la Morte anche perchè questa relazione è fortemente influenzata da pregiudizi e incomprensioni.


Secondo la Tradizione, ogni uomo possiede il suo Genius così come ogni donna possiede la sua Juno (entrambi questi termini derivano dal Latino "generare". Questi sono la rappresentazione sacra di quelle forze vitali e generatrici che sostengono l'esistenza di ognuno, sostengono la stessa famiglia come concatenazione generazionale. La famiglia è sacralizzata da Vesta e dai Lari famigliari il cui sinbolo è il serpente (animale infernale tellurico). Genius/Juno sono forze di per sè impersonali che appartengono alla Natura, più precisamente alla dimensione infernale. La sede dei Lari è infatti simbolicamente situata sottoterra sottoposta all'influenza di un principio femminile: Mania, Mater Larum.

Con la morte, l'uomo e la donna perdono la loro personalità e, per un breve periodo di tempo, si riducono simbolicamente allo stato di "ombre" pallide a loro volta destinate ad estinguersi (seconda morte). Il principio essenziale della Morte è quindi la restituzione alla Natura di questa energia vitale che sarà utilizzata per generare altra vita: in questo modo si perpetua il ciclo stesso della vita. Per questo motivo i Lari sono coloro che "ci fanno vivere: essi alimentano il nostro corpo e regolano le nostre anime" (Microbio: Saturnalia). Per questo inoltre i Lari vengono identificati con gli Antenati, con la forza invisibile. Allo stesso modo sono la sacralizzazione della forza del "sangue" (come patrimonio familiare), della famiglia, della gens.

Ci sono poi coloro che non diventano ombre: sono coloro capaci di vincere la seconda morte. Essi sono “Divi/Divae”, gli "Svegliati" gli "Illuminati" i quali non sono Dei o Dee ma hanno comunque raggiunto un livello di vita più elevato e trascendente rispetto alla vita umana nel senso comune del termine.


Quindi, di fronte a noi si pongono due Vie. La prima è la "Via degli Inferi" in cui gli uomini e le donne restituiscono la loro energia vitale al mondo sotterraneo generatore. In questa Via la morte è "Divenire". La seconda è la Via degli "Dei/Dee Splendenti": questa è la Via degli Antenati in cui la Morte è "Sublimazione". La prima è legata all'oscurità, alla notte, ai sei mesi di discesa del Sole, alla Luna (Simbolo del Divenire), all'inumazione. Questa dimensione è legata alla Janua Inferi e alla Chiave d'Argento di Giano.


La Seconda è connessa alla luce splendente, al fuoco, al giorno, alla cremazione, ai sei mesi di ascensione del Sole: questa dimensione si lega alla Janua Coeli e alla Chiave d'Oro di Giano.

La Religione Tradizionale Romana è diretta a creare una consapevolezza ed una coscienza (a "svegliare dal sonno" e mantenere questo stato di veglia) per far prevalere la Via degli Antenati sulla Via degli Inferi. Questo vuole dire essere orientati verso un destino superiore e mantenere un contatto con il Divino secondo i principi indicati dagli Antichi.

Anche in questo caso, la Pluralità, il fenomeno delle "Due Nature", due ordini di Divinità così come di due differenti riti e culti emergono chiaramente.

The Sacralization of Space: Superi and Inferi Gods/Goddesses

In the Roman Traditional Religion, “Time” is a sacred sphere: this sacralization is embedded by the Calendar which represents a sort of “map” in order to have a direction through the rhythms and the measures of transcending time. In this perspective Time doesn’t contains “Facts”, but “Meanings”.

Similarly, “Space” has two main different but integrated meanings. The former is essentially a “physical” meaning and its sacralization is operated giving a personality and an individuality to the different spatial manifestations. Genius Loci, Lares Compitales and all the Deities of specific sites and places are the common representation of this kind of meaning. The latter shows some extremely complex meta-physical implications.

The celestial, the ground and the underground spaces, high and low, horizontal and vertical, left and right, etc. are all expressions of a complex symbolism which is traditionally represented by the “cross”. This symbolism, common in every traditional religion, confirms how it should be considered something intrinsic within Nature herself rather than a pure human invention.

Any direction in Space shows precise influences and hosts specific energies which are also at the base of the Augural Science, the sacred orientation of rites and the temples’ position itself. The understanding of these elements thus provides the possibility for a prolonging of the material and human dimension inside a more complex sphere.

As Time indicates specific moments for the making of given ritual actions, similarly the spaces, according to a traditional perspective, involve more complex implications and specificities compared to a simpler profane view. Some rites must be held in elevated places, others in caverns or underground sites according to a sacred geography which never implies subjective choices: they must coherent to a precise meta-physical sphere.

Space is always a living and lived place where, according to its peculiarities and specificities, gestures, words, formula and signs have a well defined value and meaning. Nonetheless, the space for rituals is only the “top of the iceberg” of the more intensive meaning of Space.

This intensive meaning is based on a tri-dimensional vertical value of the sacred space (to be highlighted the sacred value of the number “3”: triads, three sacred functions, symbology of the tripod, the Poseidon Trident, etc.). The first level is linked to the “solar principle” (Supera, high), not just in astronomical terms, but as “principle of shining light”, uranic. The second level is linked to the “ground level” connected to the human dimension and to the other living beings. The third one is linked to the “underground level” (Infera, low), connected to the darkness. Human dimension is thus placed in an intermediate position between a Supera Dimension and an Infera one.

These two dimensions (Supera and Infera) are at two opposite extremes: they have a specific and opposite symbology, they are integrated but they cannot communicate with each other. The reality of visible and living world is the result of the action and movement of these two different but interconnected dimensions and the related forces and energies which are identical, but in opposition (Jupiter/Pluto, celestial/underground fire).

Thanks to their action, the cycles of birth, life, death and continuing regeneration (at the base of the existence) may have place.

The forces characterizing these dimensions are thus interrelated and in opposition. If the Superi Gods/Goddesses are expression of a shining “coelum”, Inferi Gods/Goddesses are linked to the Night, darkness, shade, occult and secret. Inferi Gods/Goddesses have strong links with the growth (the symbol of the seed hold in the underground “hands of Proserpina”), natural fecundity, underground water and underground fire. Just to mention the great difference between Venus and Proserpina and the relevant Infernal characteristic of Ceres and the Great Mothers.

It is important to briefly analyze also the relations between the Infera Dimension and Death also because this relation has generated many prejudices and misunderstandings.

Every man has his own Genius as well as every woman has her own Juno (both deriving from the Latin term “generare” or “to generate”). These are vital and generating forces supporting the family (Lares) symbolized by the snake (infernal and telluric animal). This is an impersonal force which belongs to Nature, in particular to the Infernal Dimension. The seat of Lares is underground and they are under the influence of a feminine principle: Mania, Mater Larum.

Man/woman, when dying, loses his personality and he/she is reduced, for a short time, to be a “shade” which it will be extinguished as well (second death). The essential principle of the dead thus returns to Nature to be used again to generate other forms of life, as any other natural cycle of life. This is the reason why Lares are those “who make us live: they breed our body and regulate our souls” (Microbius: Saturnalia). This is the reason why they are also identified with the (dead) Ancestors, with an invisible force. Similarly they are also the sacralization of the force of the “blood”, the family, the gens.

There are also those who do not become shades: they can win the second death. They are “Divi/Divae”, the “Enlightened” who, not being however Gods/Goddesses, have achieved a higher and transcending life going beyond the human life in the common sense.

Therefore, two ways are in front of us. The former is the “Inferi path” where men/women temporarily return to give the vital energy back to the underground generating world. Here Death is “Becoming”. The latter is the path of the “Shining Gods/Goddesses”: this is the “Ancestors’ Via”. Here Death is sublimation. The former is linked to the darkness, the night, the six months of the solar descending, the Moon (symbol of Becoming), inhumation: this dimension is connected to the Janua Inferi and the Silver Key (Janus). The latter is linked to the shining light, fire, the daylight, the six months of the solar ascending, cremation: this dimension is connected to the Janua Coeli and the Gold Key (Janus)

The Traditional Roman Religion tends to create an aware consciousness in order to make the “Ancestors’ Via” prevail over the “Inferi path”: This means to be oriented towards a superior destiny and maintain a contact with the Divine according to the principles indicated by the Ancestors.

Even in this case, the phenomenon of “Two Natures”, two orders of Gods/Goddesses as well as two different and opposite rites and cults clearly emerge.

Fulgores

Fulgores (lightning) have a not secondary role for the Traditional Roman Religion both as physical-natural phenomenon and as symbolic element.

According to a physical-natural perspective, the lightning obeservation plays a peculiar importance because fulgores are a very powerful expression of Nature's Force. This obesrvation, as already mentioned for other kind of signa, is not aimed at the future prediction, fortune-telling or other forms of vulgar magic, but rather to keep us in a status of constant consciousness and awareness about role and position of humankind inside the world. This observation thus must contribute to keep us "awake" and aware about the Nature's Force.

The Fulgores discipline has mainly etruscan origins: etruscans divided the sky into 16 regions. We remain in line with the roman tradition dividing the sky into 4 regions.

Please note again that the fulgores observation is a mystical moment: the observer sets the orientation watching southwards (South is "the origin of everything"). Two areas at the East are named "sinistrae" (favourable) while those at the West are named "dextrae" (unfavorable).

The value of a lightning is given by the area of the sky it comes from and that one where it ends.

According to the roman tradition (very different from the etruscan one) only Jupiter and Summanus (Nocturne Jupiter) can throw lightning even if often on the base of indications and suggestions of other Deities.

Fulgores can be divided into three main categories (manubiae):

• first manubiae (favourable): they start on the left and end on the left - they are used to "suadere" or "dissuadere" those have made a promise, a commitment, a plan
• second manubiae: they start on the leftside and end on the rightside (or viceversa) - partially negative and harmful. They may indicate benefits with damages.
  
• third manubiae: they start on the rightside and end on the same side - totally negative . This kind of lightning is a sign of devastation, deep changes in the normal status, nothing will remain as it was.

Other traditional classifications:
fulgor quod terebrat, quod discuit, quod urit
fulgores minimae, maiores, ampliores
ostentatorium, perenptorium, presagium
fulmen quod terreat, adlet, puniat

While observing fulgores it's important to note also.
place (public/private, sacred/profane), time, receiver, circumstances, lightning's nature and strength

Some fulgores bring signs directed to humans, other do not announce anything, others may have a meaning but not intelligible to mankind (fatidica, bruta, vana).

The place, thing, entity hit by a fulgor must be purified to appease the Nature's Force. The site's purification must be achieved cancelling all the traces of the event: they have to be buried in loco. In the past also a sacrifice of a black sheep was held. The site is identified as "religiosus" and it mustn't be trampled on. The site is marked by an augur or a pontifex with a lituus and named "puteal" or "bidental" (the distinction of these two terms has been lost).

The lightning is a complex symbol and a deep understanding of its symbology is at the base of the mystical fulgores observation. Lightning is the symbol of the Sky's and Nature's force. Its symbols are the scepter and the lituus. Other symbols are the arrow, the hammer, the sword and all the weapons having two heads or blades.

It is also symbol of divine paternity: it symbolizes production and destruction, condensation and dissipation. It's the symbol of the Nature's occult and secret Force.

In the lightning the invisible force of Nature becomes visible and ineluctable: the force of the common man bends when dealing with it.

Jupiter and the supreme power (in a mystical sense) hold the scepter-fulgor (the broken scepter) as symbol of "force's control" and achievement of an interior peace and stability against chaos. Peace is intended as Perfect Activity and Pure Activity. Control and Calmness opposed to Agitation: it's a transcending force ready to be in action.

Fulgores

I fulmini rivestono un ruolo non secondario all'interno della Religione Tradizionale Romana sia come fenomeno fisico-naturale che come elemento simbolico.

Da un punto di vista fisico-naturale l'osservazione dei fulmini ha un'importanza peculiare perchè essi sono un'espressione molto potente della Forza della Natura. L'osservazione dei fulmini, come già detto per gli altri signa, non ha lo scopo di predire il futuro od altre forme di magia volgare, quanto quella di mantenerci in uno stato di costante coscienza e consapevolezza circa il ruolo e posizione dell'uomo nel mondo. Questa osservazione contribuisce pertanto a mantenerci "svegli" e consapevoli della Forza della Natura.

La disciplina dell'osservazione delle folgori è principalmente di origine etrusca che divideva il cielo in 16 regioni. Per quanto ci riguarda, ci atteniamo alla tradizione romana che prevede la divisione del cielo in 4 regioni.

Ricordo ancora che l'osservazione dei fulmini è un momento "mistico": l'osservatore stabilisce l'orientamento avendo davanti a sè il Sud ("origine di tutte le cose"). Le due aree ad Est sono dette "sinistrae" (propizie, favorevoli), quelle a Ovest sono dette "dextrae" (sfavorevoli).

Il valore del fulmine è dato dalla porzione di cielo da cui proviene e quella in cui ha fine.

Secondo la tradizione romana (diversa da quella etrusca) solo Giove e Summano (Giove Notturno) possono lanciare fulmini, anche se spesso secondo il suggerimento ed il consiglio di altre divinità.

I fulmini possono essere di tre tipi principali (manubiae):

• prime manubiae (benefiche): partono da sinistra e finiscono a sinistra - servono per "suadere" o "dissuadere" coloro che hanno formulato un progetto, una promessa, un impegno
• seconde manubiae: partono a sinistra e finiscono a destra (o viceversa) parzialmente nocive e negative ed indicano beneficio seguito da danno (o viceversa)
• terze manubiae: partono a destra e finiscono a destra - totalmente negative, fulmine che porta devastazione, mutazione dello stato delle cose, non lascia sussistere nulla di ciò che era.

Altre classificazioni:
fulgor quod terebrat, quod discuit, quod urit
fulgores minimae, maiores, ampliores
ostentatorium, perenptorium, presagium
fulmen quod terreat, adlet, puniat

Nell'osservazione dei fulmini è importante inoltre analizzare:
luogo (pubblico/privato, sacro/profano), tempo, destinatario, circostanze, natura e forza del fulmine.

Vi sono poi fulmini il cui segno riguarda gli uomini, quelli che non annunciano nulla e quelli che forse hanno un senso ma non sono comprensibili all'uomo (fatidica, bruta, vana).

Il luogo, la cosa, l'essere folgorato devono essere purificati per placare la forza della Natura. La purificazione del luogo avviene eliminando tutte le tracce dell'evento seppellendole sul posto. Anticamente venivano anche sacrificate delle pecore nere. Il sito viene denominato "religiosus" e non deve essere calpestato: il luogo viene circoscritto da un augur o da un pontifex con il lituo e chiamato "puteal" o "bidental" (la distinzione è andata perduta).

Il fulmine è un simbolo complesso e la comprensione profonda della sua simbologia sono alla base dell'osservazione mistica dei fulmini. Esso è simbolo di forza del cielo e della Natura: è simbolizzato dallo scettro e dal lituo. Altri simboli sono la freccia, il martello e tutte le armi a due punte o due lame.

E' inoltre simbolo di paternità divina, simboleggia il potere di produzione e di distruzione, la condensazione e la dissipazione. E' simbolo di forza occulta della Natura.

Nel fulmine la forza invisibile della Natura diventa visibile ed ineluttabile: la forza dell'uomo comune si piega di fronte ad essa.

Giove ed il potere sovrano (in senso mistico e non politico) detengono lo scettro-fulmine (lo scettro spezzato) come simbolo del "controllo della forza": raggiungimento di una pace interiore e di stabilità in mezzo al caos. Pace come perfezione di attività e attività pura. Controllo e calma in opposizione all'agitazione: forza trascendente pronta a scattare.

April

April is a month enterely dedicated to Nature and to Nature's Beauty. Many Goddesses are celebrated during this month above all Venus.

Venus is the sacralization of Beauty: in particular she is "The Revealed and Disclosed Beauty".
Her sacred trees are: cherry tree, myrtle, daisy, rose, lime and apple tree.
Her sacred animals are: stork, sparrow, frog, dolphin, swan, hare, turtle and dove.

Venus is also identified as:

• Venere Pandemia: physical love
• Venere Urania: spiritual love
• Venere Murcia: she-mitigating
• Venere Verticordia: passion

Venus is symbolized by a cone dark stone.

Other important Gods/Goddesses celebrated in April are:

• Ceres: "the nuorishing land". She is also named "Flavia" (blonde, clear), "frugifera" (giving fruits), she is the sacred symbol of corn cultivation. Spike, poppy, pig and heifer are sacred to Ceres.
  

• Tellus: the Earth, symbol of stability and solidity (Tellus Stabilita), she-generating energy. She is represented surrounded by children. Sacred animal: veal

• Pale: ancient Goddess of pastures and herds.

• Robigo: "Rust". Negative God provoking inactivity and many plant, animal and human deseases.
  

• Flora: Goddess of Flowers. She is the symbol of spring. Seeds and honey are sacred to Flora. She is represented by a wicker basket full of flowers she will put on trees.

Aprile

Aprile è un mese dedicato alla Natura e alla bellezza della Natura. Molte divinità femminili sono celebrate in questo mese soprattutto Venere.

Venere è la sacralizzazione della bellezza, in particolare "la bellezza disvelata".
Gli alberi sacri a Venere sono:
il ciliegio, il mirto, la margherita, la rosa, il tiglio, il melo.

Gli animali sacri a Venere sono:
la cicogna, il passero, la rana, il delfino, il cigno, la lepre, la tartaruga e la colomba.

Venere viene indentificata come:

• Venere Pandemia: amore fisico
• Venere Urania: amore spirituale
• Venere Murcia: la mitigante
• Venere Verticordia: la passione

Venere a Roma era simboleggiata da una Pietra Nera di forma conica.

Le altre divinità celebrate nel mese di aprile sono:

• Cerere: la Terra che Nutre. E' detta "Flavia" (la bionda, la chiara), "frugifera" (che dona frutti), presiede alla coltivazione del grano. Le sono sacri: la spiga e il papavero. Animali sacri: maiale e giovenca.

• Tellus: la terra simbolo di solidità e stabilità (Tellus Stabilita), energia della generazione. Appare circondata da bambini. Animale sacro: il vitello

• Pale: antica Dea dei pascoli e dei greggi

• Robigo: la "ruggine". Divinità negativa causa inattività e malattie delle piante, degli uomini e degli animali

• Flora: Dea dei Fiori, simbolo della primavera. Sacri le sono i semi ed il miele. E' rappresentata da un cesto di vimini pieno di fiori che deporrà sugli alberi.

Atheism

The problem of Atheism detains peculiar aspects within Traditional Religion: it's a very complex issue hardly simplified into elementary concepts.

Atheism, in general terms, is based on a negation of a transcendent dimension in Nature and in reality. According to a traditional perspective, atheist is not who denies and refuses the existence of Gods/Goddesses, but rather who has been abandoned by Gods/Goddesses. The analytical perspective is thus reversed.

A man abandoned by Gods/Goddesses (even for his choice and decision), is a man abandoned to his fate: he is thus a-theist, deprived of the Gods'/Goddesses' presence and support.

Traditional Religion identifies a distinction between religious and not-religious man rather than believer and atheist.

If Nature and reality are "cases" or "containers", which can be read and interpreted by scientific laws, Gods/Goddesses are the meta-physical content of Nature and reality which finally become expressions of the Divine's manifestation. Describing and interpreting such content is not a science goal: it's impossible to describe into mathematical formula the joy and role of family links (Vesta), the role of Law and Authority (Jupiter/Juno) or the revealed beauty of a Sunset (Venus): these links and meanings have to be interpreted through a different meta-scientific perspective.

Gods/Goddesses may be ignored or disdained: but this approach makes a man/woman a not-religious man/woman. The transcendent dimension is not denied because the idea of humanity, Nature and reality will be otherwise unavoidably reduced and degraded. This degradation results from a negation of those fundamental aspects of human spirit directly connected to this transcendent dimension. This dimension makes mankind and Nature not only a mere quantitative phenomenon, but a qualitative one. If we consider only these quantitative aspects anything is "crippled": both dimensions have thus to be integrated.

Mankind is presently living in this crippled condition whose effects are definitively evident.

Regaining "quality" to mankind and Nature thus firstly means overcoming "Theism" or the God's personification and humanization, the idea of Providence, sanctions, Hell and Heaven, the idea of Divine linked to a sterile idea of Good and Evil. Overcoming theism implies consequently overcoming Atheism because the concept of "Believing" disappears. Disappearing the idea of "believing", also the idea of "believer" will disappear and consequently also the idea of "not-believer". If the term "believer" is a non-sense, similarly also the term "atheist", in conventional terms, will be a non-sense.

Ateismo

La questione dell'Ateismo presenta dei caratteri peculiari nella Religione Tradizionale. L'ateismo convenzionale di fatto implica una negazione del "trascendente" nella realtà e nella Natura.

L'ateismo nella prospettiva tradizionale si presenta come una questione complessa difficilmente riducibile in concetti elementari. Ad un livello molto superficiale si può dire che l'ateo non è colui che nega l'esitenza degli Dei/Dee, ma colui che è "abbandonato dagli Dei/Dee". La prospettiva è quindi rovesciata con implicazioni molto complesse.

L'uomo abbandonato dagli Dei/Dee (anche per sua scelta) è un uomo abbandonato a sè stesso: quindi "ateo", privato della presenza degli Dei/Dee.

La Religione Tradizionale semmai pone la distinzione fra uomo religioso e uomo non religioso.

Se il mondo e la realtà sono "contenitori", interpretati da leggi formulate dalla scienza, gli Dei/Dee sono il "contenuto meta-fisico" di ogni ambito del reale e della Natura, che alla fine si presenta come forme di manifestazione delle divinità. Non è compito della scienza delineare formule o leggi per interpretare questo contenuto; l'interpretazione di questi nessi e manifestazioni è compito di una dimensione meta-scientifica.

Gli Dei/Dee possono essere ignorati o disprezzati: questo rende l'uomo non religioso. Questo però non implica una negazione della realtà sovrasensibile perchè altrimenti si avrebbe una menomazione e una degradazione della concezione che l'uomo ha di sè stesso, della Natura e della realtà.Questa degradazione si realizza perchè gli aspetti fondamentali dello spirito umano si legano proprio a questa dimensione sovra-umana che rende l'uomo e la realtà non più solamente un mero fenomeno quantitativo, ma qualitativo. Fermarsi solo agli aspetti quantitativi vuol dire "degradazione": le due prospettive (quantitativa e qualitativa) devono essere quindi integrate.

L'uomo oggi vive "amputato" di una dimensione e gli effetti di questa menomazione sono evidenti.Restituire "qualità" all'uomo e alla realtà vuol dire in primo luogo superare il "teismo" ovvero la personificazione ed umanizzazione del Divino, l'idea di Provvidenza, l'idea delle sanzioni , del Paradiso e dell'Inferno, il Divino legato ad una mera idea di Bene e di Male. Superare il Dio-Persona del "teismo" implica, conseguentemente un superamento dell'ateismo: svanisce il concetto di "credere" e di "credente" e parallelamente di "non-credente". Se quindi il termine "credente" perde il suo senso, allo stesso modo perde di senso il concetto di "ateo", nel senso convenzionale del termine.

The Triad

The highest level of the Divine expression is articulated through a Triad or three key-manifestations of the Divine. The Triad describes the expression of the three main Divine Functions. The Traditional Roman Religion is based on a First Triad (or Archaic Triad) and a Second Triad. The First Triad is composed of Jupiter-Mars-Quirinus: the Second Triad is composed of Jupiter-Juno-Minerva.

The First Triad

The First Triad is mentioned in many religious formula and rituals (devotio, ritual of the Salii, consacration of spolia opima, etc…), and historically it was embedded and personified by the main flamines: the Flamen Dialis, the Flamen Martialis, the Flamen Quirinalis.

• The first function expressed by the Triad is Authority, sacralized by the theology and symbology of Jupiter: it is materialized into legal and sacral power and into Law.
• The second function is Force, in physical sense as well as fecundating energy, sacralized by the theology and symbology of Mars: it is materialized into martial activities and into the energy of Nature.
• The third function is Civil and Social Organization and Prosperity, sacralized by the theology and symbology of Quirinus: it is materialized into civil commitment and work activities

La Triade

Il vertice dell’espressione divina nella Religione Tradizionale Romana si declina attraverso una Triade ovvero tre manifestazioni chiave ed epicali del divino. La Triade descrive la manifestazione delle tre funzioni principali del divino.

La Religione Tradizionale Romana presenta una Prima Triade (o Triade Arcaica) e una Seconda Triade. La Prima Triade è composta da Giove-Marte-Quirino, mentre la Seconda è composta da Giove-Giunone-Minerva.

La Prima Triade

La Prima Triade è menzionata in numerose formule e rituali (devotio, rituale dei Salii, consacrazione degli spolia opima, ecc…) e storicamente era impersonificata dai tre flamines maggiori: il Flamen Dialis, il Flamen Martialis, il Flamen Quirinalis.

• La prima funzione espressa dalla Triade è l’Autorità, sacralizzata dalla teologia e simbologia di Giove: essa si declina nel potere legale e sacrale e dal diritto.
• La seconda funzione è la Forza, in senso fisico, ma anche come forza fecondante, sacralizzata dalla teologia e simbologia di Marte: essa si declina nelle attività marziali e nelle energie della Natura.
• La terza funzione è l’organizzazione civile e sociale e la prosperità, sacralizzata dalla teologia e simbologia di Quirino: essa si declina nell’impegno civile e nel lavoro.

Reflections

In occasion of the beginning of the sacred year according to the ancient calendar of King Numa, I include some personal reflections and considerations.

We are today living in a phase of social, political, ethical, economic and environmental chaos resulting by a culture which, after having cancelled any immaterial contents from the world, has deprived the human kind of any sense of responsibility (in spatial and temporal terms). The Divine has been expelled by the Nature and by our planet Earth: “man” has become the sole criterion and measure for all. It is necessary to re-acknowledge that “All is interconnected” and at present it has become particularly urgent to re-create and re-generate again an harmony with Nature, her forces, her energies.

A re-appropriation of Gods and Goddesses has thus become an urgent priority because they are essentially the “Spirit of the Earth and Nature”; they are the essential element capable to provide dignity to the reality around us. Therefore they must become visible again to those wishing to live their lives in conscience, awareness and responsibility.

To do this the great heritage of the Traditional Roman Religion can represent a huge ethical and spiritual resource also acting as a “compass” in re-directing men and women towards a reconstruction of the harmony (Pax Deorum) we have lost. This traditional heritage, to which it must be assigned its original dignity and value removing those prejudices generated by ignorance and antagonism, is thus a “map” useful to undertake and remain in the “Via” in order to consider and understand the World as a network of signs, signals and values, as a spiritual communication network. Therefore, the Traditional Roman Religion represents a path “to go back home”, it’s a “Via” for a return journey based on responsibility towards oneself, others and Nature.

It is important to be aware that the past cannot come back in the same way in which it once has been materialized, but its ideas and values can be distilled: what disappeared as civilization can live again as “principle”.

The Traditional Roman Religion is essentially based on the ethics of the natural "end" and "limit". The measure of this "end" is Death. Everything is living is destined to die, but, even if destined to die, it doesn't mean that life is not worth living. Everything has its own "time". It is important not to miss the joy life offers to us: "carpe diem". We thus must "conquest our time" to valorise life as it is. We must live our life as well as our death with dignity. We can live our life being always aware of our limits.

The Traditional Roman Religion is essentially based on the principle of tolerance and refuse any idea of “religions’ wars and clashes” in any expression and manifestation. This tolerance is expression of a religious cosmopolitanism in which believers, not- believers and believers from other religions are recognized in their diversity and multiplicity (principle of universal tolerance): they are not a threat to any type of monopoly of an absolute truth, but they are all a source of enrichment.

Riflessioni

In occasione dell'inizio dell'anno sacro secondo il calendario antico di Re Numa, approfitto per riportare alcune mie considerazioni personali.

Oggi ci troviamo a constatare che l’umanità sta vivendo una fase di caos sociale, economico, politico ed ambientale causato da una cultura che, dopo aver svuotato il mondo di ogni contenuto, ha privato l’uomo di qualsiasi senso di responsabilità (spaziale e temporale). Il Divino è stato espulso dalla Natura e dal nostro pianeta e l’uomo è stato assunto a criterio unico di misura di tutte le cose. Siamo consapevoli che Tutto è connesso ed oggi è più che mai necessario tornare ad essere ri-sintonizzati con la Natura, le sue forze e le sue energie. Abbiamo bisogno quindi di riappropriarci degli Dei e delle Dee che sono lo spirito della Terra (il nostro Pianeta) e sono ciò che danno dignità alla realtà che ci circonda: abbiamo bisogno che tornino ad essere visibili agli uomini che desiderano vivere in coscienza e consapevolezza.

Per fare questo si fa riferimento al grande retaggio della Tradizione Romana: essa rappresenta un grande bacino etico e spirituale che può fungere da bussola per ri-orientarci a ricostruire questa sintonia (Pax Deorum) che è andata perduta. Questo retaggio tradizionale, cui viene restituita la sua originaria dignità e valore ripulendolo dai pregiudizi sedimentati dall’ignoranza e dall’antagonismo, è quindi una mappa per non perdere la “Via”, per tornare a vedere e comprendere il Mondo come un insieme di segnali e di valori, una rete di comunicazione. La Religione Tradizionale Romana rappresenta un ritorno a casa, è una Via per un viaggio di ritorno fondato sulla responsabilità verso sé stessi, verso gli altri e verso la Terra.

E’ importante essere consapevoli che il passato non può ritornare nello stesso modo in cui si è manifestato una volta, ma esso può essere ripreso sottoforma di idee e valori: ciò che si è dissolto come civiltà può tornare a vivere come “principio” e “criterio”.

La Religione Tradizionale Romana si fonda essenzialmente sull’etica del limite e del finito naturale. La misura di questo limite è la “morte”. Tutto ciò che vive è destinato a perire, ma, anche se destinato a morire, ciò non significa che non sia degno di vivere. Ogni cosa possiede il suo tempo. E’ indispensabile non perdere quella gioia che la vita ci offre: “carpe diem”. Siamo tenuti quindi a conquistare il nostro tempo per valorizzare la vita per quello che essa essenzialmente è. Bisogna vivere la vita, così come la morte, con dignità essendo sempre consapevoli dei propri limiti.

La Religione Tradizionale Romana si fonda principalmente sull’idea di tolleranza e rifiuta ogni idea di “guerra o scontro di religione” in qualsiasi forma, espressione e manifestazione. Questa tolleranza è la materializzazione del principio di “cosmopolitismo religioso” in base al quale credenti, non credenti o credenti di altre religioni sono riconosciuti nella loro diversità e molteplicità (principio di tolleranza universale): nessuno viene considerato una minaccia al monopolio di una verità assoluta, ma costituiscono tutti una fonte di arricchimento.

March

After having celebrated the Februalia as final rite of purification during the last day of February, on March the 1st the Sacred Year begins.

March is thus a very important month characterized by many celebrations.

March is enterely dedicated to Life and Nature re-birth in all their expressions. This month is dedicated to the generating forces converging into two polatiries: Mars (Male Polarity) and Cybele (Female Polarity)

Mars - usually wrongly labelled as the God of War - is the "He-generating". He is symbolically Romolus' and Remus' father being in this way Father of the Roman People. Mars is the Fecundating Male Energy: Earth, Plants, Flowers, Fields, etc. He is defined as Marmor (shining, gleaming) but more frequently as Marmar (Reproductive Force of the Nature) or Gradivus (Fecundating Vegetation).

Sacred plants to Mars are: figtree and oak. Sacred animals are: wolf, horse and woodpecker.

If Janus is the sacralization of the "beginnings", Mars is the sacralization of the "activity" and "things' blossoming". To Mars are dedicated the "Sacrae Prima-verae" of youth who entered the adult life as foundators and fecundators.
His sacred symbol is a Spear.

Cybele is the female polarity of fecundity (She-Fecundating). Cybele is by definition the Great Mather embracing all the Goddesses having specific characteristics. In the same time she is associated to the main Goddesses: Iuno, Vesta, Tellus, Bona Dea, Maia, Gaia, Flora, Ceres, Pomona, etc.

Cybele is the perennial energy of the Nature renewal. She is the Lady of the Plants: pine, boxtree and oak are sacred plants to Cybele. She is also the Lady of the Animals. Humans have learnt from her how to cultivate corn and cereals.

Cybele's sacred symbols are: the Tower and the Lion.

• 1 - 6 march: Matronalia, Fire of Vesta
• 4 - 10 march: Ludi Megalesi
• 7 march: Mars' Agonalia, Iunonalia
• 9 march: Mars' Weapons
• 14 march: Equiria, Mamuralia
• 15 - 27 march: Megalesia, Anna Perenna
• 17 march: Liberalia
• 19 march: Mars' Weapons, Great Quinquatria (by 21st march)
• 23 march: Tubilustrium

Marzo

Dopo aver celebrato i Februalia come rito di purificazione durante l'ultimo giorno di Febbraio, con il 1 Marzo inizia l'Anno Sacro.

Marzo è quindi un mese importantissimo e ricco di celebrazioni.

Marzo è interamente dedicato alla rinasciata della vita e della Natura in tutte le sue espressioni. Il mese è dedicato alle forze generatrici che convergono nella polarità maschile di Marte ed in quella femminile di Cibele.

Marte - spesso erroneamente identificato come il Dio della guerra - è il "generatore". E' simbolicamente padre di Romolo e Remo quindi padre del Popolo Romano. Marte è l'energia maschile che feconda: la Terra, le Piante, i Fiori, i campi agricoli, ecc...
Viene definito Marmor (splendente, luccicante), ma più spesso Marmar (forza riproduttiva della Natura) o Gradivus (Fecondatore della Vegetazione).

Le piante sacre di Marte sono il Fico e la Quercia. I suoi animali sacri sono il lupo, il cavallo e il picchio.

Se Giano è la sacralizzazione degli inizi, Marte è la sacralizzazione dell'attività e dello sbocciare delle cose. A lui sono dedicate le "primavere sacre" dei giovani che entravano nella vita adulta e diventavano fecondatori e fondatori.

Il suo simbolo è la Lancia.

Cibele è la polarità femminile della fecondità. Cibele è la Grande Madre per definizione ed unisce in sè stessa tutte le divinità femminili aventi dei compiti specifici. Essa è inoltre associata alle maggiori divinità femminili: Giunone, Vesta, Tellus, Bona Dea, Maia, Gaia, Cerere, ecc...

Cibele è l'energia perenne del rinnovamento della Natura. Cibele è la Signora delle Piante: a lei sono sacri il Pino, il Bosso e la Quercia. Essa è anche Signora degli Animali. Da lei gli uomini hanno appreso la coltivazione del grano e dei cereali.
I suoi simboli sono la Torre ed il Leone.

• 1 - 6 marzo: Matronalia Fuoco di Vesta
• 4 - 10 marzo: Ludi Megalesi
• 7 marzo: Agonalia di Marte, Iunonalia
• 9 marzo: Armi di Marte
• 14 marzo: Equiria, Mamuralia
• 15 - 27 marzo: Megalesia, Anna Perenna
• 17 marzo: Liberalia
• 19 marzo: Armi di Marte, Grandi Quinquatria (fino al 21 marzo)
• 23 marzo: Tubilustrium

The 5 vows in the Traditional Roman Religion

First of all, it is important to remind that the Ancient Believers in the Traditional Roman Religion do not "pray" in the conventional meaning of this term: nobody is "servant" of a God or Goddess.
Gods/Goddesses must be "cultivated" (Colere Deos) in order to achieve a Pax Deorum, an armony with these forces around us.

Cultivating Gods/Goddesses is an activity requiring constant personal commitment and a quiet force: the main tool to nourish this quiet force is the practicing of the Virtus which is the fundamental principle to undertake the Via and follow its journey.

How can one achieve this? Following these 5 vows (votum = commitment, pledge) is an important step to be constantly oriented to the Virtus and undertake the Roman Via:

• Frugality: live in semplicity and sobriety, avoiding excesses and ostentation, being satisfied with what is really necessary
• Superiority: never feel inferior or second to nobody in the practicing of the Via
  
• Humanity: act for the others' and the community's well being
• Usefulness: act in order to make your actions useful to others and to the community
• Pietas: what is positive and negative in a family is evidenced by the descendants' behaviour. We have the duty to highlight what is good in our famliy: only following the mos maiorum and cultivating Gods/Goddesses we can achieve such a result and build our Pax Deorum.

These principles are very similar and common in the traditional japan religion: nonetheless they well summarize the fundamental principia of the traditional latin ethics.

Following these 5 vows one can undertake the Via towards the costruction of the Virtus and the achievement of he Pax Deorum: in this way the Ancient Believer doesn't need to pray bacause Gods/Goddesses will always support him.

I 5 Voti della Religione Tradizionale Romana

In primo luogo è importante ricordare che gli Antichi Credenti nella Religione Tradizionale Romana non "pregano", nel senso convenzionale del termine; nessuno è "servo" di un Dio o di una Dea. Gli Dei e le Dee si "coltivano" (Colere Deos) allo scopo di addivenire alla realizzazione della Pax Deorum ovvero un'armonia con queste forze che ci circondano.

Coltivare gli Dei/Dee è un opera che richiede un impegno personale costante ed una forza tranquilla: lo strumento principale per alimentare questa forza tranquilla è la pratica della Virtus che è il principio fondamentale per intraprendere la Via e mantenersi sul suo percorso.

Come è possibile praticare la Virtus ed intraprendere il cammino della Via Romana?

Per fare questo è essenziale seguire e rispettare 5 voti (votum= promessa, impegno) ovvero:

• Frugalità: vivere nella semplicità e nella sobrietà, allontanando gli eccessi e accontentandosi di ciò che è realmente necessario
• Superiorità: mai sentirsi inferiore a nessuno nella pratica della Via
• Umanità: operare per il bene degli altri e della comunità
• Utilità: fare in modo che il proprio operato sia utile agli altri ed alla comunità
• Pietà: ciò che vi è di buono e di cattivo in una famiglia è evidenziato dal comportamento dei discendenti. Abbiamo il dovere di mettere in luce ciò che vi è di buono nella nostra famiglia: solo seguendo il mos maiorum e coltivando gli Dei/Dee possiamo ottenere questo risultato e raggiungere la Pax Deorum.

Questi principi sono comuni anche alla tradizione religiosa giapponese, ma ben sintetizzano il principia fondamentali dell'etica tradizionale latina.

Seguendo questi 5 Voti si intraprende la Via nella speranza di costruire la propria Virtus: in questo modo l'Antico Credente non ha bisogno di pregare perchè gli Dei/Dee lo seguiranno.

Rites and Rituals in Modern Traditional Roman Religion

Rites and rituals pose severe problems in those religions inspired to an antique tradition: above all problems of "meaning" and "sense" because in this case the problem is how define and understand the meaning of functions based on values typical of another "time". First of all, this difficulty derives from the fact that "we live our time" which is not only chronologically but also conceptually very far from the time when these rites were imagined, designed, lived and practiced in everyday life.

There is thus a problematic fact in practical terms: today it is very difficult for us to concretely make a relatively simple rite like the "sacrifice" in its original form not only in practical terms but also in sacral ones because we can hardly imagine the inner meaning of this rite. If it is very difficult for us the sacrifice, it is impossible to think about more complex rites like the October Equus.

When speaking about a problem of "sense", I mean that the problem is not how make a mechanical repetition of some acts and gestures as well as the repetition of some formulas from the Tradition: there are many examples of these rites which are mere "commemorations". These commemorations lack a symbolic "content" and the link to a precise systems of values and a perception of the world: this lack makes these rites meaningless flabby parodies. It 's like having the alphabet of an ancient language without having the related syntax: we can put together some letters but we don't know what we have written.

Our times are extremely far from that system of values and visions: maybe we have never been so far like in present times. We live in a Christian culture and, above all, we live in the modern technological society.

Antique rites were linked to a precise and complex symbolic code, but many antique symbols have been reversed, forgotten or ignored. These antique symbols were linked to the role and position mankind occupies within the natural order. Today all this has changed also because mankind lives completely disconnected from the natural cycles and dynamics. This is the reason why for example the sacrifice is presently inconceivable because it had the aim, among others, to make natural the act of eating animals being a form of violence which "makes the living disappear". Sacrifice becomes a remedy to justify how what is disappearing is necessary to make something else survive (macte: grow!). Sacrifice is the act through which an unavoidable violence necessary to survive is driven to an aware consciousness. Without this consciousness, eating is just a mechanical act completely disconnected to Nature. These considerations can be extented to all the aspects of human existence: but in the techological era all acts are, and can be only, mechanical acts. After all, we live in the Khali Yuga time.

For the homo technologicus antique rites are uncoinceivable, ridicolous, grotesque. Antique symbols are meaninless, no-use, naive in the technological society. Also monoteistic religions, notwithstanding their great apparatus, are likely to be empty boxes.

What can we do?

We can try to reconstruct a religious link with Nature, her manifestations, her beats, her rhythms, rediscovering the divine soul of Nature. The problem is not to fight technology and its gadgets pursuing a "natural heaven" in an eternal nostalgia: we are men and women living our times. We have to reconstruct an aware consciousness with the support of this great ancient heritage which represents an immense base of great wisdom. It is clear enough that the Antique Roman Religion, as it was in the past, is dead, but what once has dead maybe was not worth dying.

On these bases it is possible "to build": maybe we can build only poor shacks over splendid ruins. But it is better to live in these shacks than remaining in the ruins passively suffering a decaying world.

I think that when any act in our everyday life is a rite, maybe we are moving towards the "Via": this is a little contribution to be and remain awake. Family, friends, meals, civil duties, rensponsibilites towards the others, the respect for Nature, anything can become again a sacred act. In this way we can see again the "content" of the world around us in all its facets: and the "divine" is always hidden there.

Riti e Rituali nella Religione Tradizionale Romana moderna

I riti ed i rituali pongono molti problemi nelle religioni che si ispirano ad una tradizione antica: soprattutto problemi di "senso" poichè in questo caso si tratta proprio di definire ed afferrare il significato di funzioni che si rifanno a valori di un altro Tempo. Questa problematicità deriva in prima istanza dal fatto che noi viviamo il nostro tempo che è non solo cronologicamente, ma anche concettualmente molto distante da quello in cui questi riti furono pensati, vissuti e praticati nella quotidianità.

Vi è certamente una prima problematicità di tipo pratico: per noi oggi è difficilmente immaginabile praticare materialmente un rito relativamente semplice come il "sacrificio" nella sua forma originaria non solo in termini pratici, ma anche sacrali perchè con molta fatica possiamo concepire il senso profondo di questo rito. Se è difficilissimo il sacrificio, è impossibile pensare a riti molto più complessi come l'October Equus.

Quando parlo di problema di senso intendo dire che la questione non è nella ripetizione meccanica di certi gesti o nella ripetizione di formule che la Tradizione ci ha tramandato: tantissimi sono i riti che vengono rievocati in questo modo. Quello che però manca, e che rende queste rievocazioni quasi delle parodie fiacche e svuotate di significato, è appunto il "contenuto" simbolico e l'aggancio ad un ben determinato sistema di valori ed ad una visione del mondo. E' come disporre di un alfabeto di una lingua antica di cui non si possiede la sintassi: mettiamo insieme delle lettere senza sapere il senso di quello che abbiamo scritto.

La nostra epoca è lontanissima da quel sistema di valori e da quella visione del mondo: anzi forse non siamo mai stati così lontani come in questa epoca. Di mezzo c'è il cristianesimo ma sopratuttto la cultura tecnologica della società contemporanea.

I riti antichi si legano ad un codice simbolico preciso e complesso, ma molti di questi simboli sono stati rovesciati o dimenticati. Si trattava di simboli fortemente connessi al ruolo ed alla posizione che l'uomo detiene nell'ordine naturale. Oggi tutto questo non c'è più anche perchè gli uomini vivono completamente slegati dai cicli e dalle logiche della Natura. L'inconcepibilità del sacrificio dipende anche dal fatto che, tra le altre cose, esso aveva lo scopo di rendere naturale il gesto di mangiare gli animali che è una forma di violenza che fa "sparire il vivente". Il sacrificio diventa un rimedio per giustificare come ciò che scompare serva a far sussistere qualcos'altro (macte: accresciti). Il sacrificio è l'atto con cui la violenza inevitabile per la sopravvivenza viene condotta alla coscienza. Senza questa coscienza, il mangiare è un atto meccanico. Ma oggi mangiare è proprio solamente un atto meccanico completamente svincolato dalla realtà della Natura. E quello che vale per il sacrificio-mangiare può essere esteso a tutti gli aspetti dell'esistenza umana: nell'era tecnologica tutti gli atti sono, e non possono essere altro che, meccanici. Non dimentichiamoci che siamo nel periodo di Khali Yuga.

Per l'homo technologicus i riti antichi sono "incomprensibili" e appaiono grotteschi e risibili. I simboli antichi sono diventati inutili, indecifrabili, superflui nella società tecnologica. Le stesse religioni monoteistiche, dotate di grandi apparati, appaiono come delle scatole vuote.

Cosa possiamo fare?

Quello che si può fare è ricostruire un legame "religioso" con la Natura, le sue manifestazioni, i suoi battiti, i suoi ritmi, ritrovandovi il "divino". Non si tratta di combattere la tecnologia e tornare ad uno stadio "naturale" di perenne nostalgia: siamo uomini e donne del nostro tempo. Si tratta di ricostruire una coscienza consapevole con il supporto di un grande retaggio antico che rappresenta un patrimonio di immensa saggezza. E' evidente che la Religione Romana Antica è morta per sempre, ma non è detto che ciò che è morto meritasse di morire.

Su queste fondamenta è possibile "costruire": saranno magari delle misere capanne sopra rovine magnifiche. Ma è sempre meglio che marcire nelle rovine e subire passivamente un mondo in rovina.

Penso che fare in modo che ogni gesto della nostra quotidianità torni ad essere un rito può essere un piccolo contributo a rimanere sulla "Via", a "svegliarsi" e a rimanere svegli. Il convivio, la famiglia, l'amicizia, i doveri civici, la responsabilità verso gli altri, il rispetto della Natura che ci sostiene, tutto può tornare ad essere sacro. Si tratta di tornare a vedere il "contenuto" del Mondo in tutte le sue sfaccettature: ed è lì che si nasconde il "divino".