June - Juno

This month is entirely devoted to the sacralization of the universal feminine polarity manifesting  her force both in microcosm and in macrocosm. We call "female polarity" that centripetal, coagulating, generating, creating force permeating everything in opposition to that polarity we call "male polarity" being a centrifugal, dissolving, destroying force.

 

Each individual has both polarities: the perfect being, the Androgyne Rebis, can show simoultaneously these two forces.

 

For this reason June is therefore a feminine month by definition during which this energy, pertaining both men and women, is celebrated. In a more profane sense, June is essentially dedicated to women. 

June receives his name from Juno a great Goddess representing the sacralization of the feminine being, the Jupiter's feminine polarity with who she shares the simbology of authority, preminence, majesty, heights.

Juno represents marriage, fertility, birth and motherhood. Her sacred ministress, the flaminica - the flamen Dialis' wife (Jupiter Minister) every first day of the month, sacrificed to Juno a white heifer to ask protection for women.

Sacred animals for Juno are: goose and crow.

The sacred tree of Juno is the oak.

 

Examples of Juno's Indigitamenta:

• Juno Fluonia - sacralization of menstruation
• Juno Domiduca - sacralization of the movement of the young wife to her new house
• Juno Cinxia - sacralization of the opening of the young wife belt after the marriage
• Juno Juga e Iunxia - sacralization of wedding
• Juno Lucina - sacralization of birth

Juno is also the feminine polarization of the Genius. Every man has his own Genius or his spiritual and invisible copy keeping the material part alive. In the same way every woman has her own Juno.

Juno and Genius give to individuals suggestions and advices, force, energy and determine individual attitude. At every birthday men and women celebrate their respective Genius or Juno.

Giugno - Giunone

Questo mese è interamente dedicato alla sacralizzazione della polarità femminile dell'Universo che si manifesta nel macrocosmo e nel microcosmo. Chiamiamo "polarità femminile" quella forza centripeta, coagulante, generativa, creativa presente in tutte le cose in opposizione alla polarità che chiamiamo  "maschile" che è centrifuga, dissolvitrice, distruttiva. Ogni individuo possiede dentro di sè queste due polarità: l'essere perfetto, il Rebis androgino, è capace di evidenziare contemporaneamente queste due forze.

Per questo motivo Giugno è quindi un mese femminile in cui si celebra questa energia presente anche negli uomini e nelle donne. In senso maggiormente profano Giugno è principalmente dedicato alle donne.

 

Giugno trae il suo nome dalla Juno ovvero la Dea Giunone che rappresenta la sacralizzazione dell'essere femminile, polarità femminile di Giove con cui condivide la simbologia legata all'autorità, alla sommità.

Giunone rappresenta il matrimonio, la fecondità, il parto e la maternità. La sua sacerdotessa, la flaminica moglie del flamen Dialis (di Giove) ogni primo giorno del mese sacrificava una giovenca bianca per invocare la protezione su tutte le donne.

Animali sacri a Giunone sono: l'oca e la cornacchia.

L'albero sacro di Giunone è la quercia

Esempi di indigitamenta di Giunone:

• Juno Fluonia - sacralizzazione del ciclo mestruale
• Juno Domiduca - sacralizzazione del trasferimento della sposa nella nuova casa
• Juno Cinxia - sacralizzazione dello scioglimento della cintura della sposa il giorno delle nozze
• Juno Juga e Iunxia - sacralizzazione del matrimonio
• Juno Lucina - sacralizzazione del parto

Giunone (Juno) è il femminile di Genius. Ogni uomo ha il suo Genius ovvero il suo doppio spirituale ed invisibile che tiene in vita la parte materiale. Allo stesso modo, ogni donna ha la sua Juno.

Juno e Genius consigliano, determinano il carattere,
danno forza. Ad ogni compleanno gli uomini e le donne ricordano e festeggiano il rispettivo Genius o Juno.

Precatio Terrae Matris

We are about to undertake the great agricultural activities. For this reason I include this Precatio Terrae Matris as extremely important invocation also for the Arval Sisters and Brothers. It is important to remind this Precatio when we are approacing our agricultural and gardening works as spiritual and religious practice and Via as well as to keep us in a state of continuos awareness.

Dea sancta Tellus, rerum naturae parens,
quae cuncta generas et regeneras indidem,
quod sola praestas gentibus vitalia,
caeli ac maris diva arbitra rerumque omnium,
per quam silet natura et somnos concipit,
itemque lucem reparas et noctem fugas:
tu Ditis umbras tegis et immensum chaos
ventosque et imbres tempestatesque attines
et, cum libet, dimittis et misces freta
fugasque soles et procellas concitas,
itemque, cum vis, hilarem promittis diem.
tu alimenta vitae tribuis perpetua fide,
et, cum recesserit anima, in tete refugimus:
ita, quicquid tribuis, in te cuncta recidunt.
merito vocaris Magna tu Mater deum,
pietate quia vicisti divom numina;
tuque illa vera es gentium et divom parens,
sine qua nil maturatur nec nasci potest:
tu es Magna tuque divom regina es, dea.
te, diva, adoro tuumque ego numen invoco,
facilisque praestes hoc mihi quod te rogo;
referamque grates, diva, tibi merita fide.
exaudi me, quaeso, et fave coeptis meis;
hoc quod peto a te, diva, mihi praesta volens.
herbas, quascumque generat maiestas tua,
salutis causa tribuis cunctis gentibus:
hanc nunc mihi permittas medicinam tuam.
veniat medicina cum tuis virtutibus:
quidque ex his fecero, habeat eventum bonum,
cuique easdem dedero quique easdem a me acceperint,
sanos eos praestes. denique nunc, diva, hoc mihi
maiestas praestet tua, quod te supplex rogo. 


Goddess revered, O Earth, of all nature Mother, 
engendering all things and re-engendering them from the same womb, 
because thou only dost supply each species with living force, 
thou divine controller of sky and sea and of all things, 
through thee is nature hushed and lays hold on sleep, 
and thou likewise renewest the day and dost banish night. 
Thou coverest Pluto's shades and chaos immeasurable: winds, rains and tempests 
thou dost detain, and, at thy will, let loose, and so convulse the sea, 
banishing sunshine, stirring gales to fury, 
and likewise, when thou wilt, thou speedest forth the joyous day. 
Thou dost bestow life's nourishment with never-failing faithfulness, 
and, when our breath has gone, in thee we find our refuge: 
so, whatsoe'er thou bestowest, all falls back to thee. 
Deservedly art thou called Mighty Mother of Gods, 
since in duteous service thou hast surpassed the divinities of heaven, 
 and thou art that true parent of living species and of gods, 
without which nothing is ripened or can be born. 
Thou art the Mighty Being and thou art queen of divinities, O Goddess. 
Thee, divine one, I adore and thy godhead I invoke: 
graciously vouchsafe me this which I ask of thee: 
and with due fealty, Goddess, I will repay thee thanks. 
Give ear to me, I pray, and favour my undertakings: 
this which I seek of thee, Goddess, vouchsafe to me willingly. 
All herbs soever which thy majesty engendereth, for health's sake 
thou bestowest upon every race: 
entrust to me now this healing virtue of thine: 
let healing come with thy powers: 
whate'er I do in consonance therewith, let it have favourable issue:
to whomso I give those same powers or whoso shall receive the same from me, 
all such do thou make whole. 
Finally now, O Goddess, let thy majesty vouchsafe to me what I ask of thee in prayer. 

Precatio Terrae Matris

In occasione dell'avvio dei grandi lavori agricoli in campagna, accludo in questo post questa Precatio Terrae Matris, invocazione importantissima anche per i Fratelli e le Sorelle Arvali. Ricordiamola ogni volta che ci apprestiamo a "coltivare la Terra" come pratica religiosa e spirituale, come Via, e come percorso interiore per mantenere sempre viva la nostra consapevolezza.

Dea sancta Tellus, rerum naturae parens,
quae cuncta generas et regeneras indidem,
quod sola praestas gentibus vitalia,
caeli ac maris diva arbitra rerumque omnium,
per quam silet natura et somnos concipit,
itemque lucem reparas et noctem fugas:
tu Ditis umbras tegis et immensum chaos
ventosque et imbres tempestatesque attines
et, cum libet, dimittis et misces freta
fugasque soles et procellas concitas,
itemque, cum vis, hilarem promittis diem.
tu alimenta vitae tribuis perpetua fide,
et, cum recesserit anima, in tete refugimus:
ita, quicquid tribuis, in te cuncta recidunt.
merito vocaris Magna tu Mater deum,
pietate quia vicisti divom numina;
tuque illa vera es gentium et divom parens,
sine qua nil maturatur nec nasci potest:
tu es Magna tuque divom regina es, dea.
te, diva, adoro tuumque ego numen invoco,
facilisque praestes hoc mihi quod te rogo;
referamque grates, diva, tibi merita fide.
exaudi me, quaeso, et fave coeptis meis;
hoc quod peto a te, diva, mihi praesta volens.
herbas, quascumque generat maiestas tua,
salutis causa tribuis cunctis gentibus:
hanc nunc mihi permittas medicinam tuam.
veniat medicina cum tuis virtutibus:
quidque ex his fecero, habeat eventum bonum,
cuique easdem dedero quique easdem a me acceperint,
sanos eos praestes. denique nunc, diva, hoc mihi
maiestas praestet tua, quod te supplex rogo. 





“Santa Dea Terra, madre della natura,
che da sempre generi e rigeneri tutte le cose;
perchè tu sola proteggi i viventi,
e perciò arbitra del cielo, del mare e di tutto;
per te tace la natura e dorme,
tu rinnovi la luce e fai fuggire la notte:
tu copri l’ombre di Dite e l’immenso caos;
e freni i venti e le piogge, e le tempeste,
e, quando vuoi, plachi ed agiti le acque
e fughi il sole e susciti le tempeste
e, quando vuoi, fai apparire il lieto giorno.
Con perpetua fede porgi alimenti alla vita,
e, quando l’anima si sarà allontanata, in te è il nostro rifugio:
così tutto ciò che dai, in te ricade.
Giustamente sei chiamata la Grande Mater degli dei,
perché vincesti in amore le potenze divine.
 
Tu sei veramente Mater dei viventi e degli dei;
senza te nulla può maturarsi e giungere al nascimento;
tu sei grande, tu sei regina e dea degli dei.
Te, o dea, adoro e invoco la tua potenza;
benigna concedimi ciò che ti chiedo,
e ti renderò giuste grazie, o dea.
Esaudiscimi, come tu soli, ti prego, e sii propizia ai miei compiti;
ciò che ti prego, o dea, voglimi concedere.
 
 I Semplici, quanti ne genera la tua grandezza,
tu li dai, per la loro salute, a tutte le genti:
questo tuo rimedio ora tu accordami;
venga a medicare con le sue virtù.
 
 Qualunque cosa farò con essi, abbia buon esito;
a chiunque li darò, chiunque da me li riceverà,
falli sani in ogni tempo.
T’imploro, o Dea, che a me
la tua grandezza conceda ciò che supplice ti chiedo.”

Traditional Symbols: the Vulcan's Hammer

With this post, I would like to add some brief reflections about the symbolism related to Vulcan. A typical symbol of this Divine Force is surely the hammer. This symbol shows a very complex value because linked to the metallurgic power of this force. The hammer is a typical expression of Vulcan as underground fire, deriving from the Celestial Fire through the thunder, capable to forge, curve and manipulate the metals.

For this reason, the hammer is firstly a symbol of the thunder as link between the Sky and the Earth: it is important to remind moreover that the myth indicates that the Jupiter's thunders are made by Vulcan with his hammer to highlight the strict and continuos relation between  Celestial Fire and Underground Fire.

The Vulcan's hammer is the tool by which this force forges the weapons for heroes. Moreover the hammer is a critical symbol wthin the Mysteries of Cabeiri of Samothrace.

The Vulcan's hammer, link between Celestial Fire and Underground Fire, shows the typical shape of Tau to evidence the ctonic symbolism of this tool. With this shape, the Vulcan's hammer describes an unitary Force expressed through a duplicity. It is a polarizing and axial tool in the handle, but having two extremities, poles, branching off from the same axis. For this reason it is very similar to the caduceus: the Vulcan's hammer has two opposite and inverse directions, two hemishperes, two opposite energies like the yin and yang in the chinese tradition.

The Vulcan's hammer has a striking and lightning power both as creating and destruction power: these are opposite implementations of the same force. It is thus symbol of Life and Death, generation and destruction, coagulation and dissolving (solve et coagula).

Simboli Tradizionali: il Martello di Vulcano

Con questo post continuo le mie riflessioni sul simbolismo di Vulcano. Un tipico simbolo di questa forza divina è certamente il martello, simbolo che detiene una valenza molto complessa perchè connessa al potere metallurgico di questa forza. Il martello è infatti una tipica espressione di questa forza divina connessa al fuoco sotterraneo, di derivazione celeste tramite il fulmine, che forgia, plasma e manipola i metalli.

In questo modo il martello è certamente uno strumento che simboleggia il fulmine ovvero il legame fra Cielo e Terra: non bisogna dimenticare poi che il mito ci dice che il fulmini di Giove sono forgiati da Vulcano con il suo martello a sottolineare ulteriormente il legame fra Fuoco Celeste e Fuoco Sotterraneo. 

Il martello di Vulcano è anche lo strumento con il quale questa forza divina forgia le armi per gli eroi. Inoltre il martello è un simbolo importantissimo nell'ambito dei Misteri dei Cabiri. 

Il martello di Vulcano, legame fra Fuoco Celeste e Fuoco Sotterraneo, ha la forma del Tau proprio per evidenziare il simbolismo ctonio di questo strumento. Con questa sua forma, il martello di Vulcano esprime una forza unitaria che si declina in una duplicità. Esso è uno strumento polarizzante ed assiale, nella sua parte del manico, ma ha due estremità, due poli, che si diramano dallo stesso asse. In questo senso è molto simile al caduceo: il martello di Vulcano presenta due poli, due correnti inverse, due emisferi, due energie opposte come nello yin e yang cinese. Esso infatti  possiede un potere folgorante sia di creazione che di distruzione: ovvero applicazioni opposte della medesima forza. Il martello di Vulcano diventa quindi simbolo di vita e di morte, produzione e distruzione, coagulazione e dissolvimento, generazione e corruzione.

Vulcan: the Metals

May is a month dedicated to Maia (feminine polarity) and to Vulcan (male polarity): about this topic I have already written some considerations here and here.

These two forces are linked to the underground fire, but, as I have wirtten in those posts, they show very relevant differences. Having already written some information about Maia, I would like to make some reflections about Vulcan (whose main festival is however celebrated in August). It is important to remind that this is a very complex Divine Force about which I will make just some brief consideration: Vulcan involves many esoteric, theurgical and alchemy aspects which cannot be discussed here also for the extreme complexity of the topic impossible to be analyzed in few words (requiring a deep esoteric knowledge and language)

I would like however to highlight that, once again, I'm discussing about a relevant expressions of a Traditional Knowledge: it is not a question of "religion", in a profane sense, or a myth, as a sort of fairtale, about an "old lame man". Vulcan represents a precise declination of the Being, the Nature, the Universe.

As already said, Vulcan describes the sacralization of the Underground Fire, a "tepor" hidden in the Deep of the Earth. Unlike Maia, Vulcan is strctly connected to the metals as secret divine concealed symbols of the Earth and the Spirit, to metallurgy (the knowledge of the metals' manipulation, forging and shaping), to the "know how".

Tradition represents Vulcan as a muscle man (The Force of Fire) wearing a dark blue hat (pileus). This is the symbol of the fact that Vulcan is an underground fire descending from the Sky, a remote Fire coming from the more remote deep parts of the Sky. Nonetheless, Vulcan is a Lame God using a wood stick as a support: this is because, even if deriving form the Celestial Fire and being generated by the Celestial Fire, the Terrestrial Fire is less intese: it depends on the Matter. Unlike the Celestial Fire, Vulcan needs air to be lighted, he can be extinguished, he always needs something to be fueled. The Terrestrial Fire for example must be fueled by wood: this is the reason why Vulcan has a wooden stick a a support.

Vulcan is thrown on Earth by Jupiter through a thunder.

The hat (pileus) evidences also the fact that Vulcan, with his tools of the Allegorical Art, is a Maker-God: artisan, blacksmith, forger, goldsmith and great expert of the secrets of the metals concealed in the underground stones.  

The knowledge of the metals and their secrets, the knowledge of metallurgy (thanks also to well defined allegorical tools - i.e. the hammer or the anvil), are clear links to the Traditional Science very similar to the Building Art, the Art of manipulation and use of the stones (i.e. the cornerstones) to create sacred Buildings.

Being a traditional Science, the Vulcan Knowledge shows a cosmological, iniziatic and symbolic value connected to the physical features of the metals (as astral and divine fecundation in the gremium matris terrae) and to their manipulation. The most relevant example of this Knowledge is Alchemy and its complex Science, Art and symbology related to the transmutation of the metals, the research of the transfiguring sings and powers hidden in the metals towards the palingenesis. Similarly, the metals are critical components in the Corpus Hermeticum and in the Emerald Tablet.

The metals are focal elements in the  Science of Correspondence and the Science of Signatures or those Traditional Sciences aimed to identify those signs and corrispondences linking the Worlds from Macrocosm to Microcosm. In particular, the metals are parts of the seven divine correspondences among the different levels of the Being connecting numbers, colors, metals, musical notes, planets, Gods/Goddesses, etc. I just remind that the Roman Temple was built over a base composed of seven steps each of which related to these correspondences. It's important to remind also the peculiarity of the site of the Volcanal in Rome.

These energies show a correlation expressed also by the metal, in particular by some metals. The Ages of the Mankind are also expressed into Metal Terms: Iron Age, Bronze Age, Golden Age. The use of these terms however may show a complex symbology going well behind the conventional meaning of the common use; it expresses a link between Time Cycles and a precise Metal (and its symbolic value) rather than a simple historical phases of mankind.

Some precise expressions of the status of the conscience are related to the metals/planets/Deities according to the spiral path of the palingenesis. 

• Saturn-lead-black: rational intelligence
• Moon-Diana-silver-white: life energies
• Jupiter-bronze-blue: external conscience-vis agendi-will
• Mercury-mercury-orange: infraconscious energy of the subtle, invisible, psychic intellect
• Mars-iron-red: ardor, animosity
• Venus-copper-green: love
• Sun-Apollo-Gold: solar conscience

It can be reported also the ermetic classification (freeing from the darkness and metals' transmutation):

• Lead-Saturn-Black
• Tin-Jupiter-Grey
• Silver-Moon-White
• Iron-Mars-Rust
• Copper-Venus-Red/Yellow
• Purple-Gold-Sun-Red

The metals' manipulation, in the myth of Vulcan, drives to the distinction between coarse (natural) and wrought metals, noble and base metals. The wrought metals, manipulated by Vulcan with his Art's Tools (i. e. Gold or Iron to forge swords or shields) are referred to an operation based on a secret and ermetic knowledge and work. Vulcan doesn't discover the metals and thier properties: he forges the metals with his fire in his workshop-smithy, in his furnace.

Coarse metals are a symbolic expression of a "petrifying" of cosmic energies which, being hidden in the deep underground, are covered by Darkness, materiality, "terrestriality". The metals' forging, and their sublimation-transformation in noble metals - in Gold (not the common, profane gold), represents a symbolical "purification" and "refining" or freeing a man/woman from the "Matter", the Darkness, the "Tomb of the Living Entity". This Fire-Vulcan is therefore an ermetic Fire, a Fire capable to extract, to shape, modifying and curving the Matter, capable to turn, even in spiritual terms, a coarse and concealed metal into a sword.

The corresponding links between metals, Deities and energy centres and organs in the human body are a further epressions of these relations. The Vulcan Knowledge describes a process according to which the energies of a Deity, hidded underground, are manifested in a metal thus consacrated to this Deity. Similarly these energies are concealed into the Centres (the Seven Centres of Life) and in the main organs of the body with a symbolic connections to some well-identified metals.

For this reason, the presence of certain metals on the body (or inside the boy) is not a casual event: at a very superficial level, the presence of these metals on the body and their contact with the body, implies a symbolic action with the Deities connected to these metals, sometimes stimulating in other circumstances hampering the flowing of the energies inside the body. In other cases they can awake sleeping forces inside the body or blocking them at all. The Vulcanic Knowledge thus involves a convergence between physics and theology, physiological and mystical factors: necklaces, rings or bracelets for example are not mere "nick-nacks" having just an aestetic value, but they can trasmit and translate a precise symbology connected to the divine value of the metal -or stone- they bring.

 

On the base of this Vulcanic Knowledge, it could be better to have an adequate awareness also of these issues.

Vulcano: i Metalli

Il mese di Maggio è interamente dedicato a Maia (polarità femminile) e Vulcano (polarità maschile): su queste divinità ho scritto già alcune considerazioni che possono essere trovate qui. 

Entrambe queste forze sono connesse al fuoco sotterraneo, ma, come scrivevo in quel post, esse presentano delle differenza sostanziali. Avendo già fornito qualche informazione su Maia, vorrei ora fare qualche considerazione su Vulcano (la cui festa principale cade comunque ad Agosto). Premetto che si tratta di una forza Divina molto complessa relativamente alla quale potrò fare solo qualche riflessione sommaria: essa infatti investe molti aspetti esoterici, teurgici ed alchemici che non possono essere affrontati in questa sede, anche per l'estrema complessità della materia difficile da banalizzare con poche parole (essa richiede infatti delle conoscenze esoteriche molto profonde). 

Quello che mi preme sottolineare, qualora ce ne fosse ancora bisogno, è che si tratta di effettuare delle considerazioni su vere e proprie forme di conoscenza e di sapienza : non si parla pertanto di Vulcano come un "vecchietto zoppo", ma come una precisa declinazione dell'essere della Natura, del Cosmo, dell'Universo, del Reale.

Come già detto, Vulcano esprime la sacralità del fuoco sotterraneo, di un calore delle profondità della Terra, che, a differenza di Maia, è strattamente legato ai metalli (simboli dei segreti più reconditi delle profondità della Terra e dello Spirito), alla metallurgia (la conoscenza della manipolazione dei metalli in senso esoterico), al "saper fare".

La Tradizione ci presenta Vulcano come un uomo muscoloso (la Forza del Fuoco) con il capo coperto da un copricapo (pileus) blu scuro. Ciò simboleggia che il Fuoco sotterraneo di Vulcano discende dal Cielo, dalle profondità più remote del Cielo. Ma Vulcano zoppica e si appoggia su un bastone perchè, pur derivando dal Fuoco Celeste e generato da questo, il Fuoco Terrestre è comunque meno intenso e dipendente dalla Materia. A differenza del Fuoco Celeste, il Fuoco di Vulcano ha bisogno dell'aria per accendersi. Il Fuoco di Vulcano può sempre spegnersi e può stentare perchè necessita sempre di qualcosa per essere alimentato: il Fuoco Comune Terrestre deve essere alimentato ad esempio dalla legna. Vulcano reca quindi un bastone di legno.

Vulcano viene scagliato sulla terra da Giove attraverso un fulmine.

Il copricapo (pileus) evidenzia inoltre il fatto che Vulcano, con i suoi utensili dell'Arte Allegorica, è un Dio-Artefice: artigiano, fabbro, forgiatore, orefice e sapiente conoscitore dei segreti dei metalli celati sottoterra nella pietra.

La conoscenza dei metalli, dei loro segreti e della metallurgia (grazie anche a precisi strumenti allegorici) fa riferimento ad una Scienza Tradizionale simile per molti aspetti all'arte della costruzione e della manipolazione della pietra per la costruzione di edifici. Essendo una Scienza Tradizionale, il Sapere di Vulcano ha un carattere cosmologico, iniziatico e simbolico che si lega alla dimensione fisica dei metalli (come fecondazioni astrali e divine nel gremium matris terrae) e della loro manipolazione. L'esempio più macroscopico è fornito dall'Alchimia e dalla sua complessa simbologia legata alla trasmutazione dei metalli, alla sua ricerca dei segni e dei poteri trasfiguranti celati nei metalli verso la palingenesi. Allo stesso modo i metali sono elementi centrali dello stesso Corpus Hermeticum e della Tavola di Smeraldo.

I metalli sono infatti una componente importantissima della Scienza delle Corrispondenze e della Scienza delle Segnature ovvero le Scienze Tradizionali dirette a scopire quei segni che uniscono i Mondi dal Macrocosmo al Microcosmo. Si tratta di quelle (sette) corrispondenze divine fra i vari livelli dell'Esistente che si riscontrano in primo luogo fra numeri, colori, pianeti, metalli, note musicali. Ricordo che il Tempio Romano sorgeva su un piedistallo composto da sette gradini, ciascuno dei quali fa riferimento ad una di queste corrispondenze (non bisogna poi dimenticare  la peculiarità del sito del Volcanal in Roma).

Queste energie sono poste in una correlazione che si manifesta quindi anche nei metalli, in particolare in alcuni metalli. Le stesse ere dell'umanità sono descritte secondo una simbologia metallica: Età del Ferro, Età del Bronzo, Età dell'Oro. Questa simbologia è molto più profonda e complessa di quella comunemente conosciuta perchè lega i cicli del Tempo ad un metallo ed al suo valore simbolico più che a delle conoscenze "pratiche" o fasi "storiche" dell'umanità.

 Inoltre ai metalli-pianeti si legano precisi stati della coscienza secondo il percorso a spirale della palingenesi:

• Saturno-Piombo-Nero: intelligenza raziocinante
• Luna-Argento-Bianco: energie vitali
• Giove-Bronzo-Blu: coscienza esterna-vis agendi-volontà
• Mercurio-Mercurio-Arancione. energia infracosciente dell'intelletto sottile, invisibile, psichico
• Marte-Ferro-Rosso: ardore, animosità
• Venere-Rame-Verde: amore
• Sole-Apollo-Oro-Giallo: coscienza solare

Vi è inoltre la seguente catalogazione ermetica (liberazione dall'Ombra e trasmutazione dei metalli):

• Piombo-Saturno-Nero
• Stagno-Giove-Grigio
• Argento-Luna-Bianco
• Ferro-Marte-Ruggine
• Rame-Venere-Rosso/Giallo
• Porpora-Oro-Sole-Rosso

La manipolazione dei metalli nel mito di Vulcano porta alla distinzione fra metalli grezzi (o naturali) e metalli lavorati, metalli nobili e metalli vili. Il metallo lavorato nel mito da Vulcano con i suoi Utensili dell'Arte (l'Oro o il ferro ad esempio per forgiare armi) fanno riferimento ad un'operazione che presuppone una conoscenza ed un'opera segreta, ermetica. Vulcano non scopre i metalli, ma li forgia con il fuoco nella sua officina-fucina presso il suo forno. I metalli grezzi sono una forma simbolica di "impietramento" di energie cosmiche che, proprio per essere celati all'interno della Terra, sono coperti di ombra, di materialità, di "terrestrità". La lavorazione dei metalli, e la loro trasformazione-sublimazione in materiali nobili fino alla trasformazione in Oro - non l'Oro volgare, costituisce simbolicamente la "raffinazione" cioè la liberazione dell'uomo e della donna dalla materialità, da questa ombra, dal "sepolcro del vivente". Il Fuoco-Vulcano è quindi un Fuoco ermetico, un fuoco che estrae, che plasma, che modifica e piega la materia, capace di trasformare, anche da un punto di vista spirituale, un metallo vile e celato inerte sottoterra in un'arma.

Le corrispondenze fra metalli, divinità e centri energetici ed organi del corpo umano sono un'ulteriore espressione di queste relazioni. Il Sapere Vulcanico descrive il processo secondo cui le energie di un Dio o di una Dea, calate e celate all'interno delle profondità della Terra, danno luogo ad un metallo a questa divinità consacrato. Allo stesso modo queste energie si celano nei centri (I Sette Centri di Vita) e negli organi principali del corpo creando quindi un nesso simbolico con i metalli.


La presenza di alcuni metalli sul corpo (o all'interno del corpo) non è pertanto un evento casuale: a livello molto superficiale la presenza di questi metalli sul corpo ed il loro contatto implicano simbolicamente agire con le Divinità corrispondenti, talvolta stimolando o ostacolando forze dormienti del corpo umano. Si determina quindi una convergenza fra fisica e teologia. fra fisiologia e mistica: collane, anelli o bracciali ad esempio non solo "meri gingilli" di solo valore estetico, ma strumenti dotati di una simbologia precisa connessa al valore divino del metallo o della pietra che essi recano.

Anche di questo, sulla base del Sapere Vulcanico, bisognerebbe avere adeguata consapevolezza.

April 21st: Palilie - Dies Natalis Romae

About the meaning of this particular day I have already written something in this previous post.

21 Aprile: Palilie - Dies Natalis Romae

Per quanto concerne questa giornata rivio a questo mio precedente post.

Hortus Arvalis: the Venus' Flowerbed

We are in Spring time and  now we can devote ourselves to the preparation of our garden. In particular, being April dedicated to Venus, in this post I would like to make some considerations about the section of the garden dedicated to this Goddess, as critical component of the Hortus Arvalis (Arval Garden)

First of all, I think that it could be useful to provide some brief detail about the Hortus Arvalis. An Arval Garden is the place where the Arval Knowledge in embodied in botanical and Theobotanical terms. Its structure and organization should depict the harmony between the Nature, in her deeper essence, and the human spirit. This can achieved through the symbolic knowledge of the herbs and plants the garden includes, their placement and the sacred geometry the Garden represents as place of contact between the macrocosm and microcosm dimensions. In brief, the Hortus Arvalis is a sort of "Green Book" written with the symbols, letters and grammar of the Tradition where the Three Worlds (Inferi, Surface, Sky) can find the description of their communication and harmony.

Every plant and herb, through its placement within a precise sacred geometry, thus becomes a tool capable to catalyze benefits and energies deriving fom the contact and harmony between these worlds.

Being expression of the generating force of the Earth, the Arval Garden has a squared or rectangular shape: it will be divided into four main sectors whose division can be made with two lanes intersecting at the centre. In this way, the four main elements (water, air, fire, earth) are represented and the fifth element (quintessence) is placed in the middle as axial point.

I can just remind that the antique roman domus surrounded a hortus showing these characteristics with at the centre water as generating element (life) and axial-contact point with the Sky (water is simbolically an infernal element but this case involves the Rain, as water falling from the Sky). This tradition has been copied, maintained and used in the Middle Age in the cloisters with a well as axial point and contact between the inferi, the surface and the sky. In the Reinassance this tradition was at the base of the great hermetic, symbolic and botanic gardens.

The Sacred Geometry at the base of the Arval Garden is symbolically aimed to evidence and streghten the (more or less occult) properties of plants and herbs under the influence of the Divine Forces connected to them, the Sacred Astrology and the underworld providing nourishment to plants and herbs.

The Arval Garden represents therefore the link between planets, metals, plants, Deities, numbers, colors and musical notes. It should have the power to stimluate all the senses: in this way it become a perfect place to practice otium and spiritual purification. The Arval Garden usually includes the "Simples", or those herbs capable, without other ingredients, to produce effects: these herbs can be eaten, used for infusions, compresses, essences, pomades.

Every herb and plant is connected to a Divine Force according a precise correspondence: from these Deities the plants receive some signs, prints, symbols (Doctrine of Signatures) and above all characteristics, qualities, positive (or negative) properties, influences. Any part of the plant, like the human body, is consacrated to a specific Deity: Saturn-roots, Mercury-seeds and bark, Mars-stem and trunk, Pomona/Jupiter-fruits, Moon-leaves, Venus/Flora-flowers.

The Arval Garden is structured into four main sections, which may be divided in further sub-areas. These sub-sections may show particular geometrical shapes on the base of the principles of Geomancy, a divination science through the esoteric value of the geometric shapes and spaces where placing plants, herbs and flowers in order to obtain the better qualities and properties from them. 

It is important to note that the bordering of the flowerbeds have a foundamentally symbolic value rather than an aesthetic one because, according to the Tradition, the plants used for the bordering must have the capabilities to avoid the dispersion of the properties of the plants included in the flowerbed

One of the four main sections in the Arval Garden is the Venus' Flowerbed. It should include:  oregano, mint, verbena, alchemilla, prunella, artemisia, pomegranate, venus hair fern, moss, myrtle, columbine, orange, heather, violet, rose.

The perfumed herbs and those plants used for cosmetics are sacred to Venus, a Divine Force at the base of the essences, fragrances and perfumes.

This topic is rather long and I don't want to involve the reader in long and boring discussions. Anyway, it is important to do some remarks as conclusion for this post. 

First of all, having even a minimal knowledge about the symbolic value of the plants, trees, flowers, and herbs included in an Arval Garden can contribute to regain a new respect for trees and plants understanding in the same time, the complex symbolic value of plants and gardens (also those in the medieval cloisters and the botanical gardens of the reinassance). It is important to understand that these places have a symbolic, religious and spiritual value before the aesthetic one. They are the representation of a particular vision of the Nature, the World and the Universe through a Traditional Language which often has been lost.

Moreover, I would like to evidence that everyone of us can make his/her own Arval Garden because not always it requires great space and high botanical skills. Everyone can make it also in a small scale. Taking care of these plants in an Arval Garden can be a way not only to produce our food, spices and essences through an useful physical activity, but also to gain personal peace and harmony. In brief physical and psychological wellness.

Hortus Arvalis: l'Aiuola di Venere

Poiché siamo in primavera, ci dedichiamo all'organizzazione del nostro orto, della sua struttura e dei suoi spazi. In particolare, essendo il mese di Aprile dedicato a Venere, approfitto di questo post per fare alcune riflessioni su quella parte dell'orto consacrata a questa Dea, elemento importante per la realizzazione di un Orto Arvale. 

Credo che sia necessario tuttavia fornire qualche accenno su cosa sia un Orto Arvale. Un Orto Arvale è la materializzazione "botanica" e Teobotanica del Sapere Arvale la cui strutturazione e composizione deve consentire una sintonia fra la Natura, nella sua più profonda essenza, e lo spirito umano. Questo può avvenire grazie alla conoscenza simbolica delle piante in esso raccolte, della loro disposizione e della geometria sacra in esso descritta come contatto fra macrocosmo e microcosmo. In pratica l'Orto Arvale diviene una sorta di "Libro Verde" scritto con la simbologia, le lettere e la grammatica tradizionale in cui i Tre Mondi (il Mondo Ctonio, quello di Superficie ed il Cielo) possano trovare descritta la loro comunicazione ed armonia. 

Ogni pianta, con la sua collocazione inserita all'interno di una precisa geometria sacra, diviene quindi uno strumento catalizzatore dei benefici e delle energie che possono derivare dall'armonia e dal contatto di questi Tre Mondi. 

Essendo in primo luogo espressione della forza generatrice e nutrice della Terra, l'Orto Arvale avrà pertanto una forma quadrata o rettangolare e sarà diviso in quattro settori principali, con una divisione effettuata tramite due Vie che si incrociano al Centro: in tal modo sono rappresentati i quattro elementi principali (acqua, aria, terra, fuoco) ed il quinto elemento (quintessenza) posto al centro, come punto assiale, che rappresenta la sintesi dei quattro elementi. 

Appare quasi superfluo rammentare che l'antica domus romana racchiudeva al suo interno un hortus avente queste caratteristiche al cui centro vi era posta l'acqua come elemento generatore (vita) e di contatto fra Cielo e Terra (dato che l'acqua è simbolicamente un elemento ctonio, ma in questo caso si trattava di acqua piovana ovvero caduta dal Cielo). Tale tradizione viene poi ripresa nel medioevo con i chiostri dei conventi dove tale strutturazione viene, più o meno consapevolmente mantenuta, copiata e riutilizzata (spesso si trova un pozzo al centro dei chiostri, un elemento che ancora di più evidenzia l'assialità del centro ed il contatto fra mondo infero, superficie e cielo). I giardini rinascimentali poi saranno un'esplosione di simbologia ermetica. teobotanica e geometria sacra.

La geometria sacra che sottointende alla realizzazione dell'Orto Arvale simbolicamente è finalizzata a evidenziare e potenziare le proprietà (più o meno occulte) delle piante che vengono sottoposte all'influsso delle Forze Divine ad esse collegate, all'Astrologia Sacra e alle Forze sotterranee che alimentano le piante. L'Orto Arvale pertanto disegna i collegamenti fra pianeti, metalli, piante, Divinità, numeri, colori e note musicali capace inoltre di smuovere contemporaneamente i cinque sensi (non solo la vista, ma anche l'udito, il tatto, il gusto, l'olfatto). In questo modo l'Orto Arvale diviene uno spazio ideale per la pratica dell'otium e per la purificazione dello spirito. L'Orto Arvale raccoglie pricipalmente i "semplici" ovvero quelle erbe che da sole, senza la combinazione di altri ingredienti, possono produrre effetti: si tratta di erbe che possono essere mangiate, usate per infusi, impacchi, essenze, unguenti.

Ogni pianta è quindi collegata ad una Forza Divina secondo una precisa corrispondenza: da queste Divinità le piante ricevono dei segni, delle impronte, dei simboli (Teoria delle Segnature) e soprattutto caratteristiche, qualità, proprietà benefiche (o malefiche), influenze. Ogni parte della pianta, come avviene per il corpo umano, è consacrata ad una specifica Divinità. Saturno-radici, Mercurio-corteccia e semi, Marte-gambo e fusto, Pomona/Giove-frutti, Luna-foglie, Venere/Flora-fiori.

L'Orto Arvale si struttura in quattro aiuole principali, che possono essere al loro interno suddivise in ulteriori aiuole. Queste ultime possono avere delle forme geometriche particolari secondo i principi della geomanzia ovvero la scienza della divinazione tramite il contenuto esoterico delle forme geometriche (che riproducono quelle astrali) e degli spazi in cui disporre le piante e i fiori affinchè possano esprimere al massimo le loro qualità e proprietà. 

Da segnalare che le bordature non hanno una valenza estetica, ma servono simbolicamente ad impedire la dispersione delle proprietà delle piante raccolte in quell'aiuola. 

Una delle quattro sezioni principali dell'Orto Arvale è appunto l'Aiuola di Venere. Essa contiene: origano, menta, verbena, alchemilla, prunella, artemisia, melograno, capelvenere, muschio, mirto, aquilegia, arancio, erica, viola, rose. 

Le erbe odorose e quelle impiegate per i cosmetici sono tutte consacrate a Venere, forza Divina che si trova alla base delle essenze e dei profumi. 

L'argomento è piuttosto lungo e complesso e non voglio annoiare il lettore più di tanto. Mi preme però in conclusione sottolineare alcune cose. Innanzitutto avere una conoscenza minima del valore simbolico e botanico di un Orto Arvale può contribuire ad avere rispetto per le piante e a comprendere ad esempio la complessa simbologia antica delle piante, dei giardini (degli stessi chiostri medievali o dei giardini botanici rinascimentali). Si tratta cioè di comprendere che il giardino tradizionale ha una valenza simbolica ancor prima che estetica: esso ci parla di un mondo molto particolare attraverso un linguaggio tradizionale che ormai il più delle volte è andato perduto.

Inoltre mi preme sottolinerare che un orto Arvale non necessita di enormi spazi e di competenze botaniche particolari. Ciascuno di noi può realizzarlo anche in piccolo. Dedicarci alla cura di queste piante ci permetterà non solo di "autoprodurre" facendo un'attività fisica utile, ma anche di conquistarci un po' di pace per lo spirito. Insomma benessere per il corpo e per lo spirito.

About Venus' Nudity

Venus is a complex Divine Force, probably more complex than one could expect at a first sight. Surely she represents the sacred power of Love as a Force capable to "attract" all the entities (in a very broad sense). She moreover describes the sacred force of "uncovering", "unveiling", "disclosing" (also in this case in a very broad sense) or a "veil removal".

For this reason, we have to deal with a complex problem: how interpret the Venus' Nudity as expression of this "unveiling", denudation, always shown in the statues (but frequently totally misconceived by the profanes).

The Ancient Magistri (i.e. Porphyry), say that Venus, being the Force of Water, is the symbol of generation, procreation: she is therefore linked to Desire (Eros - Love for what we are missing - is often represented with Venus) as "attractive force". Being a generating power, thus a feminine power, she is represented as a woman because "Source of Life".

Venus is related to the sea because, being a moist and warm element by definition, it represents the motion, the agitation, the continuing generation. Her astral symbol is Hesperus-Evening Star- Lucifer (this explains also the absolute opposition of the monotheistic religions against Lucifer as symbol of feminine power): this star symbolically influences the generating power of the Earth being also linked to the dew, fecundating the Land and stimulating the generation of all the beings.

Venus nonetheless covers her breasts and her vagina because these organs are linked to procreation and generation, but this gesture doesn't indicate any form of shyness or shame. This gesture expresses generation as occult, concealed force which the Nature - Magna Mater - tends to protect from profanation.

In this perspective, Venus is a symbol of a Great Force of Life. But the Venus' nudity, this water generating force, is also expression of "purification" or a process where one leaves his/her impure parts. We are dealing therefore with a symbol of Death, but surely not in a profane meaning. Our Ancestors define "nude, naked" those who "abandoning the life and participating the Immortality, can contemplate the ineffable misteries" (Philo of Alexandria Legum Allegoriae). Abandoning the cloths, abandoning the human body, become the symbol of palingenesis, initiation death, soul sublimation: nudity thus means the simple Purity of Soul.

All the complex symbology of Venus is therefore involved in these issues. The Tradition (Proclus, Numenius) indicates that Souls "descend into generation", the Soul "lay on waters", "the incarnating Souls tend to the moisture". Venus, and her nudity, describes the great cycle of generation. It's important thus to note, in the picture above, how Venus is a) placing the veil (the body) over a b) vase (the Vase of Life).

a) The body as Soul's Veil drives to the consequence that the Death is Nudity. Moreover, the body-tunic related to Venus has to be preserved pure, as the Venus' purity: "keep your body, you have received from Gods and Goddesses, pure as you try to keep the tunic covering your skin pure" (Sextus). I just remind that the image and symbology of weaving is the expression of the feminine force generating bodies (just as an example: Penelope).

b) Vases, kraters, amphoraes are always typical feminine symbols: growth, abundance, life "The vases indicate Life". This is the reason why in the antique graves you can find many vases (i.e. in the etruscans graves). The Vases represent the "Den of Life" (in many roman funereal steles you can find the figure of a vase). These vases are open upward because they can receive influences from the sky. In particular the stone vase is a symbol of fertility. The terra-cotta vase, joining water and fire, represents the symbol of the union between the male and feminine forces.

In this (very common) picture, it is possible also to note that Venus, while dropping the veil, is touching her left foot. She is touching her left foot: the foot is a part of the body linked to the feminine energy and to Desire. In addition, in particular the heel, the foot is the symbol of the "Attachment to Life". Having lifting up her left foot, any further consideration is unnecessary and redundant. Just consider that someone still labels Venus as the "Goddess of Love"...

Anyway. I don't want to be too long. I would like just to mention, as conclusion, that it is possible to find this very complex symbology also in other representations. For example, let's examine a typical etruscan sarcophagus.

The so-called experts say that a sarcophagus represents the dead person during a sort of funereal banquet, having in his/her hand a plate with the offer for Charon to access the underworld. Yet, now we have the interpretative keys to better understand the sacred synbols involved in this imagine.

In about any occasion, the dead person is represented laying on the left side, with the head placed on the left hand-left arm: this is the arm of the Heart, the arm of Apollo, the Arm of the Sun. The  lower part of the body is covered by a tunic, while the upper part is naked (women have always the breasts covered: as for Venus, there is no shame or shyness just "the conceiling of the generating forces" and "protection from profanation"). This is to say that the dead person is leaving is mortal part and his soul is leaving the body. In addition, being placed on the left arm, this imagine is representing: "I'm not dead. I'm waking up, I'm raising up towards a new life". The "plate with the offering" is a typical cosmic symbol of the Third Sun, Centre of the Universe, the point where all the existing entities are generated. This is the final destination of the dead. Not accidentally he keeps the thumb (the Venus Finger) close to the centre (or over the centre) of the plate: generation, re-birth, death-new life.

I could add other datails, but I think to have written enough. As usual, I emphasize that I'm just a Cultor. If you need more detailed and complete information about this issue, it's better to contact an augur or a pontifex.

A proposito della nudità di Venere

Venere è una forza divina molto più complessa di quanto non possa apparire a prima vista. Sicuramente essa esprime la sacralità e la potenza dell'Amore come forza che attrae i corpi, in una senso molto ampio. Essa inoltre descrive la sacralizzazione di ogni forma di "disvelamento", anche in questo caso in un'accezione molto ampia, ovvero rimozione di un velo.

Ecco che pertanto ci troviamo di fronte al difficile problema dell'interpretazione della nudità di Venere, come manifestazione di questo disvelamento, di questa denudazione, riportata anche nella statuaria (frequentemente molto fraintesa dai profani). 

Gli Antichi Maestri (ad es. Porfirio) ci dicono innanzitutto che Venere, essendo potenza dell'Acqua, è legata alla generazione, alla procreazione e quindi al Desiderio (Eros - l'Amore di ciò di cui si sente la mancanza - è spesso raffigurato al suo fianco), come spinta attrattiva. Essendo potenza generatrice, quindi una polarità femminile, veniva rappresentata sotto forma di donna, proprio perchè "Fonte di Vita".

Venere è connessa al mare perchè, elemento umido e caldo, rappresenta il movimento, la generazione, l'agitazione. La sua rappresentazione astrale è la stella Espero-Hesperus-Stella della Sera (detta anche Lucifero: si spiega quindi l'avversione del monoteismo contro Lucifero come opposizione all'energia femminile) che simbolicamente influisce sul potere generativo della Terra e che è posta in relazione con la rugiada che feconda la Terra e stimola la generazione di tutti gli esseri animati.

Venere si copre i seni e la vagina perchè organi connessi alla generazione e procreazione, ma tale gesto non esprime mai vergogna o pudore. Questo gesto vuole simboleggiare la generazione come forza occulta che la Natura - Magna Mater - tende a proteggere dalla profanazione.

Sotto tutti questi aspetti Venere esprime una grande forza vitale. Ma la nudità di Venere, forza dell'acqua che genera, esprime una "purificazione", ovvero un processo in cui ci si sbarazza delle parti impure. Ci troviamo di fronte pertanto ad una simbologia legata alla Morte, ma di certo, non si parla di morte in senso profano. Gli Antichi chiamavano "nudi" quelli che "abbandonando la vita di morte e partecipando dell'immortalità possono contemplare gli ineffabili misteri" (Filone Alessandrino Legum Allegoriae). La rinuncia alle "vesti", rinuncia alla corpereità umana in generale, diventa simbolo di palingenesi, morte iniziatica e sublimazione dell'Anima: la nudità quindi esprime la semplice purezza dell'Anima. 

Tutta la complessa simbologia di Venere entra quindi in gioco. La Tradizione (Proclo, Numenio) ci dice che le Anime "discendono nella generazione", "le Anime si posano sull'acqua", "le anime che si incarnano inclinano all'umido". Venere, con la sua nudità, esprime il grande ciclo della generazione ovvero la rinuncia alla corporeità e nello stesso tempo l'anima che discende nella generazione. Notare infatti come, nell'immagine che ho riportato in alto, Venere riponga a) il velo (il corpo) sopra b) l'anfora della vita.

a) Quindi il corpo come velo dell'anima porta come conseguenza la morte come nudità. Inoltre il corpo-tunica cui fa riferimento Venere deve essere conservato puro, come pura è la stessa Venere: "mantieni incontaminato il tuo corpo, ricevuto dagli Dei e dalle Dee come veste dell'anima. così come cerchi di mantenere incontaminata la tunica che ricopre la carne" (Sesto). Ricordo poi che l'immagine e la simbologia della tessitura è espressione della forza femminile che genera i corpi (pensate ad esempio a Penelope).

b) Il vaso, i crateri e le anfore sono tutti simboli di energie femminili: crescita, abbondanza, vita. "I vasi indicano la vita". Anche per questo le antiche tombe ne sono piene (ad esempio quelle etrusche). In particolare rappresentano il "ricettacolo della vita" (su moltissime steli funerarie romane viene rappresentato un vaso). Esse sono aperte verso l'alto poichè possono ricevere gli influssi del cielo. In particolare il vaso di pietra è simbolo di fertilità. Il vaso di terracotta, unendo l'umido con il fuoco rappresenta la simbolica unione fra le energie maschili e quelle femminili.

In questa immagine, molto frequente, poi possiamo notare come Venere (mentre si libera del velo) si tocchi il piede sinistro. Innanzitutto si tocca del piede sinistro: il piede è una parte del corpo connessa all'energia femminile e simbolo di desiderio. Inoltre, soprattutto nell tallone, il piede simboleggia il "radicamento alla vita". A questo punto, considerato che Venere stacca il piede da terra, ogni altra considerazione è superflua. E c'è ancora qualcuno che etichetta Venere come "Dea dell'Amore"... Mah.

Comunque. Non mi voglio dilungare ulteriormente. L'unica cosa che voglio ricordare è come questa simbologia estremamente complessa di Venere sia molto antica e come trovi applicazioni ed espressioni in altre rappresentazioni. Ad esempio proviamo ad osservare un qualsiasi sarcofago etrusco (soprattutto quelli più antichi).

I cosiddetti esperti sostengono che ci trovamo di fronte alla rappresentazione del defunto in una sorta di banchetto funerario, avente in mano l'obolo da versare a Caronte per poter accedere nel regno dell'oltretomba. Ora però dovremmo conoscere un po' meglio la simbologia sacra per capire meglio cosa realmente abbiamo di fronte.

In pressochè tutte queste rappresentazioni il defunto è mostrato sul lato sinistro con la testa appoggiata sul braccio sinistro: cioè quello connesso al cuore, alla vita divina, ad Apollo, al Sole. La metà inferiore del corpo è coperta da una tunica, mentre la parte superiore è nuda (le donne presentano i seno coperti: nessuna vergogna o pudicizia, ma "occultamento della generazione", "protezione dalla profanazione" come per Venere). Ciò significa che il defunto si sta liberando della sua parte mortale e che la sua anima sta lasciando il corpo. Inoltre, essendo poggiato sul braccio sinistro, tutta questa immagine ci dice semplicemente: "non sto morendo, mi sto risvegliando, mi sto rialzando a nuova vita". Inoltre il famoso piattino con l'obolo è il tipico simbolo cosmico del Terzo Sole, centro dell'Universo, punto di generazione di tutto ciò che esiste. Quella è pertanto la destinazione del defunto. Non casualmente vi avvicina il pollice (o addirittura poggia il pollice sopra il centro del simbolo) che è appunto il dito di Venere: generazione, rigenerazione, morte-nuova vita, palingenesi. 

Molto altro si potrebbe aggiungere, ma penso che per ora sia abbastanza. Come sempre ricordo che sono solo un semplice Cultor. Per ogni ulteriore approfondimento, consiglio di rivolgersi ad un augure o ad un pontefice.

April - Venus

April is a month enterely dedicated to Nature and to Nature's Beauty. Many Goddesses are celebrated during this month above all Venus.

Venus is the sacralization of Beauty: in particular she is "The Revealed and Disclosed Beauty".
Her sacred trees are: cherry tree, myrtle, daisy, rose, lime and apple tree.
Her sacred animals are: stork, sparrow, frog, dolphin, swan, hare, turtle and dove.

A Venus' fundamental symbol is the shell.

Venus is also identified as:

• Venere Pandemia: physical love
• Venere Urania: spiritual love
• Venere Murcia: she-mitigating
• Venere Verticordia: passion

Venus is symbolized by a cone dark stone.

Other important Gods/Goddesses celebrated in April are:

• Ceres: "the nuorishing land". She is also named "Flavia" (blonde, clear), "frugifera" (giving fruits), she is the sacred symbol of corn cultivation. Spike, poppy, pig and heifer are sacred to Ceres.

• Tellus: the Earth, symbol of stability and solidity (Tellus Stabilita), she-generating energy. She is represented surrounded by children. Sacred animal: veal

• Pale: ancient Goddess of pastures and herds.

• Robigo: "Rust". Negative God provoking inactivity and many plant, animal and human deseases.

• Flora: Goddess of Flowers. She is the symbol of spring. Seeds and honey are sacred to Flora. She is represented by a wicker basket full of flowers she will put on trees.

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It is possible to provide some brief and simple citations about a deeper meaning and sense of the cult and symbology of Venus.

 

 Venus represents the Generating Force hidden inside Nature, in particular the generating and purificating force of Water. It is important ot note that the letter "V" as initial of her name and the symbol of Venus are linked to the hermetic symbol of Water however connected to the feminine sexuality. The purificating power of Water-Venus is also evidenced by the Goddess' nudity: I will discuss this complex topic in another post.

 

Venus contains in the same time Life and Death: she is defined also "mortis et vitae locus". 

Venus symbolizes, in hermetic terms, the passivity, contraction, the Original Primigenial Force, the "Wet Path", "the Green Path", copper, sexuality, the lumbar region.

 

Venus is also somehow linked to the secret name of Rome.

 The roman grafito in Pompeii

 

 The importance of the cult of Venus in Rome is extremely well known and the realtion between the name of Rome and Venus is also evidenced by the famous grafito in Pompeii.