Aprile - Venere

Aprile è un mese dedicato alla Natura e alla bellezza della Natura. Molte divinità femminili sono celebrate in questo mese soprattutto Venere.

Venere è la sacralizzazione della bellezza, in particolare "la bellezza disvelata".
Gli alberi sacri a Venere sono:
il ciliegio, il mirto, la margherita, la rosa, il tiglio, il melo.

Gli animali sacri a Venere sono:
la cicogna, il passero, la rana, il delfino, il cigno, la lepre, la tartaruga e la colomba.

Un simbolo fondamentale di Venere è la Conchiglia.

Venere viene indentificata come:

• Venere Pandemia: amore fisico
• Venere Urania: amore spirituale
• Venere Murcia: la mitigante
• Venere Verticordia: la passione

Venere a Roma era simboleggiata da una Pietra Nera di forma conica.

Le altre divinità celebrate nel mese di aprile sono:

• Cerere: la Terra che Nutre. E' detta "Flavia" (la bionda, la chiara), "frugifera" (che dona frutti), presiede alla coltivazione del grano. Le sono sacri: la spiga e il papavero. Animali sacri: maiale e giovenca.

• Tellus: la terra simbolo di solidità e stabilità (Tellus Stabilita), energia della generazione. Appare circondata da bambini. Animale sacro: il vitello

• Pale: antica Dea dei pascoli e dei greggi

• Robigo: la "ruggine". Divinità negativa causa inattività e malattie delle piante, degli uomini e degli animali

• Flora: Dea dei Fiori, simbolo della primavera. Sacri le sono i semi ed il miele. E' rappresentata da un cesto di vimini pieno di fiori che deporrà sugli alberi.

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Si può dare qualche breve e superficiale cenno sul significato più profondo del culto e della simbologia di Venere.

Venere rappresenta infatti la Forza Generatrice che si cela nella nella Natura stessa, in particolare la forza generatrice e purificatrice dell'Acqua. Da notare che la "V" del nome ed il simbolo di Venere sono il simbolo stesso dell'acqua che a sua volta richiama l'organo genitale femminile.

L'aspetto purificatore dell'Acqua connesso a Venere è evidenziato anche dalla stessa nudità di Venere: un aspetto che mi riservo di approfondire in un'altra occasione.

Essa contiene in sè la Vita e la Morte: Venere viene definita infatti anche "mortis et vitae locus". In senso ermetico, Venere costituisce la passività, la contrazione, la Forza Primigenia e la Via Umida: essa simboleggia la Via Verde, il rame, la sessualità e la regione lombare.

 

Venere è inoltre connessa in qualche modo al nome segreto di Roma.

 Roma Quadrata: graffito di Pompei

 E' arcinota l'importanza che a Roma aveva il culto di Venere. Il rapporto fra il nome dell'Urbe e la Dea è poi evidenziato dal famoso graffito di Pompei.

The symbolic value of the fingers

Some days ago, while browsing a book looking for some religious details, I have found a nice imagine of a roman bronze hand used for divination through palmistry-chiromancy

Here I don't want to discuss about ancient palmistry in detail (too complex, too long) but rather to use this imagine to make some brief consideration about the symbolic value of the fingers according to the Traditional Roman Spirituality.

I want to highlight that this is a very complex symbology: the present discussion has thus to be included in such a perspective. This is to say that when mentioning a Deity, it should be clear enough by now the meaning and sense within which this Deity is cited. For example, when mentioning Jupiter I do not refer to an old man with white hairs and beard appearing from the clouds: I'm citing a force, an energy, a declination of a precise manifestation of the Being.

About the symbolism of the hand, I have already written something in a previous post. 

The human body, as well as other manifestation of the Nature, is a sort of microcosm in strict relation with the macrocosm, where force and energies of the Nature and Universe are articulated and expressed. Hands and fingers show therefore a complex cosmic symbology whose main goal is to maintain our awareness about these forces around us and inside us.

In particular I'm discussing about the fingers in the left hand (the favourable hand).

The annular is defined as the "medical finger", "Goldfinger", Snakefinger", "Dragonfinger". In Arvalic terms is mentioned as the "Poplar Finger" (sacred tree to Apollo). This finger is related to Apollo. In esoteric and astrological terms, the annular is linked to the heart (sacred to Apollo). For this reason the wedding ring must be made of gold (symbol of the Sun-Apollo) and must be worn in the annular of the left hand. Please note that rings, nodes and necklaces, according to the Tradition, are always tools to control, to block, to regulate, to slow down the circulation of the energy inside the body. Wearing a ring in the left annular means that the matrimonial loyalty is under control and directly connected to the heart, seat of the everlasting love. The annular, being connected to Apollo and "medical finger", is used to stir potions, medical remedies and infusions.

The index is related to Jupiter and Juno .It is the "Authority Finger", "The Justice" and the "Loyalty finger". In Arvalic terms is defined as the "Oak Finger" or "Broom Finger". Judges, Emperors as well as the pater and mater familias, when underlining their authority, always raised the index: we still do the same when we want to reproach someone... Being the Loyalty Finger, the index was used in the past to salute: the gesture of the roman salute was made just rasing the index of the right hand (Hand of Fides). Other forms of roman salute, invented in more or less recent times, are just fantasies.

In rites related to the death or to infernal Deities, the index is linked to Pluto and Proserpina as Authority of the Underworld. 

The tip of the index is named "Divination Point". In Arvalic terms, the index tip is defined as the "alder point" or "ash-tree point": these trees were used for divination.

The smallest finger is connected to Mercury in his infernal and ctone aspects. It is defined sometimes as "Soul Finger" or "Shadows' Finger". In Arvalic terms, it is identified as the  "Yew Finger" because the wood of this tree is used for the dead fires (cremation) and to make the urns for dead. The ship taking the dead's souls to the Underworld is made of wood of yew, This tree is also sacred to Maia (the underground tepor). It plays an important role in the ancient palmistry and divination above all for the rites for dead. The smallest finger is connected to the lungs (lungs are sacred to Mercury).

The thumb is related to Venus having an essentially phallic symbology. In Arvalic terms it is mentioned as the "Palm Tree Finger" or "Grapevine Finger" (both plants are sacred to Venus). In the past, men wore an iron (this metal is linked to Mars and Volcan) ring in the thumb as tool to control an eventual excessive virility. The thumb is connected to the kidneys (sacred to Venus).

The middle finger is linked to Saturn. In the Arval symbology is named as the "Heather Finger" or "Willow Finger" or "Rebirth Finger". Having a golden ring in the middle finger symbolizes the re-birth (finding the Gold in Saturn, according to the Alchemy formula).

The centre of the hand is considered a point where the energy of Mars converges. Frequently in the left hand it is possible to read, among the lines, the letter "M" (Mars) in the centre of the hand. Of course it is possible also to read many other letters: but this is a too long topic to be discussed here.

The palm of the hand is linked to the Moon and Diana: this point is named "Light in the Night" or "Light in the Underworld". Sometimes it is possible to note, at the hand's base, a triangle. This triangle is the symbol of the feminine energy inside us. It is the symbol of the power of the inner water in the body. The palm is connected to the head (sacred to Diana).

The smallest finger and the palm are therefore related to infernal forces. In particular when the smallest finger touches the palm (Mercury and Moon) the hand shows a position used in the past in the rites to recall the dead.

The knowledge of this symbology is at the base of the so called "Latin Blessing": the thumb, ths index and the middle finger are raised. The thumb, sacred to Venus, evidences "the Growth", the index (sacred to Jupiter) evidences a favourable life and the middle finger (sacred to Saturn) the re-birth (the three phases of the Being). This gesture, as many other things, has been "stolen" by the christians: the christian pope, when blessing, makes the sign of the cross putting the fingers according to the Ancient "Latin Blessing".

Similarly it is possible to explain the "Infernal Blessing" or "Pan Blessing" or the index (Pluto and Proserpina) and the smallest finger (Mercury) raised  while the other fingers touch the palm of the hand (Moon). This gesture in the Middle Age became the "witch's blessing": today it is known as the sign of the horns (negative and ill omen). This superstition is unknown in the Traditional Roman Spirituality.

In the Middle Age (but in some parts of Italy this stuff remained alive well beyond the Middle Age) in the foolish and ignorant waves of those times, they tried to reproduce the magical badly understood powers (considered as such) of these bronze hands used for the "Latin Blessing", through the so called "Hand of Glory". The Hand of Glory was the right hand amputated from a hanged criminal which was dried through specific expedients. It was moved for magical and divination goals with the absurd and grotesque results we can easily imagine.

It is possible to clearly understand that fingers and parts of the hand show an oracular value and the right knowledge of their use, meaning and value, according to the Traditional perspective, plays a fundamental role when performing rites and rituals above all those related to the augurales, pontificales, divination and haruspex Sciences. Please note, in the antique imagines, the position of the hands and fingers (but also the position of the feet) the augures, flamines or pontifices had during these rites.

This issue, as already mentioned, is very long and complex showing many interrelated questions and links for example with the Theobotanica. Of course, I'm just a Cultor: so, my knowledge about these topics is very limited. An augur or a pontifex have a deeper knowledge about it. For any further detail please contact them above all about how to use hands and fingers in the proper way while performing important divination rites.

I want to include the following carmen (I think with celtic origins: the "Dichetal do Chennaib"): it recalls a common tradition resuming many concepts useful for the Arvalic Knowledge. I think that an Arval Sister or Brother should memorize it...

 Tree powers, finger tips,
First pentad of the four,
Discover all your poet asks,
Drumming on his brow.

Birch peg, throbbing thumb,
By power of divination,
Birch bring him news of love,
Loud the heart knocks.

Rowan rod, forefinger,
By power of divination,
unriddle him a riddle,
The key's cast away.

Ash, middle finger,
By power of divination,
Weatherwise, fool otherwise,
Mete him out the winds.

Alder, psychic finger,
By power of divination,
Diagnose all maladies
Of a doubtful mind.

Willow wand, ear finger,
By power of divination,
Force confessions from the mouth,
Of a mouldering corpse.

Finger-ends, five twigs,
Trees, true-divining trees,
Discover all your poet asks,
Drumming on his brow.

Simbologia delle dita della mano

Alcuni giorni fa, mentre sfogliavo un libro della mia biblioteca in cerca di alcuni approfondimenti, mi sono imbattuto in una bella fotografia di una mano di bronzo di epoca romana utilizzata per la divinazione tramite chiromanzia.

In questa sede non voglio trattare della chiromanzia antica (argomento troppo lungo e troppo complicato) quanto approfittare di questa immagine per fare qualche breve considerazione sulla simbologia delle dita della mano secondo la Spiritualità Tradizionale Romana. 

Premetto che, poichè si tratta di una vera e propria simbologia complessa, questa sintetica trattazione deve essere inerpretata all'interno di questa prospettiva. Quando viene nominata una Divinità ormai dovrebbe essere piuttosto chiaro con quale significato tale Divinità viene citata. Non ci dobbiamo quindi aspettare ad esempio citando Giove, la riproduzione dell'immagine di un vecchio con la barba ed i capelli bianchi, quanto semmai una forza, un'energia, la declinazione di una precisa manifestazione dell'essere.

Relativamente alla simbologia della mano (destra e sinistra) ho già dato qualche breve cenno in un mio precedente post. 

Il corpo umano, così come altre manifestazioni della Natura, in realtà si presenta come un microcosmo, riproduzione del macrocosmo, in cui si articolano forze ed energie della Natura e dell'Universo. Nella mano e nelle dita troviamo quindi una simbologia cosmica complessa il cui scopo principale è quello di mantenerci in uno stato di consapevolezza e di veglia continua sulla presenza di queste forze ed energie con cui conviviamo quotidianamente.

In particolare ossrrviamo la mano sinistra poichè è la mano favorevole.

L'anulare è definito come "dito medico" o "dito d'oro" o "dito del serpente" o "dito del Drago" o (secondo la simbologia Arvalica) "dito del pioppo" (pianta sacra ad Apollo) ed è connesso ad Apollo. Da un punto di vista esoterico ed astrologico, il dito anulare è collegato al cuore, organo sacro ad Apollo. Per questo l'anello nuziale (che deve essere d'oro, metallo solare, simbolo anch'esso di Apollo) viene inserito nell'anulare sinistro. Ricordo che gli anelli e le collane, nonchè i nodi, secondo la Tradizione Antica, sono sempre strumenti di controllo, di blocco, di regolazione e di freno alla circolazione dell'energia all'interno del corpo. Inserire un anello nell'anulare sinistro significa fare in modo che la fedeltà coniugale sia sotto controllo e direttamente connessa la cuore, sede dell'amore duraturo. L'anulare, essendo legato ad Apollo e "dito medico", viene impiegato per mescolare le pozioni, i medicamenti, le tisane.

L'indice è connesso a Giove e a Giunone ed è il dito dell'Autorità, della Giustizia, della Lealtà. Per gli Arvali esso è definito "dito di quercia" o "dito della ginestra". I giudici, gli imperatori o anche il pater e la mater familias quando volevano sottolineare la loro autorità alzavano sempre il dito indice (cosa che del resto ancora oggi facciamo quando vogliamo riprendere qualcuno...). Essendo il dito della Lealtà, il saluto romano veniva effettuato semplicemente alzando il dito indice, ma della mano destra (mano della Fides): tutte le altre forme di cosiddetto "saluto romano" inventate nel più o meno recente passato sono frutto solo della fantasia.
Nei riti connessi ai defunti o agli dei Inferi, il medio è legato a Plutone e Proserpina come Autorità Infere.
La punta del dito indice è definito come "punto di divinazione". Secondo la simbologia Arvalica si cita la punta dell'indice come come "punto dell'ontano" o "punto del frassino", alberi usati per la divinazione.

Il mignolo è legato a Mercurio, nel suo aspetto ctonio ed infero. Talora definito come "dito dell'anima", "dito del pensiero" o "dito delle ombre". Secondo la simbologia Arvalica, viene indicato come "dito del tasso" poichè questo albero fornisce il legno usato per le pire dei defunti, per la costruzione delle urne funerarie. La barca che conduce le anime negli Inferi è fatta di legno di tasso. Questo albero è inoltre sacro a Maia, il tepor sotterraneo. Esso ha un valore rilevante nella chiromazia e nella divinazione antica soprattutto nei riti legati ai defunti. Il dito mignolo è collegato ai polmoni (organo connesso a Mercurio)

Il pollice è connesso a Venere ed ha un simbolismo essenzialmente fallico. Per gli Arvali esso è il "dito della palma" o "dito della vite", piante sacre a Venere. Nell'antica Roma gli uomini portavano un anello di ferro (metallo legato a Marte e a Vulcano) al pollice come strumento di controllo di un'eventuale eccessiva virilità.Il pollice è legato ai reni (organi connessi a Venere).

Il dito medio è posto in relazione con Saturno ed è definito, secondo la simbologia arvalica, anche "dito dell'erica" o "dito del salice" o "dito della rinascita". Portare un anello d'oro al dito medio esprime la palingenesi (trovare l'oro in Saturno secondo l'espressione alchemica).

Il centro della mano è un punto di convergenza dell'energia di Marte. Spesso nella mano sinistra è possibile leggere, fra le varie linee, la lettera "M". Nel centro della mano è possibile poi leggere molte altre lettere: ma questo mi porterebbe troppo lontano.

La base del palmo della mano è connessa alla Luna e a Diana come "Luce nella Notte", "Luce dell'Oltretomba". In alcuni casi è possibile osservare alla base della mano la presenza di un triangolo più o meno marcato. Questo triangolo è simbolo dell'energia femminile presente in tutti noi e simboleggia inoltre la forza generatrice dell'acqua. Il palmo della mano è legato alla testa (organo connesso a Diana).

Il dito mignolo ed il palmo della mano sono quindi in relazione con le forze ctonie. In particolare quando il dito mignolo tocca il palmo (Mercurio e Luna), la mano assume una posizione che veniva utilizzata anticamente nei riti di rievocazione dei morti.

Questa conoscenza è alla base della cosiddetta "benedizione latina" ovvero il pollice, l'indice ed il medio sollevati. Il pollice, sacro a Venere, evidenzia la crescita, l'indice (Giove), una vita propizia e il medio (Saturno) la rinascita. Questo gesto è stato "scippato" dai cristiani: il papa cristiano quando benedice effettua il segno della croce mettendo le dita secondo la "benedizione latina".


Allo stesso modo si spiega la "benedizione infera" o "benedizione di Pan" ovvero indice (Plutone e Proserpina) e mignolo (Mercurio) sollevati mentre le altre dita toccano il palmo (Luna).Questo gesto nel Medioevo è diventato "la benedizione delle streghe": oggi conosciuto come il gesto delle corna, di malaugurio (tutte cose sconosciute alla Tradizione Spirituale Romana).

Nel Medioevo (ma da alcune parti d'Italia la cosa si è trascinata ben oltre il Medioevo) nella follia ed ignoranza generale si è cercato di riprodurre i poteri ritenuti magici della mano bronzea per la benedizione latina tramite la cosiddetta aberrazione della "mano de' gloria". Veniva infatti amputata la mano destra di un morto impiccato e, per mezzo di alcuni accorgimenti, essiccata: veniva poi fatta muovere per fini stregoneschi e divinatori con i grotteschi risultati che facilmente possiamo immaginare.


Si comprende agilmente come le dita e le parti della mano hanno tutte un valore oracolare e la conoscenza corretta del loro impiego, secondo la prospettiva antica, ha un ruolo fondamentale nello svolgimento di tutti i riti soprattutto quelli legati alla scienza aruspicina, augurale e divinatoria. Osservate, nelle immagini antiche, la posizione della mani e delle dita (ma anche la posizione dei piedi) degli auguri, dei flamines o dei pontefici durante i riti.

L'argomento, come già detto, è molto lungo e complesso e presenta molte connessioni ad esempio con la Theobotanica: ovviamente, essendo solo un cultor, le mie conoscenze a riguardo sono molto limitate. Un augure od un pontifex ovviamente conoscono queste questioni molto meglio di me. Per ogni ulteriore approfondimento, soprattutto, l'uso delle mani e delle dita per importanti riti divinatori, consiglio pertanto di rivolgersi a loro.

Accludo di seguito questo carmen di origine celtica ("Dichetal do Chennaib"), ma che rimanda ad una tradizione comune e riassume molto bene molti concetti utili alla Scienza Arvalica. Non sarebbe male per un Fratello o una Sorella Arvale mandarlo a memoria...

Poteri degli alberi, punte delle dita

prima pentade di quattro

scoprite quanto il poeta vi chiede

tamburellandogli sulla fronte

Piolo di betulla, pollice pulsante

in forza di divinazione

o betulla, portagli nuove d'amore;

forte batte il cuore

Verga di sorbo selvatico, indice,

in forza di divinazione

risolvigli l'enigma

la chiave è gettata via

Frassino, dito medio,

in forza di divinazione,

conoscitore del tempo, ma altrimenti folle

distribuiscigli i venti

Ontano, dito medico,

in forza di divinazione

diagnostica ogni morbo

in una mente dubbiosa

Bacchetta di salice, dito auricolare,

in forza di divinazione,

strappa confessioni dalla bocca

di un cadavere in disfacimento

Punte delle dita,

cinque ramettti

alberi, alberi che divinano il vero

scoprite quanto il poeta vi chiede

tamburellandogli sulla fronte

Arvalic Knowledge: again about herbs and plants

In my previous post, I have mentioned some principles as introduction to Theobotanica and Arvalic Knowledge. Here I would like to highlight the importance of the knowledge about herbs, plants and trees under many point of view. Firstly, I would like to evidence the importance of a diet where vegetables play a critical role: of course I do not want to fanatically sponsor a vegetarian or vegan diet of any kind. Just use your wisdom and good sense. I think that a real reduction in consumption of meat and/or food and beverages based on high levels of sugar can be a real healthy choice for all of us. That's all.

We can appreciate herbs and plants first of all for their taste consuming them as fresh or cooked vegetables or for examples as infusion. It is important also to remind their therapeutic role.

According to the Arvalic Science, there are, under the therapeutic point of view, three kinds of herbs: normal herbs we can consume as common food because they do not produce any harm, special herbs we can take also for long time to improve our health and powerful herbs we can take for very short periods as remedies for particular health problems.

We can use roots, leaves and flowers from the same plant and herb. All the herbs and plants showing therapeutical effects are named "healing herbs". Of course, when in good health conditions, it is not necessary to use healing herbs.

The most common method to take the benefits from the simples and healing herbs is the tisane or a beverage made of these herbs. It is possible to make also compresses and packs. Tisanes can be made through an infusion or decoction.

Infusion is generally adopted for flowers and leaves and for those herbs sensitive to high temperatures. An infusion can be obtained putting the flowers or leaves in boiled water leaving them in the water for about 15 minutes or pouring boiled water over the dried herbs. Then the beverage has to be strained.

Decoction can be used for all the parts of a plant above all the hardest ones. Herbs are mashed and put into water. Than the preparation has to be boiled for 15-20 minutes. The liquid is left steeping and strained.

IMPORTANT

It is important to remind some prudence and precautions. Traditions teaches us that herbs and plants can be beneficial for some and harmful for others or beneficial in a given moment and circumstance and harmful in others. This happens because these potions are not "universal remedies": they must put in relation with the individual peculiar and specific characteristics, her/his lifestyles and diet, her/his personal feelings and psychological conditions or the way thorugh which some health problems are manifested. It is thus necessary a very deep and long knowledge and experience about these issues.

Moreover, in my very limited personal experience I can say that recognizing these plants and herbs, learning and understanding their properties and features, the capability to prepare tisanes are something you cannot learn in a book or watching your computer or phone. It is always necessary the presence of very experienced people with deep skills and expertize, capable to direct us and teach us: above all it is necessary to make a long in-field experience (this is the real case!). Do not have trust in improvised people: similarly do not take wild herb without the necessary expertize and knowledge. In both cases the consequences may be very serious.

Sapere Arvalico: ancora a proposito di erbe e piante

Nel mio post precedente ho accennato ad alcuni principi introduttivi alla Theobotanica e al Sapere Arvalico. In questa sede mi preme sottolineare l'importanza della conoscenza delle erbe, delle piante e degli alberi sotto molteplici punti di vista. In primo luogo, vorrei evidenziare l'importanza di un'alimentazione in cui le erbe possono avere un ruolo maggiore: ovviamente non sostengo in modo fanatico l'adozione di una dieta vegetariana o vegana, quanto semmai evidenziare che una riduzione sensibile nel consumo di carne od alimenti e bevande con notevole presenza di zucchero non può che apportare benefici alla nostra salute fisica.

Delle erbe, anche quelle selvatiche, in primo luogo possiamo apprezzare il sapore sia consumate fresche che sottoforma di infusi. Ma non dobbiamo dimenticare la loro importanza da un punto di vista terapeutico. 

Secondo la Scienza Arvalica, esistono, sotto il profilo medicinale, tre tipi di erbe: erbe normali che possiamo consumare nella nostra alimentazione e non ci provocano alcun danno, erbe speciali che possiamo assumere per un certo periodo di tempo per migliorare la nostra salute e erbe potenti che possiamo assumere per brevi periodi di tempo per rimediare a particolari problemi di salute.

Delle erbe si possono usare radici, foglie e fiori. Tutte le erbe e piante selvatiche che hanno effetti terapeutici vengono identificate come "medicinali". Ovviamente in caso di buona salute, non serve assumere erbe medicinali.

Il metodo più comune per assumere le proprietà dei semplici e delle erbe medicinali è la tisana ovvero la diluizione in acqua di queste erbe. Si possono fare inoltre anche impacchi. Le tisane si possono ottenere tramite infuso o decotto. 

L'infuso si usa generalmente per i fiori e le foglie e comunque per quelle erbe che sono sensibili a temperature troppo elevate. L'infuso si ottiene immergendo foglie e fiori dell'erba in acqua bollente lasciandole a fuoco spento per 15 minuti circa oppure versando acqua bollente sull'erba essiccata. Successivamente si filtra il liquido. 

Il decotto si usa per tutte le parti della pianta soprattutto per le parti più dure. Si immergono le parti della pianta in acqua e si porta ad ebollizione lasciando bollire per 15-20 minuti. Quindi si lascia riposare il decotto e si filtra. 

IMPORTANTE

Bisogna ricordare alcune precauzioni. La tradizione ci dice che le erbe possono essere benefiche per alcuni e dannose per altri oppure benefiche in un dato momento e a certe condizioni e dannose in altre. Questo perchè i preparati con le erbe non sono "medicine universali" ma si inseriscono nelle caratterstiche specifiche di ciascuno di noi, i propri stili di vita e di alimentazione, il proprio stato d'animo o come certi disturbi si manifestano. Ci vuole una conoscenza molto approfondita a riguardo.

Nella mia modesta esperienza personale poi posso dire che il riconoscimento delle piante, l'apprendimento delle loro proprietà, la capacità di preparazione di tisane non è una cosa che si può imparare dai libri o dal computer magari guardando delle figure. E' necessaria sempre la presenza di persone esperte che ci guidino e ci possano insegnare e soprattutto molta pratica "sul campo" (è proprio il caso di dirlo). Fidarsi di persone improvvisate o assumere sostanze vegetali senza la necessaria competenza può essere molto pericoloso.

Artemisia - Mater Herbarum

With the beginning of the Sacred Year, also the Nature, in her cycles, starts again her vegetative activities. For this reason I think that it could be useful to make some considerations about some concepts I consider extremely important also for an Arvalic Sister and Brother.

I would like to provide some detail about Artemisia, as foundamental component of the Sacred Knowledge and Sacred Science which Tradition, even if not so easily, has transmitted to us: this is a Via capable to link some experienced women and men to the Deities through some important Divine expressions.

Artemisia  is a Feminine Sacred Force intrinsecally inherent to the Nature which mainly (but not exclusively) is linked to plants, herbs, flowers, roots, mushrooms, trees. She is a real Hidden and Secret Power, concealed in the Nature whose knwoledge implies great efforts and long experience. Tradition has transmitted to us Artemisia as a Great Goddess, a Potnia, often known as Mater Herbarum: she is also linked to Artemis - Diana. Being a Feminine Force, Artemisia firstly is related to Women: this Potnia mainly (but not only) cures and recovers women and children. Being connected to Diana, as well known by now, Artemisia can be healthy but she can also drive to Death.

Inside the plants, flowers, herbs, mushrooms, roots, trees a complex secretd power is hidden from which it can be possible to obtain remedies and medicaments as well as poison. We all know that approaching this Goddess without adequate discernment, wisdom and knowledge can produce very serious consequences.

The knowledge and the respect required to approach this Goddess are at the base of the  Theobotanica or the Sacred and Divine Science of Plants and Herbs, one of the fundamental component of the Arvalic Knowledge.

Artemisia is the "Goddess of the Garden" above all the (wild) garden composed of Simples or those foundamental plants and herbs not requiring other herbs to be beneficial to health.

Plants, herbs, flowers, roots, mushrooms, trees not only have specific properties and signs but also relevant symbolic values. Creating an Arvalic Garden implies a global knowledge about values, propertie and functions of these Simples which Artemisia symbolizes as a whole.

Artemisia is therefore the wild "Creating Spontaneous Force" of the Nature and Earth, something, more than the idea of fertility, being capable to clearly evidence the link between Life-health-Death.

Artemisia - Mater Herbarum

Con l'avvio dell'Anno Sacro, anche la Natura nei suoi cicli riprende le sue principali attività vegetative, Per questo motivo ritengo sia utile dedicare qualche considerazione ad alcuni concetti molto importanti anche per un Fratello ed una Sorella Arvale.

Si tratta infatti di introdurre l'Artemisa come fondamento di una rilevante Conoscenza Sacra e Scienza Sacra che la Tradizione, faticosamente, ci ha trasmesso come Via che connette l'umanità al Divino attraverso alcune importanti manifestazioni.

Artemisia è una Forza Sacra Femminile insita nella Natura, che principamente (ma non esclusivamente) si lega alle piante, alle erbe, ai fiori, alle radici, ai funghi, agli alberi. Essa è un vero e proprio potere nascosto, celato nella Natura, la cui conoscenza richiede grande impegno ed esperienza. La Tradizione ci ha trasmesso Artemisia sotto forma di una Dea, una Potnia, spesso denominata Mater Herbarum, comunque connessa da Artemis - Diana. Essendo Forza Femminile, Artemisia in primo luogo si connette alle Donne: infatti questa Potnia principalmente (ma non solo) cura e guarisce le donne ed i bambini. Essendo personificata nella figura di Diana, come ormai noto, Artemisia può guarire, ma può anche portare la Morte. Nelle piante, nei fiori, ai funghi, nelle erbe, nelle radici, negli alberi si cela un potere complesso da cui si possono ricavare medicamenti, lenimenti ma anche veleni. Tutti sappiamo anche che avvicinarsi senza discernimento a questa Dea può avere infatti conseguenze molto gravi.

La conoscenza ed il rispetto che si deve a questa Forza Divina costituiscono i presupposti per la Theobotanica ovvero la Scienza Sacra e Divina delle Piante, uno dei fondamenti del Sapere Arvalico.

Artemisia è la "Dea del Giardino", in particolare quello costituito dai Semplici ovvero quelle piante ed erbe fondamentali che già da sole possono sostenere la salute. 

Tutte le piante, le erbe, i fiori, le radici, i funghi, gli alberi non solo dispongono di proprietà e segni specifici, ma anche di un importante valore simbolico. La costituzione di un Giardino e/o un Orto Arvalico deve quindi tener presente il valore, ruolo, proprietà e funzione innanzitutto di questi semplici che Artemisia simboleggia nel loro insieme.

Artemisia è pertanto la "spontaneità creatrice" della Natura e della Terra, quindi qualcosa ben oltre il semplice concetto di "fertilità" capace di evidenziare il legame fra vita-salute-morte.

March

After having celebrated the Februalia as final rite of purification during the last day of February, on March the 1st the Sacred Year begins.

March is thus a very important month characterized by many celebrations, rites and festivals.

March is enterely dedicated to Life and Nature re-birth in all their expressions. This month is dedicated to the generating forces converging into two polatiries: Mars (Male Polarity) and Cybele (Female Polarity)

Mars - usually wrongly labelled only as the God of War - is the "He-generating". He is symbolically Romolus' and Remus' father being in this way Father of the Roman People. Mars is the Fecundating Male Energy, expanding active energy: he-fecundating Earth, Plants, Flowers, Fields, etc. He is defined as Marmor (shining, gleaming) but more frequently as Marmar (Reproductive Force of the Nature) or Gradivus (Fecundating Vegetation).

Sacred plants to Mars are: figtree and oak. Sacred animals are: wolf, horse and woodpecker.

If Janus is the sacralization of the "beginnings", Mars is the sacralization of the "activity" and "things' blossoming". To Mars are dedicated the "Sacrae Prima-verae" of youth who entered the adult life as foundators and fecundators.
His sacred symbol is a Spear.

 

The Mars antique female polarity is Nerio but in the time course she tended to have a smaller and smaller importance.

Cybele is the female polarity of fecundity (She-Fecundating). Cybele is by definition the Great Mather embracing all the Goddesses having specific characteristics. In the same time she is associated to the main Goddesses: Iuno, Vesta, Tellus, Bona Dea, Maia, Gaia, Flora, Ceres, Pomona, etc.

Cybele is the perennial energy of the Nature renewal. She is the Lady of the Plants: pine, boxtree and oak are sacred plants to Cybele. She is also the Lady of the Animals. Humans have learnt from her how to cultivate corn and cereals.

Cybele's sacred symbols are: the Tower and the Lion.

• 1 - 6 march: Matronalia, Fire of Vesta
• 4 - 10 march: Ludi Megalesi
• 7 march: Mars' Agonalia, Iunonalia
• 9 march: Mars' Weapons
• 14 march: Equiria, Mamuralia
• 15 - 27 march: Megalesia, Anna Perenna
• 17 march: Liberalia
• 19 march: Mars' Weapons, Great Quinquatria (by 21st march)
• 23 march: Tubilustrium

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Marzo

Dopo aver celebrato i Februalia come rito di purificazione durante l'ultimo giorno di Febbraio, con il 1 Marzo inizia l'Anno Sacro.

Marzo è quindi un mese importantissimo e ricco di celebrazioni.

Marzo è interamente dedicato alla rinasciata della vita e della Natura in tutte le sue espressioni. Il mese è dedicato alle forze generatrici che convergono nella polarità maschile di Marte ed in quella femminile di Cibele.

Marte - spesso erroneamente identificato solo come "Dio della guerra" - è il "generatore". E' simbolicamente padre di Romolo e Remo quindi padre del Popolo Romano. Marte è l'energia maschile, energia in espansione attiva che feconda: la Terra, le Piante, i Fiori, i campi agricoli, ecc...
Viene definito Marmor (splendente, luccicante), ma più spesso Marmar (forza riproduttiva della Natura) o Gradivus (Fecondatore della Vegetazione).

Le piante sacre di Marte sono il Fico e la Quercia. I suoi animali sacri sono il lupo, il cavallo e il picchio.

Se Giano è la sacralizzazione degli inizi, Marte è la sacralizzazione dell'attività e dello sbocciare delle cose. A lui sono dedicate le "primavere sacre" dei giovani che entravano nella vita adulta e diventavano fecondatori e fondatori.

Il suo simbolo è la Lancia.

L'antica polarità femminile di Marte è Nerio che con il tempo si è andata come "atrofizzando" o rimpicciolendo.

Cibele è la polarità femminile della fecondità. Cibele è la Grande Madre per definizione ed unisce in sè stessa tutte le divinità femminili aventi dei compiti specifici. Essa è inoltre associata alle maggiori divinità femminili: Giunone, Vesta, Tellus, Bona Dea, Maia, Gaia, Cerere, ecc...

Cibele è l'energia perenne del rinnovamento della Natura. Cibele è la Signora delle Piante: a lei sono sacri il Pino, il Bosso e la Quercia. Essa è anche Signora degli Animali. Da lei gli uomini e le donne hanno appreso la coltivazione del grano e dei cereali.
I suoi simboli sono la Torre ed il Leone.

• 1 - 6 marzo: Matronalia Fuoco di Vesta
• 4 - 10 marzo: Ludi Megalesi
• 7 marzo: Agonalia di Marte, Iunonalia
• 9 marzo: Armi di Marte
• 14 marzo: Equiria, Mamuralia
• 15 - 27 marzo: Megalesia, Anna Perenna
• 17 marzo: Liberalia
• 19 marzo: Armi di Marte, Grandi Quinquatria (fino al 21 marzo)
• 23 marzo: Tubilustrium

Per il fuoco di Vesta si può vedere questo post
Per i Megalesia si può vedere questo post

Tips of Ancient Wisdom - 15

"He thought that, unlike physical deseases, which sometimes can be also treated using the force, renouncing to a false religious belief cannot be imposed by using the iron hand. Even if the hands is burning incense, conscience will blame that hand, accusing the weakness of the body and maintaining the same certainty as before. The result is an empty appearance of change rather than a real conversion in opinions: then those denied their religion obtain the absolution and those sentenced to death are honored like gods".

Libanius "Funeral oration upon the Emperor Julian", 122

Pillole di Saggezza Antica - 15

"Pensava infatti che contrariamente a quanto avviene con la malattia fisica, che talvolta può essere curata anche con la forza, non è col ferro e col fuoco che si può imporre la rinuncia ad un falso credo religioso. Anche se la mano brucia incenso, la coscienza rimprovera quella mano, accusa le debolezze del corpo e continua ad avere le stesse convinzioni di prima. Il risultato che si ottiene è una vuota apparenza di cambiamento, non una conversione reale delle opinioni e in seguito succede che quelli che hanno abiurato ottengono il perdono e quelli messi a morte sono onorati come dei".

Libanio "Epitaffio per Giuliano", 122

Marica

Some days ago, as usual, I went to the forest in the hills around my house to make the legnaticum. 

I have made a long walk with my baculum (I left my car in the garage any time I can: I prefer to walk whenever I can): I went through the forest to pick dead branches the trees leave on the ground. With these branches I make some bundles I use during winter at home for my fireplace.

As usual, while walking inside the forest, my thoughts  were directed to those Goddesses giving life to these so particular places. First of all Diana: then I invoked Marica in order to be able to make my legnaticum in harmony with the trees and the forest in that moment were hosting me (we are always guests in any sacred place) giving me the possibility to make the legnaticum.

Marica is "the Lady of the Forests", an Italic potnia (maybe with origins in Sabinia): she was very well-known and respected in the past in the countryside in Central Italy. This Goddess had a lucus near Minturno, but all the forests (in particular the moist and swampy forests) are sacred to Marica (mara = swamp).  Marica moreover gives life to the wild plants and grass in the forests giving to these plants their peculiar properties.

Marica also protects the newborns (Bona Dea)

Marica, sometimes also assimilated to Circe, symbolically gives life, support and help but in the sametime she can give Death: she transfers these characteristics to the wild plants. It is thus important for the Arvales to have a deep knowledge about Marica and the properties of the wild plants and herbs.

She is the sacralization of these places scarcely contaminated by the human presence. She is the Lady of the "Nobody's Land".

I have written this brief invocation, to be used before entering a forest, using contributions from Callimachus and the Orphic Hymn to Artemis. 

 

You rarely go into town

Marica

You live in the mountains, visiting

the cities of humans, only when women

struck with painful labor, call to you for aid

Wild, infera, you kill the beasts with the happy destiny

You occupy the forests in the mountains, hurt the deer, augusta

I recognize you as queen of these places

always wild

 

 

Marica

Alcuni giorni fa mi sono recato nei boschi sulle colline intorno alla mia casa per fare il legnaticum. 

Ho fatto una lunga camminata a piedi con il mio baculum (lascio la macchina e mi muovo a piedi ogni volta che posso): giro per i boschi raccogliendo i rami secchi che gli alberi lasciano cadere. Con questi faccio delle fascine per il camino con cui scaldo casa durante l'inverno.

Come sempre in questi casi, mentre mi inoltravo nel bosco, il mio pensiero è andato alle Dee che animano questi luoghi così particolari, in primo luogo Diana. Poi però ho voluto invocare Marica per poter procedere al legnaticum in armonia con tutti gli alberi e con il bosco che in quel momento mi ospitava (siamo sempre ospiti di un luogo) e che mi offriva il legnaticum.

Marica è una "Signora delle Selve", una potnia italica forse di origine sabina, molto conosciuta e rispettata nelle campagne dell'Italia Centrale. Il lucus della Dea Marica si trovava vicino a Minturno, ma tutti i boschi molto umidi e paludosi sono sacri a Marica (mara = palude). Marica inoltre vivifica molte erbe selvatiche che crescono nei boschi attribuendo a queste erbe le loro proprietà.

Marica è anche protettrice dei neonati.

Marica, identificata anche con Circe, è simbolicamente portatrice di vita e soccorritrice, ma anche portarice di morte: essa trasmette queste caratteristiche infatti a molte erbe selvatiche. 

Rimane comunque la sacralizzazione di questi luoghi scarsamente contaminati dalla presenza umana, Signora delle "Terre di Nessuno".

Ho scritto questa invocazione a Marica, da utilizzare quando ci si inoltra nei boschi, usando contributi di Callimaco e l'Inno Orfico ad Artemide.

Discendi raramente

Marica in città. 

La tua dimora

sono i monti e le città

frequenti solo quando 

in aiuto ti chiamano le donne

morse

dagli acuti dolori del travaglio

Selvaggia, ctonia, uccidi le fiere, dal destino felice

Occupi i boschi dei monti, ferisci i cervi, augusta,

e te riconosco di questi luoghi sovrana

sempre silvestre

Invocatio

Gods and Goddesses are not personal entities subjected to a passional devotion aimed to achieve their favour and intervention. They are Entities of the Universe: they are components of the Universe as well as other entities through which the Universe appears to us. 

The Universe permeates all.

"Quod est inferius est sicut quod est superius, et quod est superius est sicut quod est inferius, ad perpetranda miracula rei unius"

"Whatever is below is similar to that which is above. Through this the marvels of the work of one thing are procured and perfected"

(The Emerald Tablet) 

This sentence clearly highlights the deep link bonding together everything within the great flow of the existence.

It means that a man or a woman undertaking the Via, thus becoming a Cultor or a Cultrix, becomes aware of this continuity and the presence of these interrelated contacts.

The invocatio (as theurgic expression of a prayer) is therefore the way through which we can develop and strengthen these contacts with the Divine dimension creating a continuity with the Deities. A Cultor or a Cultrix doesn't invoke a Deity demanding favours, but rather to creating a continuity between the Human and the Divine Dimension. Through the invocatio we awake inside our souls a quiet force in contact with the Divine one.A we can feel it.

The word invocatio is linked to the term Vox or the Thought (Mens) becoming expressed and embodied: the invocatio thus gives an expressed "shape" to the Thought.

For this reason the Traditional Roman Spirituality is a practice rather than a religion in profane terms. A real Cultor/Cultrix within their everyday life, even in the simplest actions, convey an invocatio because they have this awareness, this feeling: they are in a permanent contact with the Divine.

"Invoking means acting, acting means invoking"

The invocatio therefore confirms the right direction of the human acting by a Cultor/Cultrix. When we are in contact with our Gods and Goddesses, we can also "perceive" the Divine Help because the Human and Divine Dimension are integrated in harmony. We can call this also "Divine Providence".

Invocatio

Gli Dei e le Dee non sono entità personali oggetto di una devozione passionale cui si richiedono favori ed interventi. Sono entità dell'Universo allo stesso modo di tutte le altre entità in cui l'Universo stesso si manifesta e ci appare. 

L'Universo si ritrova in tutte le cose: ciò che è in alto è uguale a ciò che è in basso, ciò che è piccolo è uguale a ciò che è grande. Questa affermazione illustra il profondo legame che tiene unite tutte le cose all'interno del Grande Flusso dell'Esistenza. 

Ciò significa che l'uomo o la donna che si incamminano lungo la Via del Divino, divenendo pertanto un Cultor ed una Cultrix, diventano consapevoli di queste "continuità".

L'invocatio (forma teurgica della preghiera) è quindi il modo in cui possiamo stabilizzare e sviluppare questa continuità con il Divino. Il Cultor e la Cultrix non invocano una Divinità per chiederne i favori, ma per stabilire una continuità fra la dimensione umana e quella divina. Con l'invocatio risvegliamo in noi stessi una forza tranquilla che si collega, si incontra con quella divina. 

La parola invocatio si collega al termine Vox ovvero la materializzazione ed espressione del pensiero (Mens): con una invocatio il pensiero prende quindi forma.

Per questo motivo la Spiritualità Tradizionale Romana è una pratica, più che una religione in senso comune e profano. Il vero Cultor e la vera Cultrix già con il loro agire quotidiano, anche nelle piccole cose, esprimono un'invocatio perchè in loro esiste questa consapevolezza, esiste questo contatto permanente con il Divino. Così si comprende anche perchè il Pontifex e la Pontifica sono letteralmente "coloro che aprono la Via". 

"Invocare vuol dire agire, agire vuol dire invocare".

L'invocatio è quindi la conferma della giusta direzione dell'agire umano del Cultor/Cultrix. In questo modo, poichè ci sintonizziamo con gli Dei e le Dee, possiamo metaforicamente percepire l'aiuto delle Forze Divine, semplicemente per il fatto che le rispettive dimensioni (Umana e Divina) sono armonicamente integrate.

February

February  is dedicated to purification. 

During this month, festivities, rituals and festivals are focused on the memory of defuncts, magical animals, peaceful activities and sleeping. Any tool used for purification is named februum.

It is important to remind that the traditional year will begin on March 1st: thus purification during February is necessary to prepare the beginning of the new year.

This month is dedicated to Februus and Februa (male and female numen of "The Purifying") who, being positive energies, are opposed to Febris (The Fever), the negative energy.

The festivities during February are thus linked to purification activities (for the body, spirit, sites, objects, etc.)

February the 1st - Amburbium: festivity for the purification of villages and cities and their public sites through a circular procession holding a februum (a purification tool). The same ceremony can be applied for home purification.

This kind of public purification rite is not at present viable, but a private version of Amburbium can be made to purify our private space at home. The Amburbium can be made walking outside around the house (or, when not possible, inside the house) holding in the left hand a lituus (or a baculum) and offering to Februus/Februa milk, wine and water. 

In these days of purification, it's better to refrain from eating meat and drinking alcohols and liquors. When possible it's good to devote time to reflections and meditation. This purification process should be considered of sort of therapy of purification essentially based on the following principles:

• spiritual research
• deep personal introspection
• reading
• silence
• listening
• deep attention
• self control
• indifference towards not important things and issues

I'd like to cite these words by G. Friedmann: "Do your own flight every day! At least just one moment which can be brief but intense. Everyday a spiritual exercise, alone or with another person desiring personal improving. Escaping the idea of duration and time. Trying to eliminate passions, vanity, fame. Avoiding gossip, pity and hate. Loving the entire community of free men/women. Becoming eternal, overcoming personal limits".

I have prepared the following brief invocation to Februus/Februa re-adapting the invocation for the land purification from Cato (De Agricoltura)

First invoking Janus, then Jupiter/Juno, then Februus/Februa with a libatio with wine. At the nd, invoke Vesta

"Februus/Februa I invoke you and I ask you to be propitious to me, to my family, to my house. I offer to you this wine so that you will keep diseases, desolation and all visible/invisible harms out of our bodies, spirits and souls. Give well-being to me, to my family and to this house. purify me, my family and my house".

Other festivities:

• february 13th - 21st - Parentalia
• february 15th - Lupercalia
• february 17th - Quirinalia
• february 21st - Feralia
• february 23rd - Terminalia
• february 24th - Regifugium
• february 27th - Equiria
• february 28th - Februalia

Febbraio

Il mese di Febbraio è dedicato alla purificazione. Durante questo mese vengono ricordati i defunti, gli animali magici, le attività pacifiche ed il sonno. Tutti gli strumenti di purificazione si chiamano februum.

Bisogna ricordare che l'anno tradizionale inizia con il mese di marzo: quindi la purificazione del mese di febbraio è necessaria come preparazione per l'avvio dell'anno vero e proprio.

Il mese è dedicato a Februus e Februa (il Purificatore/la Purificatrice) che, in quanto energie positive, si oppongono a Febris (la Febbre) energia negativa.

Tutte le festività del mese sono quindi legate ad attività di purificazione (del corpo, dello spirito, dei luoghi, degli oggetti, ecc...)

1 febbraio - Amburbium: festa di purificazione del villaggio o della città e dei suoi luoghi pubblici tramite una processione circolare tenendo in mano un februum ovvero uno strumento di purificazione. Stessa cerimonia per la purificazione della casa.

L'Amburbium prevede un camminare intorno alla casa (o al suo interno ove ciò non sia possibile) tenendo in mano il lituo (o il baculum) e offrendo a Februus/Februa latte, vino e acqua.

In questi giorni di purificazione sarà utile astenersi dal consumo della carne e di alcolici. Quando possibile dedicare tempo alla riflessione e alla meditazione.

Questo processo di purificazione deve essere considerato una vera e propria forma di terapia. Questa terapia di purificazione si deve basare su questi principi:

• la ricerca
• l'esame approfondito
• la lettura
• il silenzio
• l'ascolto
• l'attenzione
• il dominio di sè
• l'indifferenza alle cose indifferenti

Cito le parole di G. Friedmann: "Fare il proprio volo ogni giorno! Almeno un momento che può essere breve, purchè sia intenso. Ogni giorno un esercizio spirituale, da solo o in compagnia di una persona che vuole parimenti migliorare. Uscire dalla durata. Sforzarsi di spogliarsi delle proprie passioni, delle vanità, del desiderio di rumore intorno al proprio nome. Fuggire la maldicenza. Deporre la pietà e l'odio. Amare tutti gli uomini liberi. Eternarsi superandosi".

 

Una piccola invocazione a Februus/Februa riadattata dall'invocazione di Catone per la purificazione dei campi.

 

Invocare prima Giano, poi Giove/Giunone quindi Februus/Februa libando con vino. Chiudere l'invocazione citando Vesta.

 

"Februus/Februa vi prego e vi chiedo di essere propizi a me, alla mia famiglia, alla mia casa. Offro questo vino affinchè allontaniate la malattia, la desolazione e tutti mali visibili e invisibili dai nostri corpi e dai nostri animi. Date benessere a me, alla mia famiglia e a questa casa: purificate me, la mia famiglia e questa casa".

Altre festività:

• 13-21 febbraio - Parentalia
• 15 febbraio - Lupercalia
• 17 febbraio - Quirinalia
• 21 febbraio - Feralia
• 23 febbraio - Terminalia
• 24 febbraio - Regifugium
• 27 febbraio - Equiria
• 28 febbraio - Februalia

Evocatio

The latin term "evocatio" is very often quite misconceived: this name originated the word "evocation". In the religious sphere we can frequently find that "some rites have been performed to evoke a given God/Goddess" to describe that some rites have been done to call that God/Goddess, to reveal a Deity. In brief the verb "to evoke" is used to invoke: an evocation is a form of invocation.

The term evocatio has, on the contrary, a rather opposite meaning also involving a precise rite (as in the case of the "devotio"): evocare, among the rites of the Traditional Roman Spirituality, implies a precise sense and meaning and it is therefore important to use this term in a correct way in order to avoid misunderstanding and confusion.

Evocatio is a very complex and peculiar rite, to be used only in specific conditions, through which one or more Divine Forces, protecting and/or permeating a site, a building, groups of people or individuals, are removed and moved somewhere else. This means that places or people can be deprived of their Divine support: this support, once removed, have to be placed in another site well accepted by the Divine Force involved in the rite of evocatio.

Evocatio implies a well defined certo carmen. The term evocatio is linked to the idea of Vox: this is therefore a spiritual process where the Divine Forces and Energies involved must be clearly identified, named and expressed. This involves remarkable skills in acknowledging and indentifying these forces cited in the rite of evocatio, a deep understanding of the names and characteristics of these forces because they must be clearly cited and described with no space to errors. 

Evocatio shows some analogies with the rite of ex-auguratio. Both cases are based on the idea that we can find Divine Forces everywhere . In the rite of ex-auguratio the operator asks these forces to leave a given place in order to give space to other forces. In the evocatio there is a dramatic removal, a transfer of a force from a place to another, an emptying, a cosmic weakening. 

The rite of evocatio must be extremely precise and cannot be improvised or executed by improvised operators because, among others, it involves the Science of the Names and the Science of Signatures. These Sciences, whose complex details cannot be described here, are at the base of the knwoledge and exact pronunciation of the true Gods'/Goddesses' names, the true names of the Divine Forces, of the arcane Energies of the Nature, of the sacred things and the living beings. 

Evocatio firstly implies the identification (interpretatio) of one or more Deities to be evoked but however comparable to those of the Roman Tradition. Being comparable means not only a similarity for example in names and functions. Deities not comparable or inconsistent with the Traditional Roman Spirituality are those unable to provide any benefit, constrasting the Traditional ethos. They cannot be evoked and therefore they "cease", their functions are extinguished and their places and qualities cease to be sacred (because they originally weren't sacred)

Evocatio then implies a votum or an exchange based on an offer. The formula is as follows:

precor ueneror ueniamque a uobis peto...

( I pray, beseech, and earnestly entreat that...)

then:

Si ita feceritis, uoueo uobis...

(If ye will do this, I promise to...)

The uotum is linked to an obtestatio with three gestures: 

• touching the chest during the uotum with the right hand (gesture dedicated to Fides and personal obligation)
• touching the ground (invoking as witness the Mother Earth)
• raising the hands to the Sky (invoking as witness Jupiter)

Tellus Mater (manibus terram tangit)

teuqe, Iuppiter (manus ad caelum tollit)

obtestor

Now the operator has to observe the signa to verify if the vota have been accepted or not (the Divine Force involved may decide not to accept the vota and therefore not to be evoked).. 

In conclusion it is important to remark tha the evocatio is not a magical ritual, but a real religious rite which has to be performed with precise aims and scopes. As already mentioned, this is a rite not viable to profane or not-initiated people. I however hope that this clarification will be useful for a correct use of this kind of terms in the religious domain. In the future, while performing our rites, we will think very carefully before "evoking" a God or a Goddess.