November

November, whose name derives from the fact that it was the 9th month in the ancient calendar beginning in March, represents a period of "Interiority". 

 

November is focused on the flowing of the natural energy returning back underground during winter. This period is dedicated to Infernal underworld Gods (Inferi) from who derives the energy for the creatures on the surface.

November is thus dedicated to Pluto (Underworld Jupiter) whose name means "extremely rich", and to Proserpina (the Girl walking like snakes). Pluto represents the deep, Proserpina the vital force nourishing life in spring.

Black animals, cypress and narcissus are sacred to Pluto. He may be invoked beating the hands on the ground.

Pomegranate tree and poppy are sacred to Proserpina who protects also funerals.

Novembre

Il mese di Novembre, così denominato perchè era il nono mese dell'anno antico che iniziava a Marzo, rappresenta il periodo dell'"Interiorità". 

 

Novembre è focalizzato sul flusso dell'Energia Vegetativa e Vitale che rientra nella Terra  durante tutto il corso dell'inverno. E' un periodo dedicato alle divinità sotterranee (Inferi) da cui deriva l'abbondanza della vita sulla superficie della Terra.

Novembre è dedicato pertanto a Plutone (Giove Infero) che significa "Ricchissimo", il "Dovizioso" e a Proserpina ("La Fanciulla che procede come i Serpenti"). 

 

Plutone rappresenta la profondità, Proserpina la forza vitale che alimenterà la vita in primavera.

A Plutone sono sacri tutti gli animali neri, il cipresso ed il narciso. Viene invocato battendo le mani per terra.

A Proserpina sono sacri il melograno ed il papavero. I funerali sono sottoposti alla sua protezione.

A School Textbook

 My son is attending the second year at the high school. Few days ago, while studying Art History, he has noticed some sentences throughout the text of his book: he asked my opinion about it. I think it could be useful to share these reflections in order at least to understand the depth of the abyss which have fallen in.

I quote the original sentences in order to be honest. I direct you also to the book which can be found on this link (only in italian language unfortunately...). The title of this book is "Itinerario nell’arte, Dall’arte paleocristiana a Giotto, Versione arancione". The authors are  Giorgio Cricco and Francesco Di Teodoro. Printed by Zanichelli.

The paragraph about the paleo christian art begins with these words (I have evidenced some phrases in bold)

"We have already discussed about christianity. Christianity, from a simply tolerated religion as many others religions, had a so widespread diffusion to become, after the Council of Nicaea (325), the official religion of the Empire and, in 380, even the sole admitted State religion. This, however, doesn't mean that paganism ceased to live in that moment: on the contrary, it survived for a long time above all in the countriside, at least until the VI-VII centuries. It is important to remind that, non accidentally, the term pagan comes from pagus, village, whose inhabitants (peasants and farmers), always reclutant as usual to any change, had the same behaviour also with regards to the traditional religion and its rites."

The imagine of these peasants always reclutant as usual to any change, is so naive to render any further comment extremely difficult. The lack of any historical analysis actually pushes to make only some silly prejudices having a rather surprising superficiality. What about an entire political class in the Senate (led by Simmacus or Praetextatus - not just few farmers and peasants) trying in any way to save, together with a millennial tradition, the political and ethical integrity of the Roman State and Society? The autors exclude the possibility that the term pagus may show more complex meanings. There are many books written about this topic. I've read them: they should do the same...

The paragraph continues:

"The christians as already said, will be the sole heirs of the real roman mentality. Christianity, therefore, could become very powerful also because, from a revolutionary religion (even a dangerous religion and source of danger for the Empire security because, accordingly with this faith, it refused the Emperor's divine nature), it accepted the roman idea of the State. During the IV century, thanks to its organization and economic power, it appeared as the unique force capable to give support to the Roman State, inheriting its functions. The history of christianity therefore is finally mixed with the history of Rome becoming its completing part".

Also in this circumstance, some ideas and concepts deprived of any historical base are cited. These are only prejudices without any historical foundation. Christianity has never been, and won't ever be, in continuity with the Roman Tradition. Christianity always worked to destroy the Roman State, the Roman Culture, the Roman Mentality, the Roman Ethics. Roman Ethics and christian ethics have nothing in common, nothing to share. Nothing. This concept must be clearly evidenced otherwise one can do huge mistakes like these professors do. 

Christianity was a violent, irrational and foolish solution with a tradition even older than Rome itself. Rome just had the "baton": but this baton has been definitively lost with christianity. Christianity violently occupied antique rites, sites, cults, symbols and the language of the Roman Tradition: but it doesn't mean that it accepted and understood them. It was an usurpation, a cultural robbering. The idea of a christian pontifex is just a word game: there are no christian pontifices because there are only the real, authentic and traditional Roman Pontifices.

Christianity was violently imposed against the will of millions of men and women (women in particular paid the highest price for this free and happy conversion)

The overlapping of the christian festivals on the traditional roman ones was just a tool to impose a religion which people othewise couldn't accept. The same happened with the churches often concretely built over the Sacred Temples to remove the Old and impose the New on the same site. This is History: these facts can be easily found even for non experts. It's incredible to read these fairy tales in 2013: the bad indians and the good cowboys... Come on!

The paragraph continues: 

"After all, artists and artisans working for the christians and the pagans were the same (it could not be otherwise). Hence, there is no discontinuity between roman and christian art". 

Even in this case, this is a sentence without any historical foundation. The idea that artists were the same has no relevance: it doesn't demonstrate the possibility of any kind of continuity between these two arts. Actually there was an absolute discontinuity because the ethical systems of values involved were conflicting and totally diverging. There was no possibility of contact between the roman and the christian ethics (as well as between the two religions) and consequently no contacts between the arts emboding these values. The fate of these artists is also very interesting. Many of them tried to hide in their works (even in those made for the christians) many symbols and expressions of the Ancient Tradition. Many romanesque churches are "disguised temples" where it is quite easy to identify the God/Goddess to who the church is dedicated. In many depiction of the virgin mary we can easily identify Isis, Bona Dea, Magna Mater, Cybele or Ceres. All this was a strategy to make these cults survive: this was not a problem of a lack of artisans... Do the authors really think that these transition centuries were just a happy time?

I could say the same about the Gothic Art. Have you never heard the name of Mr Fulcanelli??

Let's go further...

"Above all during the first centuries after the jesus' birth, the only difference between pagan and christian art can be found in the different symbolic value the christians assigned to certains figures. For a pagan a scene of grape harvest and grape bunches represented just what they concretely are while for a christian these imagines were full of symbolic values (...). Similarly a fish for a pagan was just a sea animal while for a chirstian it was the symbol of christ (...) Again, a shepherd with a flock was, in a pagan view, just a rural picture, while for a christian it represented jesus "good shepherd" (...) A peacock was not just a bird gladdening a painting of a garden or a decoration in a pagan birdcage, but a symbol of eternity. The phoenix, a mythological bird reviving from its own ashes, was the symbol of christ resurrection."

Is this a joke?

Here, in addition to a number of prejudices without any foundation one can find many statements confirming the complete ignorance about these issues. The complexity of the traditional symbolism - together with the complexity of the myths' articulation - is well known. These traditional symbols described what one cannot describe by words opening a door towards a "different world" unreachable for profane people: any Cultor or Cultrix perfectly knows it
All the literature about the antique and sacred symbology is cancelled just in a while: Frazer, Kerenyi, Dumezil, Guenon, Eliade...  the list is too long. 

I can accept that the authors may ignore Jamblicus, Proclus, Porphiry, Libanius, Nonnus or Plotinus (not to say the Pythagoreans!): but these trifles are out of the reach of any scholar. Citing the first two centuries after the jesus' birth is just taking a wild guess: it drives to further mistakes. In that period christianity was just a mere secta, not so diffused, without a specific symbology. I want just to remind that the Cross is a pagan symbol. Christians adopted the cross as symbol for their religion after a long time. Over the roofs of the churches (even during the middle age) there was the symbol of a cock (ooopss.. it a symbol of Mercury) rather than a cross. Furthermore, do the authors know the sacred value of geometry?

Raving and randomly citing the grapevine (a very complex Dyonysus' symbol, I've mentioned it in this blog), the peacock or the phoenix is an incredible own goal: anyone with a minimal culture about roman history perfectly knows the meaning of these symbols. Nonetheless, these two professors ignore all this.

So I wonder: what is a Caduceus in these authors' mind?  Just a stick of wood with two snakes  randomly twisted around it? A board game? A funny  fantasy representation? A logo of a greek drug?

Using just few words, they cancel thousands of years of culture, symbols, myths, traditions, values. This is to confirm that we are living in the age of the darkness, the "last age" (Kali Yuga) when everything considered superior becomes unintellegible and obscure.

It's very hard for me to make any additional comment. I've got no more words actually... I just think it's a very dangerous and serious problem that one can find such things in a textbook used to high school education. It is not possible to create any kind of culture over such bases and it is not possible that students learn such false and wrong ideas with no historical foundation.  How can they learn something if the teacher simply "doesn't know" or "ignores" or "badly knows"?

At best, all this may produce distorted opinions totally deprived of any link with reality. It contributes only to create generations of individuals unable to appreciate and understand the meaning of the Roman and Greek Art, Culture, Spirituality, with their symbols and deep value and sense.

It is not possible to write on a textbook  just what one likes or would like to write, the first thing one has in mind or, even worse, what is more suitable with a given religious or ethic perspective. I believe that a wrong or bad learning is definitively worse than a non-learning.

I wonder that such a poor book has been published by an important publisher and adopted by some schools. In my opinion, all this shows the low profile of the entire cultural dimension in Italy.

We have the right and the duty to firmly oppose against these fake expressions of prejudices, superficiality and lack of sound scientific accuracy. I can conclude that I will fight, in every occasion, to publicly denounce these silly aberrations which have nothing to share with a real idea of "culture".

 

I leave to the readers' opinion any further comment about this topic.

Un libro di testo scolastico

Mio figlio frequenta il secondo anno del Liceo Scientifico. L'altro giorno, studiando storia dell'arte, mi ha fatto notare alcuni passi del suo libro di testo di Storia dell'Arte. Ritengo che sia utile condividere queste riflessioni per, quantomeno, tentare di comprendere la profondità dell'abisso in cui siamo precipitati.

Riporto le testuali parole per non essere frainteso. Segnalo inoltre che il libro può essere visualizzato in questo link. Il testo in questione si intitola "Itinerario nell’arte, Dall’arte paleocristiana a Giotto, Versione arancione". Gli autori sono Giorgio Cricco e Francesco Di Teodoro. Editore Zanichelli.

Il paragrafo relativo all'arte paleocristiana si apre con queste parole (il grassetto è mio):

"Del cristianesimo si è avuto più d’una volta occasione di parlare. Il credo cristiano, da religione semplicemente tollerata alla stregua di tante altre, ebbe una diffusione così capillare da diventare, in seguito al Concilio di Nicèa (325), religione ufficiale dell’impero e, nel 380, addirittura unica religione ammessa nello Stato. Questo, però, non vuol dire che il paganesimo cessasse in quel momento di esistere; anzi, continuò a sopravvivere a lungo, soprattutto nelle campagne, almeno fino a circa il VI-VII secolo. Conviene ricordare a tal proposito che, non a caso, il termine pagano deriva dal latino pàgus, villaggio, i cui abitanti (i contadini, appunto), sempre restii a ogni mutamento, lo furono anche nell’ambito della religione tradizionale e dei suoi riti."

La raffigurazione di questi contadini "sempre restii ad ogni mutamento" è così naive da rendere difficile qualsiasi commento. La mancanza di una qualsiasi analisi storica degna di questo nome, spinge di fatto a produrre un mero pregiudizio di una superficialità a di poco sorprendente. Che dire di un'intera classe senatoriale (Simmaco e Pretestato in testa - non stiamo parlando di contadini) che tentava in tutti i modi di salvare, insieme ad una tradizione millenaria, la stessa integrità politica ed etica dello Stato e della Società Romana? Non viene il dubbio agli autori che il termine Pagus si riferisca, oltre che al "villaggio", anche a qualcosa di più complesso? Sono stati scritti fior di saggi sul significato reale di "pagano": io li ho letti, lo facessero anche loro... Tanto per farsi un pochino di cultura P. Chuvin "Cronaca degli ultimi pagani", Paideia Editore (giusto per citare un titolo...)

Ma poi il paragrafo continua:

"I cristiani, lo si è già visto, saranno gli unici eredi della vera mentalità romana. Il cristianesimo, quindi, poté divenire potente anche perché da religione rivoluzionaria (addirittura pericolosa e fonte di problemi per la sicurezza dell’impero, dal momento che, conformemente alla fede, rifiutava di riconoscere la natura divina dell’imperatore), aveva pian piano accettato la concezione romana dello Stato. Nel IV secolo, addirittura, grazie alla sua organizzazione e alla sua ricchezza, si presentava come l’unica forza capace di dargli vitalità e di ereditarne le funzioni. La storia del cristianesimo, dunque, finisce per confondersi con quella stessa di Roma e anzi ne diventa, di fatto, parte integrante."

Anche in questo caso si riportano idee e concetti anti-storici. Questi sono solo pre-giudizi privi di qualsiasi fondamento storico. Il cristianesimo non è mai stato, e mai lo sarà, in continuità con la Tradizione Romana. Non lo era all'epoca, figuriamoci oggi. Il cristianesimo ha sempre lavorato per sgretolare la mentalità romana e la sua etica. Etica Romana ed etica cristiana non hanno alcun punto in comune. Nessuno. Questo deve essere ben chiaro, altrimenti si rischiano dei frantendimenti colossali come hanno fatto questi esimi studiosi.

Il cristianesimo è stato di fatto una soluzione violenta, irrazionale e spesso folle con una tradizione che era ben più antica di quella Romana. Roma ne aveva tenuto il testimone, un testimone che è andato perduto con l'avvento del cristianesimo. Il fatto che la chiesa cristiana si sia impossessata con la violenza il più delle volte dei riti, dei luoghi, dei culti, del linguaggio, degli emblemi della tradizione romana non significa che li abbia accettati: è stata un'usurpazione, un saccheggio culturale. La sovrapposizione delle festività cristiane su quelle romane è solo servito a far digerire alle persone un credo che di fatto non riuscivano a digerire. Lo stesso è avvenuto con le chiese cristiane che spesso erano costruite fisicamente sopra  i templi per scacciare l'antico e imporre il nuovo sugli stessi siti. Il cristianesimo è stato imposto con la forza contro la volontà di milioni di uomini e donne (e queste ultime hanno pagato il prezzo più alto di questa allegra conversione).

Questi sono fatti storicamente documentati e facilmente accessibili anche ad un pubblico di non addetti ai lavori. Possibile che si debba ancora sentire queste favole prive di qualsiasi fondamento? Nel 2013 siamo ancora con i luoghi comuni degli Indiani cattivi ed i cowboys buoni? Ma andiamo!

Il paragrafo prosegue:

"D’altra parte, gli artisti e gli artigiani che lavoravano per i cristiani e per i pagani erano gli stessi (e non avrebbe potuto essere diversamente). Non c’è, quindi, discontinuità fra arte romana e arte cristiana".

Anche questa è un'affermazione antistorica di un'ingenuità sconcertante. Che gli artisti o gli artigiani potesero essere gli stessi non significa nulla e non garantisce continuità fra le due arti. Infatti la discontinuità fu totale e soffertissima perchè il sistema di valori di riferimento non poteva essere più divergente. 
Non essendoci alcuna possibilità di contatto fra l'etica romana e l'etica cristiana (meno che mai fra le due religioni - anche se è una forzatura parlare di Religione Romana in senso moderno) non vi era alcun momento di contatto fra le espressioni artistiche che materializzavano tali valori. Il discorso sugli "artisti" è oltretutto molto sottile. Basta pensare che, anche questo è storicamente documentabile, molti artisti o architetti tradizionali tentarono di celare nelle realizzazioni fatte su commissione della nuova religione (la maggior parte dei suoi esponenti erano totalmente ignoranti su queste tematiche da iniziati) molti simboli ed espressioni della tradizione "antica". Molte basiliche romaniche infatti molto spesso altro non sono che templi camuffati ove è fin troppo facile comprendere a quali divinità queste basiliche furono dedicate. Molto spesso poi nelle raffigurazioni della madonna facilmente possiamo ritrovare l'immagine di Iside, della Bona Dea, della Magna Mater, di Cibele o di Cerere. Il tutto per far sopravvivere in qualche modo i culti antichi non perchè non c'erano altri artigiani in circolazione. Come si fa ad essere così ingenui? Ma pensano veramente che quei secoli di transizione siano stati un periodo di rose e fiori?

Non parliamo poi dell'arte gotica ove tutta questa simbologia ermetica è fin troppo evidente... Mai letto Fulcanelli?

Andiamo avanti...

"Soprattutto durante i primi due secoli dalla nascita di Cristo l’unica differenza fra arte pagana e cristiana va còlta nel diverso valore simbolico che i cristiani attribuivano a certe raffigurazioni. Infatti, se una qualunque scena di vendemmia, con la rappresentazione di viti e grappoli d’uva, per un pagano non era altro da quello che mostrava di essere, per un cristiano,invece, si caricava di valori simbolici (...) Allo stesso modo la raffigurazione di un pesce per un pagano altro non era che quella di un animale acquatico, mentre per il cristianocostituiva il simbolo stesso del Cristo.(...) E ancora, un pastore con le pecore è, per un pagano, parte di una scena agreste, per un cristiano raffigura Gesù Buon Pastore, o un uomo con le braccia sollevate rappresenta un orante che si pone nella stessa posizione di Cristo sulla croce e un pavone non è solo un uccello che rallegra una pittura di giardino o decora un colombario pagano, ma simbolo di eternità, mentre la fenìce, un uccello mitologico che rinasce dalle sue ceneri, è simbolo della resurrezione di Gesù."

Ma stiamo scherzando? 

In questo caso ai pregiudizi privi di qualsiasi fondamento si sommano espressioni che denunciano la totale ignoranza sulla materia. La complessità del simbolismo antico - che si accompagna alla complessità della declinazione dei miti - è fin troppo nota. Che i simboli esprimessero ciò che non si poteva esprimere con parole, che aprissero un mondo "altro" irraggiungibile ai profani, tutto ciò è "pane quotidiano" per un qualsiasi Cultor e Cultrix.

Tutta la letteratura sulla simbologia antica e sacra viene buttata a mare in un attimo: Frazer e Kerenyi, Dumezil, Guenon e Eliade... l'elenco è fin troppo lungo. 

Non pretendo che questi signori abbiano una conoscenza sia pur superficiale di Giamblico, Proclo, Porfirio, Libanio, Nonno di Panopoli o Plotino (per non parlare dei Pitagorici!), ma affermare delle sciocchezze simili è fuori dalla portata di un qualunque estimatore della cultura antica, figuriamuci di un Cultor o di una Cultrix. Citare poi i primi due secoli della nascita di cristo è un tirare ad indovinare che porta ad ulteriori errori: in quel periodo infatti il cristianesimo era una setta molto poco diffusa che non possedeva una simbologia propria. Tanto per dirne una: lo sanno questi esimi professori che la croce è un simbolo pagano molto, ma molto più antico di quanto riescano ad immaginare? E lo sanno questi signori che la croce venne adottata dai cristiani in un'epoca relativamente recente? E lo sanno che sulle chiese, fino al medioevo avanzato, sulle chiese vi era un gallo (simbolo di Mercurio) e non una croce? Ma conoscono il valore sacro e simbolico della geometria?

Citare a vanvera la vite (simbolo dionisiaco complessissimo di cui ho parlato anche su questo blog) o il pavone o la fenice è un autogol magistrale... chiunque mastichi un minimo di cultura romana conosce perfettamente il significato di questi simboli... Ma questi professori non lo sanno. 

E allora mi chiedo: secondo questi signori che cosa può essere il caduceo? Un bastone di legno con due serpenti attorcigliati così a casaccio? Un gioco di società? Una bizzarra rappresentazione di fantasia? Una marca greca di medicine?
 

Con poche parole liquidano di fatto millenni di cultura, simboli, miti, tradizioni, valori. Siamo proprio nell'età oscura, nell' "età ultima" (Kali Yuga) in cui tutto ciò che è "superiore" diviene incomprensibile...

 
Faccio molta fatica a commentare queste affermazioni. Ritengo che sia molto grave e pericoloso reperirle su un libro di testo destinato alla formazione scolastica. Non si può creare cultura su queste basi e non si può pretendere che i ragazzi e le ragazze studino queste sciocchezze prive di fondamento storico. Come possono apprendere qualcosa se chi insegna non "sa"?

Si generano, nella migliore delle ipotesi, delle visioni ed opinioni totalmente distorte e prive di qualsiasi legame con la realtà. Si contribuisce a creare generazioni di persone che sono del tutto incapaci di apprezzare e comprendere il significato dell'arte antica, con la sua simbologia ed il suo messaggio più vero e profondo.

Non si può scrivere sui libri di testo quello che ci pare o la prima cosa che ci passa per la testa o, peggio, quello che ci fa più comodo. Penso che imparare male sia peggio che non imparare affatto.

Mi meraviglio che un testo di una così scarsa qualità sia stato pubblicato da un editore piuttosto importante ed adottato dalla scuola. Tutto questo dimostra solo il basso profilo di tutta la filiera culturale in Italia.

Abbiamo il diritto ed il dovere di opporci fermamente contro queste espressioni becere di pregiudizio, superficialità e assenza di rigore scientifico. Concludo asserendo che personalmente mi batterò, in tutte le sedi cui avrò accesso, per denunciare pubblicamente queste sciocche aberrazioni che nulla hanno a che vedere con una cultura degna di questo nome.

Rimetto poi al giudizio dei lettori ogni ulteriore commento a riguardo.

Tips of Ancient Wisdom - 13

Solvite, mortales, animos curasque levate
totque supervacuis vitam deplete querellis.
fata regunt orbem, certa stant omnia lege
longaque per certos signantur tempora casus.
nascentes morimur, finisque ab origine pendet.

Let's clear your souls, mortals, 
let's alleviate your grief
May your lives be free of many useless laments
The Fate rules the world
everything is caused by precise laws
and the long ages are marked by events planned in advance
We die when we come into life
and the end depends on the beginning

M. Manilius, Astronomica, IV, 12-16

Pillole di Saggezza Antica - 13

Solvite, mortales, animos curasque levate
totque supervacuis vitam deplete querellis.
fata regunt orbem, certa stant omnia lege
longaque per certos signantur tempora casus.
nascentes morimur, finisque ab origine pendet.

 "Liberate i vostri animi, o mortali, alleviate gli affanni,
svuotate la vita di tanti, inutili lamenti. 
I fati reggono il mondo, 
tutto è determinato da leggi precise,
e le lunghe età sono segnate da vicende prestabilite.
Nascendo moriamo 
e la fine dipende dall’inizio".



M. Manilio, Il Poema degli Astri, IV, 12-16

Vesta - Cohesion

Vesta  is a fundamental Goddess for the Traditional Roman Spirituality: this is confirmed by the critical role this Goddess played in the past for the Roman State, Community and Family.

Vestia is similar to the Greek Goddess Hestia with whom shares some characteristics. Nonetheless Vesta shows some peculiarities differentiating her from Hestia.

Porphiry, in Perì agalmàton, says that "The ruling principle of the power of Earth is called Hestia, of whom a statue representing her as a virgin is usually set up on the hearth; but inasmuch as the power is productive, they symbolize her by the form of a woman with prominent breasts".

Hestia, according to the tradition, has a prominent role among the Deities because she is at the beginning of the geneaology of the non-primordial Gods and Goddesses.  Hellenics firstly invoke her: she embodies the productivity of Earth and the common fire of mankind and Deities. she is alone, virgo, without limits, static, stable, firm: she cannot suffer any modification. She is at the Centre, she is Virtus. She represents a force placed in the inner places, as centre and foundation of the Universe: for this reason she is the cause permitting the stable permanence in itself of the essence of everything.

Vesta shows similar characteristics: she is the sacralization of that cohesion force, unifying and tying force, linking a family, a community, a State. But this powerful cohesion force can be found in everything as foundation of the existence of the Universe in its macrocosm and microcosm dimensions. She has the power of the Centre generating a centripetal energy, as the gravity force of the Earth. Vesta is the Relation-Energy, the Attraction Energy at the base of everything. She is the force keeping the Universe together.  For the Pythagoreans, the Centre of the Universe, the everything's origin, is named "the Hearth".

Being a cohesione force, Vesta is in opposition to Mercury who, in a broad sense, is always "elusive", "volatile", "always on the run".

According to the tradition, after the creation of a family, Vesta enters the house, not stepping on the doorway - sacred to Janus - sitting silently near the hearth or in the kitchen. She will sit there as long as the family will remain united in harmony. Meals at home among the family members is the most importat private rite dedicated to Vesta.  Conversely, Mercury enters the houses from the windows: he enters the house only to steal...

Vesta, in her silence, represents a condition of inner being, calmness, non-agitation in opposition to the agitation of Mercury. It emerges moreover the idea of permanence, stability, durability: a way back home, in a very broad symbolic sense, a turn towards the inner dimension, the centre, the origin, the silence. She is the "inner dimension", the "inner house", intimacy. Vesta, also considering her geneaology, is a starting and arriving point, the arrival to our safe destination. Her silence evokes contemplation, returning to our personal destiny.

 

Vesta is a "cohesion fire". This is a peculiar kind of fire defined also as the "fire of the house owner": this fire is totally different from other sacred fires such as the Vulcan's or the Mars' ones. The fire of Vesta is an originating fire not deriving from other fires: it is an axial and principal fire because it is the beginning of other fires. The fire of Vesta is therefore "origin and support of everything". It is lighted through the friction of wood from an arbor felix (and with this wood it will be maintained alive) or through the sunrays. This fire is the symbol of the link of the Cultor and Cultrix to the Earth, as Sacred Manifestation. This is the reason why this is a round fire. It describes these foundamental principles: it cannot be used as a tool to send offerings to Gods and Goddesses. The fire of Vesta is not an ignis aspergendus: its smoke cannot send offerings. An ignis aspergendus is an oriented fire, thus a quadrangular fire at the base of a Templum. This kind of fire represents the Sky (Another World), while the fire of Vesta represents the Earth (This World). 

 

Please note that the words Sky and Earth are not here used in a cosmological, physical, astronomical scientific or profane terms. They are used as Sacred Terms or components of an unique process of representation of the Universe. Sky and Earth, male and female, expansion and contraction, active and passive, inhaling and expiration... The roundness of the Earth, as principle of stability in everything, refers to a lack of orientation and the equivalence of the directions.

The fire of Vesta, a Female Fire by definition, has to be always included in any rite together with the fire for offering.

The Ignis Vestae, in the Aedes Vestae in Rome had a round shape, represented the permanence of the Roman State on the Earth and History. Not surprisingly only women could have care of such fire: the Vestals used this fire to prepare the mola, a flour used for the animal sacrifices  (im-molate).

Bread is sacred to Vesta.

Vesta had (and still has not) no anthropomorphic representation because her fire is the sole and perfect image of Vesta. 

It is important to remind that, differently from the Greek tradition, Vesta is at the end of any rite. While citing Junus in the prima, the invocation begins, Vesta is the conclusion of any invocation. She is often invoked as Vesta Mater to highlight as Earth and infera Goddess, force tying the matter.

Vesta - Coesione

Vesta è una Dea fondamentale per la Spiritualita Tradizionale Romana: ciò è confermato dal ruolo critico che questa Dea svolgeva per lo Stato, la collettività e la famiglia romana.

Vesta viene accostata alla Dea greca Hestia con la quale condivide alcune caratteristiche. Tuttavia Vesta presenta delle peculiarità che la distinguono dalle Dea greca.

Porfirio, nel Perì agalmàton, scrive che "il principio direttivo della forza della Terra ha nome Estia. E il suo simulacro di vergine sta presso il fuoco di un focolare: dato che questa forza è feconda, la indicano con la forma di una donna dai seni prominenti"

Estia, secondo la tradizione, ha un ruolo prominente fra le Divinità poichè si trova all'inizio della genealogia degli Dei e dell Dee non-promordiali. Per i greci essa deve essere quindi invocata per prima personificando inoltre la terra nutrice ed il fuoco comune all'umanità ed ai Divini. Essa è sola, virgo, senza vincoli, immobile, salda, stabile, non subisce modificazioni. Essa è al Centro, essa è Virtus. Rappresenta una forza collocata nei luoghi più interni, come centro e fondamento dell'Universo: per questa ragione, essa è la causa che consente la stabile permanenza in sè stessa dell'essenza delle cose.

Simili sono le caratteristiche di Vesta: Vesta rappresenta la sacralizzazione di quella forza di coesione , forza che lega e che unisce, che tiene unita una famiglia, una comunità, lo Stato. Ma questa potente forza di coesione si ritrova in tutte le cose come fondamento dell'esistenza stessa dell'Universo nella dimensione microcosmica e macrocosmica.

Essa ha una valenza di centralità generando una energia centripeta, come la stessa forza di gravità della Terra. Essa è l'energia di Relazione che si instaura nel tutto. Rappresenta inoltre quell'energia che tiene insieme l'Universo. Secondo i pitagorici il centro dell'Universo, da cui tutto ha avuto origine, viene indicato come "il focolare".

Essendo una forza di coesione, Vesta si oppone a Mercurio che, in un senso estremamente ampio, è "volatile", "sempre in movimento", "inafferrabile". Un'antica immagine della tradizione ci racconta che, quando nasce una famiglia - secondo i criteri della tradizione romana - Vesta entra in casa, non calpestando la soglia (sacra a Giano) e si siede in silenzio vicino al focolare o in cucina. Da lì essa non si muoverà più fintanto che la famiglia rimane unita in armonia. La consumazione dei pasti fra i membri della famiglia è una vera liturgia dedicata a Vesta. Mercurio invece entra in casa delle finestre: e entra in casa solamente per rubare...

Vesta quindi nel suo silenzio rappresenta una condizione di interiorità, di quiete, di non-agitazione che si contrappone all'agitazione di Mercurio. Emerge poi l'immagine della permanenza, del "rientro a casa", in un senso simbolico molto ampio, una conversione verso l'interno, verso il centro, l'origine, il silenzion. Essa è interiorità, è il simbolo della casa interiore, intimità. Vesta, anche per la sua genealogia, simboleggia un punto di partenza e di ritorno, un'origine, l'arrivo ad una destinazione sicura. Il suo silenzio evoca la contemplazione, il ritorno al proprio destino.  

Vesta è "fuoco di coesione". Si tratta di un fuoco particolare definito anche come il "fuoco del padrone e della padrona di casa", in senso molto ampio e simbolico, totalmente distinto da altri fuochi sacri come quello di Vulcano o di Marte. Il fuoco di Vesta è un fuoco "originario" (che non deriva da altri fuochi), "principale" (che dà il principio) e "assiale". Il fuoco di Vesta è pertanto "origine e sostegno di tutto", acceso mediante frizione di legno di arbor felix (e con questo legno mantenuto vivo) o dai raggi del Sole. Inoltre esso esprime il legame con la Terra e simboleggia l'appartenenza del Cultor e della Cultrix alla Terra, come Manifestazione Sacra. Per questo, questo fuoco è rotondo: esso afferma questi principi fondamentali e non rappresenta il veicolo con il quale si trasmettono offerte agli Dei e alle Dee. Il fuoco di Vesta pertanto non è un ignis aspergendus: il suo fumo non trasmette offerte. L'ignis aspergendus è un fuoco orientato e quindi quadrangolare che dà adito ad un Templum. Esso rappresenta il Cielo (l'altro mondo), mentre il fuoco circolare di Vesta rappresenta la Terra (questo mondo).

Attenzione: usiamo i termini Cielo e Terra non in senso cosmologico, fisico, astronomico, comunque in senso scientifico o profano. Si tratta di un senso "sacro" ovvero componenti di un unico processo di rappresentazione dell'Universo. Cielo e Terra, maschile e femminile, alto e basso, espansione e contrazione, inspirazione e espirazione, attivo e passivo, i due battiti del cuore,  ecc... La circolarità della Terra, in quanto principio stabile di tutte le cose, fa riferimento alla sua mancanza di orientamento e all'equivalenza di tutte le direzioni.

Il Fuoco di Vesta, sempre presente nei riti insieme al fuoco per le offerte, è un Fuoco Femminile per definizione. L'Ignis Vestae, custodito nell'Aedes Vestae a Roma di forma circolare e luogo non-augurato, rappresentava la permanenza dello Stato di Roma sulla Terra e nella Storia e non poteva che essere custodito da donne. Questo fuoco serviva per preparare la mola, una farina che le Vestali preparavano per essere sparsa sopra gli animali da scarificare (im-molare).

La pulizia del Fuoco di Vesta (il sito veniva scopato ritualmente) rappresenta la garanzia simbolica della sua purezza.

Il Pane è sacro a Vesta.

Secondo la tradizione, Vesta, a differenza di Hestia, non aveva (e non ha) una rappresentazione antropomorfa poichè il suo fuoco era sufficiente a rappresentarla.


E' importante ricordare, a differenza della tradizione greca, che Vesta termina qualsiasi atto di culto. Mentre citando Giano nei prima si inizia l'invocazione, nominando Vesta si conclude qualsiasi invocazione. Spesso viene invocata come Vesta Mater (mater-materia) non per evidenziarne un qualche aspetto materno, ma per sottolineare il suo carattere ctonio, terrestre, elemento di forza che lega la materia.

Religion or Knowledge?

During these recent months, in writing my posts in this blog, I've started in using the term "Traditional Roman spirituality" instead of "Traditional Roman Religion". This choice has been caused by the fact that in my opinion the word "Religion", in its modern sense, is unlikely to be effectively capable to describe the more authentic and deeper meaning of the Roman Via to the Divine (as system expressing the synthesis of the whole Ancient Spiritual Tradition).  

When considering the Traditional Heritage, one can say that this system shows different extents and levels on the base of the personal disposition of who is approaching to it.

One may be thus legitimately satisfied in considering Gods and Goddesses through  their "functions", demanding support and favours. In this perspective, Mars becomes "the God of War", Venus the "Goddess of Beauty", Minerva "the Goddess of Wisdom", etc. In this expression, this system is likely to work as a real Religion where Gods and Goddesses punish evil people, provide gifts and so on. There's nothing bad in this: but this is Religion.

When we look at the works by the Emperor Julian or Proclus, Iamblichus or Plotinus within this perspective, often we cannot understand what they are discussing about. All this appears as a chaotic, irrational, absurd, annoying, out-of-date theoretical philosophical work. So this is the question one should make: what are these Magistri talking about?

If we overcome a popular and profane religious dimension, trying to "understand", it is possible to realize that Gods and Goddesses, and all the Forces expressing the Divine, are terms of a complex vocabulary describing a form of "Knowledge" or a description of the World, Nature and Universe (at micro and macro levels). This is what I refered to when for example I have recently discussed about Mercury or Apollo: they express extremely complex concepts about the (micro and macro) Universe.

In a very broad sense, we are dealing with an approach moving side by side to the scientific one. Modern Science is a "tool" useful to understand, widening rational knowledge which, through its theories and laws, provides us with a phenomenal description of the Reality and the Universe. But science is not an absolute interpretation key: it shows different perspectives and approaches. Moreover science is not the sole interpretative key. Just consider geometry. The common adopted geometry is the Euclidean Geometry which is one of the possible geometries. Non Euclidean geometries provide completely different scientific results, which are however considered absolutely valid. This is to say that, by changing basic principles and axioms, science may achieve completely different descriptions of the Nature and the World. It is important to remind also that science consider only the dimension of physical phenomena: science provides a description about how Nature works, but it says nothing about what Nature really is.

This perspective shift requires a different form of Knowledge capable to make the World visible through completely different eyes. It's like wearing some glasses to correct a severe myopia. The reality around us is always the same: I can observe it within a scientific, technical or technological point of view, but I can focus it also within a different visual perspective.

Vesta, Jupiter, Juno, Apollo, Mercury, through their "qualities", may "talk to me" about something extremely complex: they are interpretative keys, forms of understanding and knowledge, possible interpretation of the Universe.

Knowledge provided by the Roman Via is not however based on logical demonstrations (in this sense it is often considered as a "non-Knowledge"), but rather on transcendent experiences. Sometimes these experiences may drive to conclusions similar to the scientific ones because there's no conflict and opposition between them, but rather integration. Consider for example Pitagoras or Hypatia who integrated these visions about the Everything.

It is important to evidence this idea of "experience" because the Traditional Roman Spirituality, being a "practice", provides a Knowledge resulting from a direct and personal experience. Within this dimension there is no space for faith, belief or opinions, in a profane sense. Similarly it is not possible to use rationality or rational thinking in this Via to the Knowledge. This is a totally different level and stage. There are no prayers, no profane meditations, no expressions of passionate, emotional and sentimental devotion. The dimension of Religion has been definitively overcome.

This is a form of Knowledge essentially linked to Contemplation or a direct connection to the Divine. Contemplating means building in his/her own inner being (by the otium or the absence of any action and thought), the Temple as Sacred Sapce for the identification with the Divine. In this way, it is possible to understand the idea of Plotinus according to whom "we must imitate Gods and Goddesses": knowing is being, becoming an unique entity with no differences. We cannot achieve a God if we are unable to become that God.

A Cultor and a Cultrix are "those capable to see" with a direct experience of the Divine, without dogmas, theories, philosophies, doctrines: with a no (conventional) knowledge (unknowing).

Nonetheless, all this requires continuing committment and efforts: a great discipline is needed as form of learning. If we want "to know" (in this new meaning) we must change ourselves. This Change is the central core of the Roman Via to the Spiritual Growth: this explains why this is a "practice" as ethical system (involving everyday behaviors in every moment of the life) giving a deep print to the personal existence.

The Traditional Roman Spirituality is thus an experience which has to be lived even before a series of norms, rules and ceremonies. If so,  one could manage it with a deep study: in this way one might acquire perhaps only "erudition" however unable to provide any support in really understanding the Roman Spirituality. This inner change produces a "translation", a transfer of meanings, ideas, concepts. Archaeology, literature, philosophy, history or philology are not at issue because the level has completely changed and one might miss the point: this is a "living level".

If not undertaken, the lack of inner change will constraint us at the erudition sphere will facing also the risk to be blocked in a folkloristic (often ridiculous) stage. Rites have a value (with an instrumental role) when they can help us in providing us with a real knowledge, when they help us in change us, because they are part of a Method. And when rites are connected to their original value, it is possible to understand their sense and role: from the dancing of the Arvales to the rite of lighiting the fire of Vesta with the Sun rays.

Personally, I am just starting to understand just few very small pieces about all this: I'm moving in the darkness catching just a glimpse of it. I cannot grasp a lot yet. Even in this case the images of Mercury and Apollo  come to my mind...

This is a Via, a path, a long walking whose final destination is not surely the most relevant aspect of the issue...

Religione o Conoscenza?

In questi ultimi mesi, nella trascrizione dei post di questo blog, ho iniziato ad impiegare il termine "Spiritualità Tradizionale Romana" invece di "Religione Tradizionale Romana". Questo perchè la parola "Religione", nella sua accezione moderna, mi sembra del tutto insufficiente a descrivere il più autentico significato della Via Romana al Divino, come sistema che esprime la sintesi dell'intera Tradizione Spirituale Antica.

Esaminando quanto la Tradizione ci ha tramesso a riguardo, si può dire che questo sistema si mostra con gradazioni diverse a secondo della disposizione di chi si avvicina ad esso. Possiamo quindi "accontentarci" di vedere gli Dei e le Dee come "funzioni" cui rivolgere richieste e di cui ricercare il favore. Ecco allora che Marte sarà il Dio della Guerra, Venere la Dea della Bellezza, Minerva la Dea della Sapienza. In questa declinazione allora questo sistema ci appare come una Religione dove gli Dei e le Dee puniscono i malvagi, regalano favori, e via discorrendo.

Se leggiamo le opere dell'Imperatore Giuliano o di Giamblico o di Proclo o di Plotino, in questa prospettiva, non riusciamo a capire di cosa stiano parlando. Appaiono come opere filosofiche totalmente astratte e  talvolta anche farneticanti.

Questa è infatti la domanda che bisogna porsi: di cosa stanno parlando questi Maestri? Se ci spingiamo oltre la dimensione religiosa popolare e profana, se ci sforziamo di "comprendere" allora è possibile intuire che gli Dei e le Dee, e tutte le forze che esprimono il Divino, sono lemmi di un complesso vocabolario che descrive una vera e propria forma di "Conoscenza" ovvero di descrizione del Mondo, della Natura, dell'Universo (sia a livello macro che micro). Questo è quello cui ho fatto riferimento quando ad esempio ho recentemente parlato di Mercurio o di Apollo: essi infatti esprimono concetti molto complessi relativi all'Universo (Macro e Micro).

In un certo senso ci troviamo di fronte ad un approccio parallelo e complementare a quello scientifico. La Scienza moderna è uno "strumento di lettura" che con le sue teorie, formule e leggi fornisce una descrizione fenomenica dell'Universo. Ma la Scienza non è una chiave univoca e non è l'unica chiave di lettura possibile. La geometria euclidea ad esempio è una delle possibili "geometrie": e queste "geometrie altre" forniscono chiavi scientifiche di lettura molto diverse, ma non per questo meno valide. Basta modificare alcuni principi di base e la descrizione scientifica della Natura e del Mondo possono mutare completamente. Non bisogna dimenticare poi che la Scienza si muove solo nella dimensione dei fenomeni fisici: ci descrive come funziona la Natura, ma non ci dice nulla su cosa sia la Natura. 

E' su questo spostamento di livello che può intervenire questa ulteriore forma di Conoscenza ed è possibile vedere il Mondo con occhi completamente diversi: è come indossare degli occhiali che permettono di correggere una forma grave di miopia. La realtà che mi circonda è sempre la medesima: la posso osservare secondo una prospettiva esclusivamente scientifica, tecnica o tecnologica, ma la posso "mettere a fuoco" anche attraverso una prospettiva visuale differente. Insomma stiamo parlando della stessa cosa ma in due lingue diverse.

Vesta, Giove, Giunone, Apollo, Mercurio, attraverso le loro qualità, mi parlano di qualcosa di estremamente complesso come chiave di lettura, forma di comprensione e di possibile interpretazione e traduzione del Mondo.

La Conoscenza che ci viene offerta dalla Via Romana non si fonda però su dimostrazioni logiche (in questi termini viene spesso considerata come una "non-conoscenza"), ma attraverso esperienze trascendenti, che magari possono condurre a conclusioni simili o analoghe a quelle fornite dalla Scienza. Non c'è conflitto fra le due prospettive, ma integrazione. Basta pensare a figure come Pitagora o la filosofa Ipazia che non separavano le due dimensioni ma le integravano come visioni complementari di questo Grande Tutto.

E' importante sottolineare il concetto di "esperienza" perchè la Spiritualità Tradizionale Romana, essendo una "pratica", fornisce una Conoscenza risultante dall'esperienza diretta e personale: in essa non c'è spazio per la fede, per le credenza o per le opinioni in senso profano così come non è pensabile ricorrere al raziocinio o al ragionamento in questa Via alla Conoscenza. Qui ci si muove lungo un piano completamente differente. Non ci sono preghiere, non c'è la meditazione profana, nono ci sono espressioni di devozione passionale, emotiva e sentimentale. Abbiamo abbandonato la dimensione della Religione.

Si tratta di una forma di conoscenza che passa attraverso la Contemplazione ovvero il collegamento diretto con il Divino. Contemplare significa costruire nella propria interiorità (attraverso l'otium ovvero la cessazione di ogni azione e di ogni pensiero) il Tempio come spazio Sacro di identificazione con il Divino. In questo senso si comprende l'idea di Plotino secondo cui "bisogna imitare gli Dei e le Dee": conoscere è essere, diventare un unico senza differenza. Non possiamo seguire un Dio senza "diventare quel Dio".

Il Cultor e la Cultrix sono quindi "coloro che vedono" con un'esperienza diretta del Divino, senza dogmi, senza teorie, senza filosofie: senza "conoscenza" (in senso convenzionale).

Tutto questo richiede applicazione e sforzo continui: è necessaria una grande disciplina, come forma di apprendimento perchè per "conoscere" (in questo nuovo significato) è indispensabile "cambiare sè stessi". Questo cambiamento è l'essenza principale della via Romana alla Spiritualità: ciò spiega perchè essa sia essenzialmente una Pratica, in quanto sistema etico (con comportamenti quotidiani in ciascun istante della propria vita) che dà un'impronta profonda all'esistenza stessa.


La Spiritualità Tradizionale Romana è pertanto un'esperienza che deve essere vissuta intimamente ancor prima di essere una serie di norme, regole e cerimoniali. Se così non fosse basterebbe uno studio approfondito per padroneggiarla: così si acquisisce però solo erudizione che non fornisce alcun aiuto e spesso lascia insoddisfatti, contraddittori e irrisolti molti aspetti della Spiritualità Romana. Questo cambiamento interiore provoca una vera e propria traslazione nei significati, nei concetti, nei principi: non è più una questione di archeologia, letteratura, filologia, filosofia o storia perchè ci si è spostati su un piano completamente diverso, un livello "vivente".

Se non si è iniziato questo processo di cambiamento interiore, non solo si farà erudizione ma si rischia di scadere nel folclore, spesso anche ridicolo. I riti acquistano valore (con un fine strumentale) nel momento in cui aiutano a "conoscere" davvero, aiutano a "trasformare sè stessi", fanno parte del metodo. E quando si riconnettono i riti al loro ruolo originario, di essi ne capiamo il senso e lo scopo: dalla danza degli Arvali all'accensione del Fuoco di Vesta con i raggi del Sole.

Di tutto questo personalmente sto iniziando ora a capire (afferrare) piccolissimi brandelli: mi muovo nel buio intravedendo piccoli bagliori e molto ancora mi sfugge. Anche in questo mi vengono alla mente l'immagine di Mercurio ed Apollo: buio, luce, pensieri sfuggevoli...

E' appunto una Via, un percorso di cui la destinazione finale non rappresenta di certo l'aspetto più rilevante.

September

The name of this month derives from the fact to be the 7th month in the ancient calendar, beginning on March, of King Numa.

September is dedicated to Jupiter (Iuppiter means "God Father") representing the sacralization of Authority in particular social and public authority, like his female polarity Juno.

Jupiter thus represents the State and the Family as social institutions. He represents, as cosmic energy, the sky, the rain, the snow, the lightning and the dew.

Sacred animals to Jupiter are the eagle and the vulture.
Sacred tree to Jupiter is the Oak: Jupiter may manifest himself through the whoosh of the oak's leaves

Jupiter has a long list of appellations (Indigitamenta) among which Lucetius (Light's Origin), Pluvius (raining), Fulgurator (Day Lightning) Summanus (Night Lightning), Pantocrator (Lord of anything), Trioculos (with three eyes), Prodigalis (prodigies Liberator), Penninus (Lord of peaks).

The main Jupiter's symbol is the Lightning.

The calendar for September mainly involves  great public festivals and rites such as the Ludi Magni the most important aristocracy's ludi.

As private rites we can however cite:

• 10 september - Epulum Iovis: festivity celebrated to remind the fundation of the Temple of Iupiter in the Capitolium. It can be offered a rich meal citing also the Deities of the first triad (Mars and Quirinus) and the second triad (Minerua and Juno)

• 20 september - Romolus' Dies Natalis:  this day can be celebrated with a domestic rite offering figs.
• 26 september - Venus Genitrix: this day is dedicated to Venus as mother of the entire roman people and defender of the Cultores worldwide
• 27 september - Fortuna Redux: "she bringing home" is celebrated for those friends and relatives living far away and to favor a safe journey back home.

Settembre

Il nome di questo mese deriva dal fatto che era il settimo mese dell'antico calendario del Re Numa che iniziava a Marzo.

Il mese è dedicato a Giove (Iuppiter significa "Dio Padre") e rappresenta la sacralizzazione dell'Autorità con una forte connotazione sociale e pubblica, come avviene per la sua polarità femminile Giunone.

Giove pertanto rappresenta lo Stato e l'istituzione famigliare. Rappresenta, come energia, il cielo, la pioggia, la neve, il fulmine, il tuono e la rugiada.

Gli animali sacri di Giove sono l'aquila e l'avvoltoio.
La pianta sacra a Giove è la quercia. Giove può manifestarsi attraverso il fruscio delle fronde delle querce.

Giove è protagonista di una serie lunghissima di appellativi (Indigitamenta) tra i quali Lucetius (Origine della Luce del Giorno), Pluvius (Piovoso), Fulgurator (Fulmine diurno), Summanus (fulmine della notte), Pantocrator (Signore di Tutto), Trioculos (dai tre occhi), Prodigalis (Liberatore da incantesimi), Penninus (Signore delle Vette).

Il simbolo principale di Giove è comunque il fulmine, che si materializza nello scettro.

Il calendario del mese presenta principalmente grandi festività pubbliche come ad esempio i Ludi Magni che erano i ludi dell'aristocrazia.

Come festività private possiamo ricordare tuttavia:

• 10 settembre - Epulum Iovis: festività celebrata per ricordare la fondazione del Tempio di Giove Capitolino. Si effettua un ricco banchetto in cui si devono citare anche le divinità della prima triade (Marte e Quirino) e della seconda triade (Giunone e Minerva)
• 20 settembre - Dies Natalis di Romolo:  si celebra un rito domestico offrendo fichi
• 26 settembre - Venus Genitrix: giornata dedicata a Venere come madre di tutto il popolo romano e protettrice dei Cultores in tutto il mondo
• 27 settembre - Fortuna Redux: "la fortuna che riconduce" viene celebrata a favore di nostri cari che sono lontani e per favorire i ritorni.

Tips of Ancient Wisdom - 12

"Gods and Goddesses love men and women inspired by Virtue, without intermediaries".

Apollonius of Tyana

Philostratus  "Life of Apollonius of Tyana"

Pillole di Saggezza Antica - 12

"Gli Dei e le Dee amano gli uomini e le donne che si ispirano alla virtù, senza intermediari".

Apollonio di Tiana

Filostrato "Vita di Apollonio di Tiana"

The Gods' and Goddesses' "Functions"

August is a month highly permeated by the energy of Diana: about this Goddess I have written a specific, even if rather brief  post. 

As I have already done in other occasions, I described in this post the characteristics of this Goddess and the modality through which it is possible to identify her. My personal effort is to direct this work of "identification" and description, in the case of Diana as well as for other Deities, to evidencing Gods and Goddesses as "modality of representation of complex forms of Knowledge" about the Nature and the Universe and, finally, about ouselves.    

Who has read this blog with a minimal interest probably has noticed that I have always avoided the use of profane terms such as "God of..." or "Goddes of...". In brief, I have tried to help the reader in approaching a vision about Gods and Goddesses capable to overcome the "functional" perspective. In my personal view, opting for the idea to approach and live the Deities on the base of their supposed "functions" is the most profane way one can choose.   

When we imagine to stay in contact with the Deities on the base of these functions, materialized in a variety of attributes (avenger, judge, protector, etc.) we pour on Gods/Goddesses our needs and our emotional states. We assign on some psychological imagines of Gods and Goddesses our "agitation". I frequently find this way of thinking the Divine Dimension in many typical manifestations of the most profane monoteism, revealing only a psychological projection of an agitated, upset and confused Ego which not rarely degenerates in an obtuse and stupid fanaticism.

There is another and higher way to live the Deities acoording to the Roman Spiritual Tradition. When our souls are inspired by an authentic Virtus, thus a calm, serene and immbile inner Force, we live the Divine Dimension with a calm and serene "detachment" and indifference (from passions, devotion and temporary feelings) capable to render our spiritual experiences indpependent from simple cultural and social factors. We can live the Deities in their plain and simple "nudity" (numen), freed by mediations because we perceive their independance by the rational thought.

We can therefore better understand the idea of Plotinus: he considers the most important sense and Nature of Gods and Goddesses strictly linked to the "Void" which should fill also our spirit. 

The main goal of any spiritual exercise and practice should be the possibiity to perceive this "Void" being filled by a serene lightness, a calm immobility.

Le "Funzioni" degli Dei e delle Dee

Il mese di Agosto è fortemente permeato dall'energia di Diana cui ho dedicato uno spcifico, anche se sommario post. 

Come ho avuto modo di fare in altre occasioni, ho descrtitto in questo post le caratteristiche di questa forza e le modalità con le quali è possibile identificarla. Questo lavoro di identificazione e descrizione, almeno nel mio intento, è diretto, nel caso di Diana così come per tutte le altre forze ed energie Divine, ad evidenziare gli Dei e le Dee come "modalità di declinazione di forme complesse di conoscenza" del Mondo, della Natura, dell'Universo e alla fine di noi stessi.

Chi ha avuto modo di leggere con un minimo di attenzione avrà notato che ho sempre evitato l'uso di formule profane quali "Dio di..." oppure "Dea della...". In breve ho cercato di aiutare il lettore ad avvicinarsi ad una visione degli Dei e delle Dee che superasse la prospettiva della "funzione". Non vi è nulla di più profano che avvicinarsi e vivere gli Dei e le Dee in base alle loro "funzioni".

Quando ci relazioniamo agli Dei e alle Dee in base a queste funzioni materializzate in attributi molto vari (vendicatore, giudice, protettrice di questo o di quello), non facciamo altro che riversare su di essi/e i nostri bisogni ed i nostri stati d'animo. In breve trasferiamo su delle immagini "psicologicamente fittizie" di Dei e Dee la nostra stessa agitazione dell'animo. Questa modo di pensare il Divino (tipico molto spesso del monoteismo più profano), rivela solo una proiezione psicologica di un Ego "agitato e confuso" che molto facilmente può degenerare nel fanatismo più becero ed ottuso. 

Quando il nostro spirito è ispirato da una Virtus autentica, quindi calma, serena ed immobile, viviamo il Divino con quel sereno distacco (dalle passioni, dai sentimenti transitori, dalle pulsioni devozionali) che non ci fa più vedere la dimensione spirituale legata a meri fattori culturali o contingenti: possiamo vivere gli Dei e le Dee nella loro semplice "nudità" (numen), liberi da mediazioni perchè non più afferrabili per il pensiero razizonale, indeterminati, difficili da pensare e da descrivere a parole.

In questo senso si comprende il pensiero di Plotino secondo cui il grande senso degli Dei e delle Dee si trova nel "vuoto", nel "nulla" che deve riempire anche il nostro spirito e che regge tutto l'Universo. E lo scopo degli esercizi spirituali e delle pratiche rituali dovrebbe essere proprio questo: riempirci di "vuoto", di leggerezza, di calma immobile.