August

The original name of this month is Sextilis because it was the 6th month in the Ancient Calendar. Then it was named Augustus in honor of the Emperor Augustus.

The name "Augustus" is avery complex term: just thinking to the fact that the prefix "aug" connotates also names like "augur" or "augurium". In any case it evidences a polarization of energy.
This month is dedicated to harvest, storage and conservation (in a broader sense).

In particular August is dedicated to the Goddess Diana or the female polarity of Apollo.

Diana is defined as "Always Distant": she is a non-urban Goddess because she represents the sacralization of woods, forrests and wild places.

Her frantic dance, reserved only to women, is named "Ridda".

During the day Diana protects wild animals preserving their lives; during the night she hunts them giving them Death. In this way Diana embodies both Life and Death as deriving from an unique source.

Sacred animals to Diana are: lion, bear, deer, quail and hunting dog.

As Apollo is represented by the Sun, Diana is represented by the Moon. Her main symbol is the Bow representing the crescent moon and the "wild weapon".

Agosto

Il nome originale di questo mese è Sextilis poichè era il sesto mese del calendario antico. Venne denominato Augustus in onore dell' Imperatore Ottaviano Augusto.

Il termine "Augustus" è molto complesso: basti pensare che la particella "aug" si ritrova in denominazioni come "augur", "augurium". In tutti i casi rappresenta una polarizzazione di energia.

Il mese è dedicato alla raccolta e alla conservazione. In particolare il mese è dedicato a Diana ovvero la polarità femminile di Apollo.

Diana viene definita come la "Sempre Lontana": si tratta di una Dea non-urbana poichè rappresenta la sacralizzazione dei boschi, delle foreste e dei luoghi selvaggi.

La sua danza sacra, riservata esclisivamente alle donne, è la "Ridda".

Durante il giorno Diana protegge gli animali selvatici e ne preserva la vita; durante la notte Diana va a caccia di animali selvatici e ne apporta la morte. In questo modo questa Dea impersonifica sia la vita che la morte come unica sorgente.

Gli animali sacri di Diana sono: la quaglia, il leone, l'orso, il cervo ed il cane da caccia.

Come Apollo è rappresentato dal Sole, Diana è rappresentata dalla Luna. Il suo simbolo principale è l'Arco che rappresenta la Falce di Luna e "l'arma selvaggia".

Concentration

Concentration is one of the fundamental elements for the execution of any spiritual exercise: it is also a fundamental factor for the otium. 

It is essential however to understand what the concept of concentration really means and implies

It is important to evidence that concentration, within the Traditional Roman Spirituality, has nothing to share with any kind of "thinking", mental reflection and above all with any kind of prayer in profane, sentimental and devotional terms.

Concentration is basically a tool: it implies a "movement towards the Centre (Heart)", a deep inner meditation and focus, a total spiritual absorption, a feeling of "implosion". Concentration implies the capability to manage a quiet inner force, a inner peace to reach the Centre, perceiving the Real Heart. This Centre is immobile, calm, fixed, stable while everything around it is moving under agitation. In the status of Real Concentration nothing can worry us, nothing can disturb or distract us.

Concentration and Silence, in sacred and divination terms, drive us to the "Clear Vision", to the Con-Templation (Inner Templum), abandoning senses without repudiate them, but moving to a totally superior level. 

Concentrazione

La concentrazione è uno degli elementi basilari di qualsiasi esercizio spirituale ed è uno dei fondamenti dell'otium. Bisogna tuttavia comprendere cosa significhi ed implichi realmente il concetto di "concentrazione".

Bisogna partire dal presupposto che la concentrazione, nell'ambito della Spiritualità Tradizionale Romana, non ha nulla a che vedere con qualsiasi forma di ragionamento e meno che mai con la preghiera in senso profano, sentimentale e devozionale.

La concentrazione è uno strumento che implica "un muoversi verso il Centro", un raccoglimento in sè stessi profondo, un assorbimento totale, una sensazione di "implosione". La concentrazione implica la capacità di padroneggiare una forza tranquilla interiore, un pace, per il raggiungimento del Centro che è immobile, fermo quieto, mentre intorno tutto si muove, si agita. Nello stato di vera concetrazione nulla ci può turbare, nulla ci può distrarre.

Concentrazione e silenzio, in senso sacro e divinatorio, portano alla Visione Chiara, alla Con-templazione (Templum interiore), con un abbandono dei sensi, non rinnegandoli, ma portandosi ad un livello totalmente superiore.

Tips of Ancient Wisdom - 11

"Not to be told; not to be written": in our writing and telling we are but urging towards it: out of discussion we call to vision: to those desiring to see, we point the path; our teaching is of the road and the travelling; the seeing must be the very act of one that has made this choice. 


Plotinus, Enneads, 6,9,4, 15-16

Pillole di Saggezza Antica - 11

"L'insegnamento giunge solo ad indicare la via ed il viaggio; ma la visione sarà di colui che avrà voluto vedere."

Plotino, Enneadi, 6,9,4, 15-16

July - Apollo

The original name of this month was Quintilis because it was the fifth month in the ancient calendar of King Numa. Then it was named Julius in honour of Julius Caesar.

This month is dedicated to Apollo (male polarity): this is thus a period dedicated to transcendence, wisdom, medicine, music and poetry. Apollo is associated to the Sun and to "what exists without depending on the world's events" being also defined as "who stands aside", "the Abstract" or "Always Distant".

Sacred animals to Apollo are: swan, wolf, deer and, above all, dolphin.
Sacred plants and trees are: cypress, hyacinth and laurel.

Ludi Saeculares were dedicated to Apollo (and to Diana - his female polarity): these games were held in Rome every 100 years.

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It is always important to remind that the ancient sacred calendar provide us with a sort of compass to direct us along the Sacred Time and its forces and energies. We may thus say that this period of the year is highly permeated by the energy of Apollo, an extremely complex God. For this reason it think it could be useful, for a Cultrix and a Cultor, to know the basic concepts and principles necessary to identify his characteristics and to understand his role and meaning. Of course the terms and concepts expressed below have to be intented in a non-profane perspective.  

Apollo is associated to the Sun (Helios), to be intented as Divine entity rather than an astronomical entity, thus being an emanation of this Great Divine Force.

 "Apollo dwells with Helios sharing the same semplicity of thoughts, immutable in substance and unvarying his activity". (Emperor Julian, Hymn to King Helios, 22)

Apollo in particular is the pulsating of the Sun Rays. He is "Pure Light" being defined as "shining", "brillant", "clear". His main symbol is the Lyre to represent the Celestial Harmony. He brings also the arrows symbolizing the creative and destructive force of the Sun Rays.

The name of this God is defined as a "well tuned and harmonized name" evidencing the link with Music. Of course Music has to be intented here as the Universal and Cosmic harmonized sound rather than the common expression of music. This Music in fact results from the Universe's movement and action. Apollo provides the Universe with order and "measure" cancelling any dissonance. He is placed in the Center as an "orchestra leader" coordinating the Cosmic Music and acting as a Balance Point. According to the Chaldea Order, Apollo is placed in the balance point among the nine spheres: these spheres dance in harmony around the Sun. The harmonia mundi results from the totality of the sounds and singing deriving from all these spheres (universitas sonorum) within the whole Cosmic structure of the Universe.
 
Apollo is surrounded by the Muses "singing for him", by the seven planets and the fixed sphere. The Muses are the divine expression of the Thought's Activity: they are the Universe's singing. Apollo and the Muses are those forces directing the Universe (Apollon Musagète - directing the Muses). He is the Muses' unifying element, Lord of the Total Harmony,  a force connecting different elements at the base of this Cosmic Harmony.

Apollo has the power to render "the entire intellectual substance as a whole because he joins the extremes in an unique and identical reality" (Emperor Julian, Hymn to King Helios, 22)

His rays show a dancing pace, they are pure, they provide force to the "links": not accidentally, with his rays the Vestals ignited the Sacred Fire of Vesta (Apollo provides Vesta with Energy - The Solar-Cosmic Force ignites the "Links"- the "Relations" between elements which otherwise are sterile).

As already mentioned, his sacred plant is the laurel because this plant is "full of fire" being capable to keep the negative daemons away. Furthermore, Tradition indicates that the laurel is a "loquacious plant when burning" evidencing the prophetic power expressed by Apollo. Pythis in Delphi held a branch of laurel in a hand, chewing the laurel leaves and inhaling the smoke from the burning leaves.  A crakling laurel manifests the Apollo's oracle power who gives oracles near this plant. 

The laurel is also an important plant in Theurgy, for purification and curative practices. 

Apollo has the power to remove Evil, in a very broad sense: Asclepius is the Apollo representation as The Medicine. In this case, he has a stick, symbolizing the support for the sick persons, around which a snake is clung as symbol of body and soul salvation. Being connected to the Sun Rays, Apollo relieves from deseases, purifies the body and restores harmony to the body. A physical or a psychic desease is symptom of a "dis-order", "disgregation", "dis-harmony". The heat of the Sun Rays restores the "equilibrium", the "balance". Apollo is a curative force not only in physical terms because he restores balance to the soul conveying the Rays coming from the Inner Sun.

Everyone of us has inside his/her deeper substance that matter deriving from the Cosmic energy, the energy  of the Sun and the other stars. Even Science has confirmed that we are made of Cosmic Matter. we are made of Light. In our rational part a Sun Ray shines thanks to Apollo. If we will be capable to understand and codify the "Apollo's Message", we have the possibility to take part of the "Knowledge" becoming Solar Women and Men or Perfect Women and Men, thus igniting this Sun Ray hidden inside us and turning on this Light inside us. The so-called common people are just purely and solely rational individuals who however still "ignore", there is no light inside them.

I have just cited minimal, superficial and brief considerations. Nonetheless, on the base of this, can we define these issues as a component of a Religion according to a profane, devotional sense? Maybe we are dealing with something more complex and deeper....

 

Luglio - Apollo

L'antico nome di questo mese è Quintilis poichè era il quinto mese dell'antico calendario di Numa che iniziava a Marzo. In seguito venne chiamato Julius in onore di Giulio Cesare.

Il mese è dedicato ad Apollo (polarità machile): si tratta quindi di un periodo dedicato alla trascendenza, alla saggezza, alla medicina, alla musica e alla poesia.

Apollo viene associato al Sole: viene anche definito come "colui che esiste senza dipendere dagli eventi del Mondo", "colui che sta in disparte", "l'astratto" o "il sempre lontano".

Gli animali sacri ad Apollo sono: il cigno, il lupo, il cervo e soprattutto il delfino.
Le piante e gli alberi sacri ad Apollo sono: il cipresso, il giacinto e l'alloro.

Ad Apollo (e a Diana sua polarità femminile) erano dedicati i Ludi Saeculares che si tenevano a Roma ogni cento anni.

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Poichè il calendario sacro agisce come una sorta di bussola per orientarci fra le forze e le energie divine, possiamo dire che questo periodo dell'anno è fortemente permeato dall'energia di Apollo, una Divinità estremamente complessa. Pertanto ritengo possa essere utile approfondirne, sia pur brevemente, le caratteristiche per comprenderne il significato ed il ruolo. Ovviamente quello che segue deve essere inteso in senso non-profano.

Apollo è "associato" al Sole (Helios), da intendersi non come ente astronomico, come emanazione di questa Grande Divinità. 

"Apollo dimora con Helios e ne condivide la semplicità dei pensieri, l'immutabilità della sostanza e l'uniformità dell'attività" (Giuliano Imperatore, A Helios Re, 22)

Apollo è in particolare il pulsare dei raggi del Sole. Esso è "Luce": viene definito "lucente", "splendente", "chiaro", "brillante" ed è simboleggiato dalla lira per rappresentare l'armonia celeste. Esso reca le frecce che simboleggiano appunto la forza dei Raggi del Sole che hanno un potere creativo o distruttivo.

Lo stesso nome di Apollo viene definito come "ben accordato ed armonizzato", da qui l'associazione con la musica. Ma la musica di cui si parla non è quella profana, ma quella "universale" e "cosmica" risultante dall'armonia dell'Universo stesso. Apollo infatti porta l'ordine e la misura nell'Universo eliminando ogni dissonanza. Egli quindi si pone al centro come un "direttore d'orchestra" coordinando la musica del cosmo ed agendo come un equilibratore. Secondo l'ordine dei Caldei Apollo si trova infatti nel punto di equilibrio delle nove sfere: le nove sfere "danzano in armonia intorno al Sole". L'harmonia mundi risulta quindi dall'insieme del suono e canto di tutte le sfere (universitas sonorum) all'interno di tutta la struttura cosmica dell'Universo.

Apollo è circondato dalle Nove Muse "che cantano per Lui", dai sette pianeti e dalla "sfera fissa". Le Muse sono l'espressione divina dell'attività del pensiero: esse sono "il canto dell'Universo". Apollo e le Muse sono quindi quelle forze che "dirigono" l'Universo (Apollo Musagete - che dirige le Muse). Apollo è l'elemento unificante delle Muse, Signore dell'Armonia Totale, forza che lega elementi differenti che sono alla base di questa Armonia Cosmica.

Il suo potere principale è quello "grazie al quale fa apparire l'intera sostanza intellettuale come un tutto unico, perchè congiunge i suoi estremi in un'unica ed identica realtà" (Giuliano Imperatore, A Helios Re, 22).

I suoi raggi hanno un andamento "danzante" e con i suoi raggi le Vestali accendevano e custodivano il Fuoco Sacro di Vesta.

Come già detto, la sua pianta simbolica è l'alloro perchè considerata "pianta piena di fuoco" capace di allontanare i daemoni negativi. Inoltre la tradizione indica che l'alloro è una "pianta loquace quando brucia" e ciò viene associato al potere profetico connesso ad Apollo. La Pizia a Delfi ne impugnava un ramo, ne masticava le foglie e ne inalava i fumi dalle foglie bruciate. L'alloro che crepita manifesta il potere oracolare di Apollo che può dare oracoli dove cresce questa pianta. 

L'alloro è inoltre una pianta importantissima nelle pratiche teurgiche, purificatrici e curative.

Apollo ha inoltre il potere di allontanare i mali dagli uomini e dalle donne: Asclepio è il suo simbolo come forza della medicina. In questo caso esso presenta un bastone come sostegno ai malati intorno al quale si avvignhia un serpente come simbolo della salvezza del corpo e dell'anima. Essendo legato ai raggi del Sole, Apollo libera dalle malattie, purifica il corpo e restituisce armonia al corpo. La malattia infatti è sintomo di disordine, disgregazione, disarmonia. Il calore dei raggi del Sole riporta invece l'equilibrio. Apollo quindi è forza curativa e salvifica non solo del corpo ma anche dell'Anima poichè veicola i Raggi del Sole Interiore. Poichè ciascuno di noi contiene in sè quella materia che deriva dall'energia del Sole, del Cosmo e delle altre stelle, nella parte razionale di una persona risplende un raggio per opera del Sole-Apollo. La comprensione del "messaggio di Apollo" implica di avere parte della Conoscenza e di divenire Uomini e Donne Solari ovvero Perfetti. Gli altri sono uomini e donne puramente e solamente razionali, ma che tuttavia "ignorano".

Quelle che ho qui riportato sono considerazioni "minime", superficiali  e brevi. Tuttavia, sulla base di ciò, possiamo ancora definire tutto questo pertinenza di una religione nell'accezione "moderna" del termine? Non ci troviamo forse di fronte a qualcosa di più complesso, di più profondo?

Traditional Symbols: the Pine Cone

The Pine Cone is one of the most frequent, and  in the same time, most complex symbols we can find in the Traditional Roman Spirituality.

It is a very complex symbol because expressing forces and  a  symbolism extremely difficult and hermetic. In this post I will provide some biref details just to put the Cultor and the Cultrix in the condition to acknowledge its basic value and meaning. Everyone is free to study its deeper meaning if interested in this issue.

First of all it is extremely important to highlight that the Pine Cone is never - I repeat - never a decorative element: it is rather a tool to communicate about two Deities: Cybele and Dyonisus.

With regards to Cybele, the Pine Cone describes the idea of fecundity, maturation and "reproduction" (even in hermetic sense). It is the symbol that expresses in the most complete way the chthonic feminine energy, "The Feminine Power". The Pine Cone is often represented together with one or more snakes not only to evidence its chthonic aspect, but to underline how this feminine force unravels itself as a snake. We can find similar representations in other cultures: we may say that the Pine Cone is the Roman representation of the Shakti and the snake describes how the Shakti unravens itself like a snake.

Similarly, the Pine Cone is linked to Dyonisus in his representation as Dyonisus-Zagreus (who pulls to pieces). The Pine Cone, for its typicals structure, is the symbol of this potential "splitting" from which it is possible to obtain feed and fecundity (the pine nuts - edible seeds). Even in this case, we are dealing with a chthonic and female force which in the past involved an orgiastic cult. This manifestation of Dyonisus as Zagreus is linked to Cybele (deriving from the union between Cronus and Cybele/Rhea) and to the symbol of the snake. Just think about the Dyonisus axial symbol of the Thyrsus having a Pine Cone over the top around which a snake is clung

The Pine Cone therefore communicates the Feminine Power which can become an extremely powerful energy. About this, and just not to forget it, I would like to mention that the christian religion - in the past as today - is perfectly aware about the "pagan" symbolism of the Pine Cone. I mention, just as an example, the case of the Great Pine Cone of Cybele (not accidentaly accompanied by two peacocks) removed from its original place (the great sanctuary of Cybele near the Pantheon), put in the Vatican and extinguished there (being only a decoration). Above all it is important to remind the case of the pope tiara which has the Pine Cone's shape. Both cases are clear examples about the effort made by the christian religion to take the complete control over the feminine power-energy-force. Do not forget that s.peter in Rome has been built (not accidentally) over a Cybele Temple.

The Pine Cone is also named " The Zagreus' Heart": this definition open the way to an even more complex symbology. As in the case of the Egg, the Pine Cone represents the "Heart of the World":, the "Heart of the Universe", the Cave as both cosmic and chthonic representation: it is a symbol of the Centre. Not accidentally many omphalos and Goddesses are represented as cone shaped stones.

Having a typical structure and shape, the Pine Cone is the symbol of the Cosmos in its initial differentiation phase (with its constitutive elements) just after the Chaos. It describes the Centre's splitting, a shape where the directions in the space have not the same uniform function. Like an ellipse, the Pine Cone shows two focuses, two centres expressing the two fundamental polarities.

The Pine Cone is basically the symbol of the the conclusion of the personal spiritual development: moving from the status of "sleep" (at the base of the vertebral column), to "germination", to the "rebirth - second birth" (the Heart - the Pine Cone): again this spiritual process is clearly and entirely described by the Thyrsus.

Further descriptions of the symbolic value of the Pine Cone involve hermetic and initiation implications: too difficult and too complex to be described here...

Simboli Tradizionali: la Pigna

 La Pigna è uno dei simboli più frequenti, e nello stesso tempo più complessi, che si possono ancor oggi ritrovare connessi alla Spiritualità Tradizionale Romana.

E' un simbolo molto complesso perchè fa riferimento a delle forze ed ad un simbolismo altrettanto complessi: in questo post mi limiterò a fornire qualche breve cenno quantomeno per consentire al Cultor ed alla Cultirx di riconoscerne il valore basilare. Resta poi a ciascuno di noi il compito - qualora sorgesse l'interesse - di approfondirne il complesso significato.

In primo luogo bisogna ricordare che la Pigna non è mai un elemento decorativo: essa è uno strumento che ci parla di due Divinità precise: Cibele e Dioniso,

Per quanto riguarda Cibele, la Pigna esprime il concetto di fecondità, maturazione e "riproduzione". La Pigna è pertanto il simbolo che più compiutamente descrive e simboleggia l'energia ctonia "femminile", il "potere e la potenza femminile". Spesso la pigna è rappresentata insieme con uno o più serpenti, non solo per evidenziarne il carattere ctonio, ma per descrivere come questa forza femminile si dipani come un serpente. Troviamo rappresentazioni simili anche in altre culture: la Pigna possiamo dire che rappresenta la Shakti ed i serpenti il modo "serpeggiante" con cui la Shakti si dipana.

Allo stesso modo la Pigna si lega a Dioniso nella sua espressione di Dioniso-Zagreo (colui che fa a pezzi). La Pigna, per la sua tipica struttura, simboleggia questo "smembramento potenziale" da cui è possibile ottenere nutrimento e fecondità (i pinoli - semi commestibili). Anche in questo caso ci troviamo di fronte ad una forza ctonia e femminile che in passato prevedeva un culto orgiastico. Questa manifestazione di Dioniso-Zagreo è connessa a  Cibele (figlio di Crono, Cibele o Rea) ed anche in questo caso si accompagna con il simbolo del serpente. Si pensi poi al "Tirso" il simbolo assiale di Dioniso che in cima reca una Pigna cui intorno si avvinghia un serpente. 

 

 La Pigna pertanto ci parla della Forza Femminile che può essere molto potente. A tale proposito e a  titolo puramente di cronaca vorrei ricordare che il Cristianesimo - ieri come oggi - è ben consapevole della simbologia "pagana" della Pigna e di cosa precisamente rappresenti. Cito solo a titolo esemplificativo la sorte della Grande Pigna di Cibele che è occultata  e "spenta" in Vaticano e soprattutto la "tiara papale" che altro non è che una Pigna: in entrambi i casi ci troviamo di fronte all'esemplificazione di come il cristianesimo abbia, in questo modo, voluto prendere il completo controllo della Forza Femminile. Non dimentichiamo poi, tanto per confermare quanto detto, che la basilica di s.pietro a Roma sorge proprio sopra un santuario di Cibele.

La Pigna inoltre era denominata "il cuore di Dioniso-Zagreo" e da questa definizione si apre la simbologia complessa della Pigna. Essa, come l'Uovo, rappresenta "il Cuore del Mondo" ed è un simbolo di "centro". Non è un caso che molti omphalos e molte Divinità Femminili erano rappresentate come pietre di forma ovoidale o conica. 

Per la sua struttura, oltre che per la sua forma, la Pigna rappresenta anche il Cosmo che inizia a differenziarsi con tutti i suoi elementi costitutivi subito dopo il Caos. Essa esprime uno sdoppiamento del Centro, una forma in cui tutte le direzioni dello spazio non hanno uniformemente la stessa funzione. Essa , come l'ellisse, ha quindi due fuochi, due centri che esprimono le due polarità fondamentali.

La Pigna è tuttavia simbolo della conclusione dello sviluppo spirituale della persona: si passa dallo stato di "sonno" (base della colonna vertebrale) alla "germinazione" e "seconda nascita" (cuore-Pigna): di nuovo questo processo lo ritroviamo interamente rappresentato nel Tirso di Dioniso.

Andare oltre nella discussione significa spingersi in un terreno ermetico ed iniziatico, molto difficile...

Observing Signs: Intuition

Observing birds flying, listening to the oaks' fronds whishing or the river water flowing, touching the grass in a meadow, perceiving the scent of a forest, are peculiar and very important religious aspects in the Traditional Roman Spirituality.

Nonetheless, in the modern woman's and man's eyes all this could appear as the most stupid and non-sense thing to do. They could ask you: what are you doing? You are just wasting your time! This reaction is typical for those unable to understand the deeper meaning of the signs' observation.

When I'm in otium sitting in meditation I often commit myself in observing signs. Sometime I ask to some Cultores and Cultrices information about role, meaning and sense of this particular practice. With regards to this I have received different kind of replies: someone told me that observing signs can be useful to predict the future, someone else told me that it can help you to know the Gods'/Goddesses' will (?) or if they are favourable or not (actually I'm still asking to myself what does it mean: The Gods'/Goddesses' will...)

For who, maybe like myself, trying to go "further" and beyond an estremely superficial dimension of the Traditional Roman Spirituality, these profane trifles are quite useless. For this reason I think it could be better to consider this issue through a deeper perspective trying also to understand what meaning and sense this "science" and "knowledge" (which in the past occupied a critical role both in the public and private spheres) may have today.

We have learnt that Nature can be described through general physical laws whose dynamics, to be considered as valid, have to be verified and confirmed in a lab or by theoretical and mathematical models. Nonetheles when sitting in otium and in meditation (for example under a tree) I soon abandon this belief: I realize that this idea is not correct. What I can see and perceive is that what is around me is constantly under the influence of a large number of continuing interferences. It seems to me that everything is under the influence of randomness.

Any event could be considered as a random event. But our attention and observation should be directed to understand the meaning of  this "randomness" which usually is totally unnoticed. Observing signs materializes this interest, attention and perception of "coincidences". These coincidences are not mere fortuitous "random events" but the act of "coinciding", "overlapping" and "crossing" conditions. These coincidences provide us with the idea of the great importance of what is normally labelled as randomness which on the contrary is the normal condition where any uniformity is broken, where any thing and any moment become a specific and peculiar entity.

For this reason observing signs drives us to the observation and to the meaning of the "real-reality" hic et nunc rather than a generic, standard and theoretical "ideal reality".

The "moment", or the Time of Observation, becomes the materialization of an unique and specific moment where the accidental events' configuration acquires a precise peculiar architecture and structure where some elements "coincide" overcoming the "law of randomness". Therefore the coincidence in a given Time and Space is not the result of a generic "randomness": it rather results from the interdipendence and overlapping of events and conditions in a psycho-physical dimension. The question is not to consider events as random events but to acquire a calm awareness about their coincidences within macrocosm and microcosm.

The vivid perception of the continuing Change and the idea that "anything is flowing" is the central core of signs' observation. This practice stimulates intuition or the ability to develop an "inner sight" (in-tueri). The aware perception about signs drives us from the exterior things, pertaining a dimension composed only of phenomena, to the deep essence of the Real World hidden behind the superficial level of the exterior world. For this reason signs' observation is not directed to predict the future (1) but rather to move towards the Divine, the Deities therefore moving behind the surface, the appearance, the illusion.

If sings' observation cannot help us in predicting the future, in several occasions it can be linked to another question: "What can I do?". Even in this case, it is necessary to go beyond the profane level. The answer to this question derives from the idea of intuition (as mentioned above), introspection and the consequent awareness that in the events' flowing, in the coincidences' generation and in the process of continuing change, we partecipate to the Fate: even our actions and inactions are interferences in the Great Flow.

Signs' observation is therefore a conscious and aware attention to these continuing interferences. this condition helps us to remain awake, being less indifferent and distracted, having a particular attention to the "details" and signs representing and symbolizing the Gods'/Goddesses presence and the Reality itself. Of course it doesn't mean we must have an obsessive attention towards all the possible signs (superstitio): it rather means to be awake having a constant self consciousness.

These premises are the fundamental foundations of the Augures' Science: without this spiritual predisposition this science will be unavoidably weak...

(1) I have to say that some authors - i.e. Publius Nigidius Figulus - thought that having the same exact conditions that event will repeat again: so it could be possible to predict the future... 

L'osservazione dei Segni: intuizione

Osservare il volo degli uccelli, ascoltare il frusciare delle fronde delle querce o dello scorrere delle acque di un torrente, toccare le erbe di un prato, percepire i profumi presenti in un bosco, sono aspetti  religiosi particolari ed importantissimi della Spiritualità Tradizionale Romana.

Eppure agli occhi della donna e dell'uomo moderni potrebbero apparire come la cosa più stupida e priva di senso che si possa fare. Questo avviene perchè non si conosce e non si comprende il significato più profondo dell'osservazione dei segni.


Spesso quando sono in otium e siedo in meditazione mi dedico proprio all'osservazione dei segni. Mi è capitato talvolta di chiedere il ruolo, significato e senso di questa particolare pratica. In proposito ho ricevuto le risposte più diverse anche da parte degli stessi Cultores e Cultrices: qualcuno mi ha detto che serve a predire il futuro, altri ancora mi hanno detto che serve a conoscere il volere degli Dei (?) o se essi possano essere favorevoli o meno. In particolare questa ultima affermazione mi ha sempre lasciato molto perplesso: mi chiedo infatti che cosa significhi "il volere degli Dei". 

Per chi, come forse il sottoscritto, sta cercando di spingersi oltre una dimensione estremamente superficiale della Spiritualità Romana, sciocchezze profane come queste vogliono dire estremamente poco o nulla. Per questo allora penso che possa essere utile approfondire la questione un po' più in profondità e cercare di capire quale possa essere il senso oggi di una "scienza", di un "sapere" che in passato occupava un ruolo così importante nella vita pubblica e privata.

Ci hanno sempre insegnato che la Natura può essere descritta secondo leggi fisiche generali, le cui dinamiche, per essere considerate valide, devono essere verificate in un laboratorio o in modelli teorico-matematici. Eppure, quando sono seduto in otium all'aperto sotto un albero questa convizione mi abbandona subito e mi rendo conto invece che non è così: quello che osservo e percepisco è che ciò che mi circonda è costantemente sotto l'influsso di un gran numero di interferenze continue. Sembrerebbe che tutto sia soggetto all'opera del caso.

In realtà ogni evento si manifesta come un evento accidentale. Ed è su questa "accidentalità", che normalmente passa del tutto inosservata, che si deve soffermare la nostra osservazione e la nostra attenzione. L'osservazione dei segni consiste proprio nell'interesse, nell'attenzione e nell'osservazione delle "coincidenze". Ovviamente per coincidenze non si deve intendere il "caso fortuito", quanto semmai il fatto del "coincidere", del sovrapporsi, dell'incrociarsi di condizioni. Sono le coincidenze che ci danno l'immagine dell'enorme importanza di quello che viene normalmente denominato caso che invece è la condizione normale in cui si spezza qualsiasi uniformità, in cui qualsiasi cosa e qualsiasi momento diventano un'entità a sè stante. 

Per questo l'osservazione dei segni ci riporta all'osservazione e al senso del "reale" hic et nunc invece che dell'"ideale" generico, standardizzato, astratto.

Il momento che diviene il Tempo dell'Osservazione diventa la materializzazione di un momento unico ed irripetibile dove la configurazione degli eventi accidentali assume una specificità precisa in cui determinati elementi "coincidono" superando la legge della apparente casualità. In sintesi, la coincidenza di eventi in un dato tempo ed in un dato spazio non è data dalla mera casualità, ma dall'interdipendenza e sovrapposizione di eventi e condizioni in una dimensione psico-fisica. Non si tratta più quindi di considerare la casualità degli eventi ma avere la consapevolezza delle loro coincidenze che si realizzano nel macrocosmo e nel microcosmo.

La percezione viva del mutamento continuo e del fluire del Tutto è l'essenza primaria dell'osservazione dei segni.  Essa stimola l'intuizione ovvero la capacità di volgere lo sguardo verso l'interno (in-tueri). La percezione consapevole dei segni ci fa andare dalle cose esteriori del mondo fenomenico verso l'essenza profonda del mondo reale nascosto al di sotto della superficie del mondo esteriore: per questo  l'osservazione dei segni non ha per scopo il predire il futuro(1) ma andare verso il Divino quindi oltre la superficie, oltre l'apparenza, oltre l'illusione.

Se l'osservazione dei segni non ci può dire nulla sul futuro, in molti casi può essere connessa con un'altra domanda: "cosa devo fare?" Anche in questo caso bisogna andare oltre la dimensione superficiale e profana. La risposta a questa domanda infatti deriva proprio dal concetto stesso di intuizione, di introspezione e dalla conseguente consapevolezza che nel fluire degli eventi, nella generazione delle coincidenze e nel processo di mutamento continuo noi stessi partecipiamo al destino e che anche le nostre azioni ed inazioni sono alla fine interferenze nel divenire.

L'osservazione dei segni è pertanto l'attenzione consapevole e cosciente alle cosiddette interferenze accidentali che in realtà sono continue. Ciò ci mantiene di fatto in uno stato sostanziale di veglia consapevole, ci rende meno indifferenti e distratti ai dettagli e ai segni che rappresentano la presenza degli Dei e delle Dee e della stessa realtà che ci circonda. Ovviamente ciò non significa prestare attenzione maniacale a "tutti" gli eventi (superstitio), ma essere semplicemente vigili e mantenere uno stato di costante presenza a sè stessi.

Su queste premesse si fonda la stessa scienza augurale: senza questa predisposizione spirituale la scienza augurale è fiacca e priva di senso.

(1) Devo dire che alcuni autori antichi - ad esempio Publio Nigidio Figulo - ritenevano che se si riverificano le stesse identiche condizioni quell'evento si ripeterà tale e quale: ciò vorrebbe dire che si potrebbe predire il futuro...

June

This month is entirely devoted to the sacralization of the universal female polarity manifesting  her force both in microcosm and in macrocosm. We call "female polarity" that centripetal, coagulating, generating, creating force permeating everything in opposition to that polarity we call "male polarity" being a centrifugal, dissolving, destroying force.

Each individual has both polarities: the perfect being, the Androgyne Rebis, can show simoultaneously these two forces.

For this reason June is therefore a female month by definition during which this energy, pertaining both men and women, is celebrated. In a more profane sense, June is essentially dedicated to women. 

Juno has his name from Juno a great Goddess representing the sacralization of the female being, the Jupiter's female polarity with who she shares the simbology of authority, preminence, majesty, heights.

Juno represents marriage, fertility, birth and motherhood. Her sacred ministress, the flaminica - the flamen Dialis' wife (Jupiter Minister) every first day of the month, sacrificed to Juno a white heifer to ask protection for women.

Sacred animals for Juno are: goose and crow.

The sacred tree of Juno is the oak.

 

Examples of Juno's Indigitamenta:

• Juno Fluonia - sacralization of menstruation
• Juno Domiduca - sacralization of the movement of the young wife to her new house
• Juno Cinxia - sacralization of the opening of the young wife belt after the marriage
• Juno Juga e Iunxia - sacralization of wedding
• Juno Lucina - sacralization of birth

Juno is the female polarization of the Genius. Every man has his own Genius or his spiritual and invisible copy who keep the material part alive. In the same way every woman has her own Juno.

Juno and Genius give to individuals suggestions and advices, force, energy and determine individual attitude. At every birthday men and women celebrate their respective Genius or Juno.

Giugno

Questo mese è interamente dedicato alla sacralizzazione della polarità femminile dell'Universo che si manifesta nel macrocosmo e nel microcosmo. Chiamiamo "polarità femminile" quella forza centripeta, coagulante, generativa, creativa presente in tutte le cose in opposizione alla polarità che chiamiamo  "maschile" che è centrifuga, dissolvitrice, distruttiva. Ogni individuo possiede dentro di sè queste due polarità: l'essere perfetto, il Rebis androgino, è capace di evidenziare contemporaneamente queste due forze.

Per questo motivo Giugno è quindi un mese femminile in cui si celebra questa energia presente anche negli uomini e nelle donne. In senso maggiormente profano Giugno è principalmente dedicato alle donne.

 

Giugno trae il suo nome dalla Juno ovvero la Dea Giunone che rappresenta la sacralizzazione dell'essere femminile, polarità femminile di Giove con cui condivide la simbologia legata all'autorità, alla sommità.

Giunone rappresenta il matrimonio, la fecondità, il parto e la maternità. La sua sacerdotessa, la flaminica moglie del flamen Dialis (di Giove) ogni primo giorno del mese sacrificava una giovenca bianca per invocare la protezione su tutte le donne.

Animali sacri a Giunone sono: l'oca e la cornacchia.

L'albero sacro di Giunone è la quercia

Esempi di indigitamenta di Giunone:

• Juno Fluonia - sacralizzazione del ciclo mestruale
• Juno Domiduca - sacralizzazione del trasferimento della sposa nella nuova casa
• Juno Cinxia - sacralizzazione dello scioglimento della cintura della sposa il giorno delle nozze
• Juno Juga e Iunxia - sacralizzazione del matrimonio
• Juno Lucina - sacralizzazione del parto

Giunone (Juno) è il femminile di Genius. Ogni uomo ha il suo Genius ovvero il suo doppio spirituale ed invisibile che tiene in vita la parte materiale. Allo stesso modo, ogni donna ha la sua Juno.

Juno e Genius consigliano, determinano il carattere,
danno forza. Ad ogni compleanno gli uomini e le donne ricordano e festeggiano il rispettivo Genius o Juno.

Tips of Ancient Wisdom - 10

"When we totally ignore what we really are, we ignore also the aim of our main care being worried about anything else more than ourselves, the real object of our main care"

Hierocles commentary on the Golden Verses of Pythagoras, XIII

Pillole di Saggezza Antica - 10

"Quando ignoriamo totalmente quello che siamo, ignoriamo anche ciò di cui dobbiamo avere cura, preoccupandoci di tutto più che di noi stessi di cui dovremmo avere la cura principale"

Ierocle, Commentario ai Versi D'Oro, XIII

Mercury

These days are dedicated, according to the Sacred Calendar, to Mercury. This is an extremely complex Divine Force showing difficult symbolic implications and characteristics, not accidentally, hermetic.

First of all,  if you wish to try to understand this Divine Force it is necessary to throw away the stupid profane foolishness around Mercury like "Mercury as god of trade or god of thieves"

Mercury can be considered extremely similar to Ermes. For this reason, I intriduce this passage of the Peri Agalmàton by Porphyry:

"Hermes is the representative of reason and speech, which both accomplish and interpret all things. The phallic Hermes represents vigour, but also indicates the generative law that pervades all things. Further, reason is composite: in the sun it is called Hermes; in the moon Hecate; and that which is in the All Hermopan, for the generative and creative reason extends over all things. Hermanubis also is composite, and as it were half Greek, being found among the Egyptians also. Since speech is also connected with the power of love, Eros represents this power: wherefore Eros is represented as the son of Hermes, but as an infant, because of his sudden impulses of desire".

This passage is surely very difficult but it clearly evidences how Mercury is the sacralization of Reason, rather than Rationality (Minerua): Mercury is logos, speech, manifested thought, word, divine sound as Universe's direction and order. Mercury is "language" expressing thoughts (Vox materializing Mens) in their purest and divine form: he brings the divine message, the divine word, the divine sound. This sound, this word, this message (being divine) is thus hermetic not clear and hardly understandable, not accessible to common and profane mankind. Understanding logos and the hermetic speech implies an elevation, an illumination. And from this divine sound one can achieve the "vision". But this speech (and its meaning) is so difficult to catch and understand to be represented by "speed": "Any Thought Flies", the speed of Mind. 

The statues of Mercury represent this speed, the presence of wings (on his feet), he just lightly touches the ground in a position representing the "Absolute Movement". These representations are at the opposite of the statues of Jupiter (he is sitting on a throne and immobile).

Mercury is a generating force because the logos is the origin of the generation of all things.

Mercury moreover permeates many physical, astrological, alchemic, symbolic, magical entities. His sacred number is 4 (quatre de chiffre) and his typical symbol is the caduceus - tool and symbol of Solar and Lunar Power, the interrelated duality unified and bound in the axis

Mercury is a celestial as well as infernal God because guide of souls to the underworld with a relevant role in the funerary dimension.

I can just cite some very brief notes about the symbolic role of Mercury in the Hermetic Tradition (Corpus Hermeticum) and alchemic (instability, volatility, velocity which when cought cna become pure matter). These issues cannot be discussed her in detail.

Approaching the Divine Force of Mercury, given his speed, implies two options: achieving a great knwoledge  may allow us a) to slow down his velocity or b) to overcome our natural slowness trying to accelerate our Mind. All this is the precondition to understand the entire Divine Dimension.

Without this great knowledge, and the necessary effort to achieve it; surely Mercury will remain for us only the "god of trade and god of thieves".You are too slow...

Mercurio

Questi giorni sono dedicati, secondo il Calendario Sacro, a Mercurio. Si tratta di una Divinità estremamente complessa che presenta difficili connotazioni simboliche e, non casualmente, ermetiche.

 La prima cosa che si deve necessariamente fare per tentare di comprendere questa forza divina è liberarsi immediatamente di sciocchezze profane quali "Mercurio dio dei mercanti", Mercurio dio dei ladri".

Possiamo in primo luogo avvicinare la figura di Mercurio a quella di Ermes. Quindi per inziare a comprendere, introduciamo questo passo di Porfirio tratto dal Peri Agalmàton:

"La ragione artefice ed interprete di tutte le cose la rappresenta Ermes. Ermes in erezione segnala il vigore ma indica anche la ragione seminale che permea ogni cosa. Dunque la Ragione è composita: nel Sole Ermes, Ecate nella Luna, Ermopan nel Tutto: perchè la Ragione seminale e creatrice è in tutte le cose. Composito e per così dire mezzogreco è anche Ermanubis presso gli Egizi. Poichè la Ragione era connessa con l'Amore, è Eros che la rappresenta. Perciò Eros è figlio di Ermes ma bambino a causa della sua improvvisa caduta nelle passioni".

Il testo è molto complesso ma si comprende come Mercurio sacralizzi la Ragione non come Razionalità (Minerva), ma come logos, ovvero come "discorso", "Pensiero Manifesto", "parola", "Suono Divino" che è direzione e ordinatore dell'Universo. Mercurio è il linguaggio che declina il pensiero nella sua forma più pura, più Divina (Vox materializzante Mens): trasporta, trasmette il messaggio divino, la parola divina, il suono divino. Questo suono, questa parola, questo messaggio è quindi ermetico, di difficile comprensione, non accessibile a tutti, soprattutto all'umanità comune e profana. La comprensione del logos, della parola di mercurio-ermetica, implica un'elevazione, un'illuminazione. E da questo suono divino si giunge alla "visione". Ma esso nè talmente difficile da cogliere e da afferrare che questa condizione viene rappresenta dalla inafferrabilità di Mercurio per la sua velocità: "Ogni Pensiero Vola", la velocità della Mente.

La sua raffigurazione statuaria infatti rappresenta questa velocità, la presenza delle "ali ai piedi", il fatto che tocchi appena il suolo, in una posizione raffigurante il movimento. Una rappresentazione che è all'estremo opposto di quella di Giove che è seduto ed immobile.

Mercurio è forza seminale perchè è un'energia creativa, è il logos alla base della generazione delle cose.

Mercurio permea inoltre entità fisiche, astrologiche, alchemiche, simboliche, magiche. Il suo numero sacro è il 4 ed il suo tipico simbolo è il caduceo che è strumento e simbolo di potenza solare (centro dell'Universo) affiancata alla potenza lunare: duplicità e unità nel simbolo assiale. 

Mercurio è divinità celeste ma anche infera perchè è traghettatore di anime e possiede un ruolo importante nella dimensione funeraria.

Vale la pena di accennare solo brevissimamente al ruolo simbolico di questa forza nella tradizione ermetica (Corpus Hermeticum) ed alchemica (instabilità, volatilità, velocità che una volta afferrata diviene purezza) impossibile da trattare in questa sede. Tuttavia avvicinarsi alla comrpensione di Mercurio, data la sua velocità, implica due opzioni: con una grande conoscenza possiamo o rallentare la sua velocità oppure superare la nostra connaturata "lentezza" e tentare di accelerare la nostra Mente. Tutto questo come presupposto per la comprensione dell'intera dimensione divina.

Senza questa grande conoscenza ed il necessario sforzo per conseguirla di certo Mercurio resterà per noi solo "il dio dei mercanti e il dio dei ladri.

Macrocosm and Microcosm

Tradition indicates that "What is Big is like What is Small" and "What is Above is like What is Below" and viceversa. This concept expresses the principle of the "correspondence" and the "equivalence" between macrocosm and microcosm or the levels of the existence (the symbology of the Cross).

The traditional Roman Religion shows many examples of this principle. The couple pater-mater familias symbolically corresponds to the Divine couple Jupiter-Juno materializing the male-female polarities characterizing the Universe. (Please note that this double polarity male-female characterizes each single person: each of us, being a small universe, contains both the male and the female polarity).

Similarly, Vesta and her Sacred Fire is the sacralization of the family as private body (micro) as well as the relation at the base of the State as public body (macro). Of course the symbology of the correspondence shows even more complex implications as in the case of the double spiral, the Cosmic Egg, the Pine Cone, the symbology of the Temple, the symbology of the house, the symbology of the Cavern. We have also the example of the Black Stone symbolizing the "Cosmos from which everything is created, the Origin, the Beginning". The Black Stone thus represents the beginning of the Sacred Path (Via Sacra) for the real knowledge of the Exterior World; similarly the Black Stone is the beginning for the knowledge of the Inner World. In this way we can understand why a Black Stone (lapis niger) has been placed in Rome at the beginning of the Via sacra as symbol of this correspondence between these two dimensions and Worlds..

At a first stage, we may say that the architecture, structure and dynamics of the Universe can be found somehow impressed in any manifestation of the Reality. Anything, even the smallest, shows the outline and pattern of the Universe. This condition can be found both at material (body) and at spiritual level (mind-soul). This means that when we undertake the Via to the awakeness and awareness we can start to find inside us the same elements useful to understand the Universe, the Nature, the reality around us. This is the deeper and real meaning of the oracle "Know Thyself".

"Know Thyself" means undertaking the Via Sacra to the knowledge of the Universe, the Nature. Plants, animals, the human body are parts and representation of the whole Universe: every being can show planet, numerical, metal, chromatic correspondences. There is only One Nature.

This is the reason why our body is a "small Universe"  as well as our spirit is part of the Universal Spirit in an esoterical meaning. Who is not "self-aware" is not capable to really understand the Nature: for this reason a man or a woman in this condition are like to be in a status of sleep, mental immobility, inertia.

The Traditional Roman Religion, being a Via, provides us with tools to understand the sense and meaning of the analogies and correspondences to re-construct the relations between macro and micro dimensions, the affinity among natures.

Macrocosmo e Microcosmo

La Tradizione ci insegna che "ciò che è grande è uguale a ciò che è piccolo", "ciò che sta in alto è uguale a ciò che sta in basso" e viceversa. 

Questo concetto esprime il principio delle corrispondenze fra macrocosmo e microcosmo ovvero fra tutti i piani dell'esistenza (simbologia della Croce).

Simbolicamente la Religione Tradizionale Romana presenta numerosi esempi di questo principio delle corrispondenze. La coppia pater-mater familias riproduce in primo luogo, simbolicamente, la coppia Giove-Giunone e la materializzazione delle polarità maschile e femminile.  Questa doppia polarità (maschile-femminile) esiste inoltre in ciascuno di noi.

Allo stesso modo Vesta, con il suo fuoco, sacralizza la famiglia (micro), ma anche il rapporto che tiene insieme lo Stato (macro). Esiste una simbologia anche più complessa: basta pensare alla doppia spirale, all'Uovo Cosmico, alla Pigna, alla simbologia del tempio, della casa, della caverna. Vi è poi la "pietra nera"  che è il simbolo del Cosmo da cui tutto scaturisce. Come la Pietra Nera simbolicamente rappresenta il principio della Via Sacra per la conoscenza del Mondo Esteriore, allo stesso modo una Pietra Nera apre la Via per la conoscenza del Mondo Interiore. In tal modo si spiega perchè all'inizio della Via Sacra in Roma ci sia proprio la Pietra Nera - lapis niger.

Ad un primo livello possiamo dire che l'architettura, la struttura e le logiche dell'Universo si trovano impresse in ogni manifestazione del reale.  Ogni cosa, anche la più piccola, porta in sè il disegno dell'Universo. Ciò avviene sia nella sfera del corpo-materia sia in quello del pensiero-coscienza-spirito. Questo significa che portandoci in uno stato di veglia e di consapevolezza continue, possiamo iniziare a trovare in noi stessi queste tracce che ci possono aiutare a conoscere l'Universo. Questo è il senso più vero e profondo dell'oracolo "Conosci te stesso".

Conoscere sè stessi vuol dire intraprendere la Via Sacra per la conoscenza dell'Universo, della Natura. Le piante, gli animali, l'organismo umano sono parte e rappresentazione del Tutto: in ogni essere sono esotericamente presenti le corrispondenze planetarie, numeriche, metalliche, cromatiche. Vi è una sola Natura. 

Il nostro corpo è quindi un piccolo universo così come la nostra coscienza è parte di uno spirito universale. Chi non è presente a sè stesso di fatto si mette nella condizione di non poter comprendere realmente la Natura: per questo un uomo o una donna in questa condizione appaiono in uno stato di "sonno", di immoblità mentale, di inerzia.

La Religione Tradizionale Romana costituisce una via per tornare a comprendere il "senso delle analogie", per tornare a ricostruire le relazioni ed i contatti fra dimensione macro e quella micro, l'affinità fra le nature.