February

February (Februa) is dedicated to purification. During this month, festivities are focused on the memory of defuncts, magical animals, peaceful activities and sleep. The tool used for purification is named februum.

It is important to remind that the traditional year will begin on March: thus purification during February is necessary to prepare the beginning of the new year.

This month is dedicated to Februus and Februa (male and feminine numen of "The Purifying") who, being positive energies, are opposed to Febris (The Fever), negative energy.

The festivities during February are thus linked to purification activities (for the body, spirit, sites, objects, etc.)


February the 1st - Amburbium: festivity for the purification of villages and cities and their public sites through a circular procession holding a februum (a purification tool). The same ceremony can be applied for home purification.

• february 13th - 21st - Parentalia
• february 15th - Lupercalia
• february 17th - Quirinalia
• february 21st - Feralia
• february 23rd - Terminalia
• february 24th - Regifugium
• february 27th - Equiria
• february 28th - Februalia

Febbraio

Il mese di Febbraio (Februa) è dedicato alla purificazione. Durante questo mese vengono ricordati i defunti, gli animali magici, le attività pacifiche ed il sonno. Tutti gli strumenti di purificazione si chiamano februum.

Bisogna ricordare che l'anno tradizionale inizia con il mese di marzo: quindi la purificazione del mese di febbraio è necessaria come preparazione per l'avvio dell'anno vero e proprio.

Il mese è dedicato a Februus e Februa (il Purificatore/la Purificatrice) che, in quanto energie positive, si oppongono a Febris (la Febbre) energia negativa.

Tutte le festività del mese sono quindi legate ad attività di purificazione (del corpo, dello spirito, dei luoghi, degli oggetti, ecc...)

1 febbraio - Amburbium: festa di purificazione del villaggio o della città e dei suoi luoghi pubblici tramite una processione circolare tenendo in mano un februum ovvero uno strumento di purificazione. Stessa cerimonia per la purificazione della casa.

• 13-21 febbraio - Parentalia
• 15 febbraio - Lupercalia
• 17 febbraio - Quirinalia
• 21 febbraio - Feralia
• 23 febbraio - Terminalia
• 24 febbraio - Regifugium
• 27 febbraio - Equiria
• 28 febbraio - Februalia

Signs/2

The signs' observation and understanding is a particularly difficult moment requiring a clear, precise and specific awareness. It is easy to fall into superstition. In brief, signs' perception implies deep meditation and reflection, awaking this awareness about signs and signals coming from Nature.

Of course, everyone is free to feel these signs and how feel these signs: Tradition can however provide us with some useful indications. Some birds (aves augurales) can provide valid signs.

Tradition distinguishes these birds into alites (providing signs with their flight) and oscines (providing signs with their call): among these Tradition evidences the crow, the rook, the owl and the magpie.

Birds can provide favorable as well as unfavorable according to:

• for the alites: sky region, flight's height and type, behaviour, place where they perch;
  
• for the oscines: tone, call direction
  

Impetrativa sings may imply relatively few problems because they are fundamentally requested signs. More problems are linked to signa oblativa which are self-manifested, with no direct and voluntary request.

Tradition classifies these signs into:

• signa ex caelo (thunder and flash)
• signa ex avibus (signs from birds)
• signa ex tripudiis (signs from the sacred chickens)
• signa ex quadrupedibus (signs from dogs, horses, wolves and foxes)

Tradition identifies also the signa ex diris, threatening signs.

Dissonance and lack of harmony with the Divine can be manifested through negative signs classified as follows:

• prodigium, ostentum e portentum (negative phenomena of inanimate nature)
• monstrum e miraculum (negative phenomena of animate nature)

Segni/2

L'osservazione e comprensione dei segni è un momento complesso che richiede una coscienza consapevole precisa e determinata. E' facile cadere nella superstizione. In sostanza, la precezione dei segni si lega alla meditazione profonda ed al risveglio di questa coscienza su questi segnali che provengono dalla Natura.

Ovviamente ciascuno di noi è libero di "sentire" questi segni: la tradizione antica ci fornisce qualche utile indicazione. Alcuni uccelli (aves augurales) possono dare dei segni validi.

La tradizione distingue questi uccelli in alites (che danno segni con il volo) e gli oscines (che danno segni con il grido): di questi ultimi in particolare si evidenziano il corvo, la cornacchia, la civetta e la gazza.

Gli uccelli possono dare segni favorevoli o sfavorevoli secondo:

• per gli alites: regione del cielo, altezza e tipo di volo, comportamento, punto in cui si vanno ad appollaiare
• per gli oscines: tono, direzione della voce

I segni impetrativa pongono relativamente pochi problemi perchè sono segni che si richiedono. Maggiori problemi sono posti dai signa oblativa che si presentano da soli senza essere richiesti.

La Tradizione in questo caso distingue:

• signa ex caelo (tuono e fulmine)
• signa ex avibus (segni dagli uccelli)
• signa ex tripudiis (segni dai polli sacri)
• signa ex quadrupedibus (segni da cani, cavalli, lupi e volpi)

Vi sono poi i signa ex diris ovvero i segni minacciosi.

La dissonanza o la disarmonia con il divino si manifesta con segni negativi classificati dalla Tradizione come segue:

• prodigium, ostentum e portentum (per fenomeni negativi di natura inanimata)
• monstrum e miraculum (per fenomeni negativi di natura animata)

Signs/1

Nature is not an immense mechanism: Nature is not made only of chemical-physical reactions and phenomena. These observations can describe Nature as a "container": they are unable to describe what Nature essentially contains. This untangible "content" may show different names, expressions, manifestations: in the Traditional Roman Religion this "content" is expressed by Gods/Goddesses or, better, some of them, in particular those described by Natural Theology.

Gods/Goddesses send some "signs" or "signals" which of course are not their sole expression tools.

In the past the Augures (a "board" completely indpendent from the Pontifices) were called to manage the ius augurale which was secret: it has completely got lost. They had doctrines, rites, cerimonies directed to the consultation and interpretation of divine signs. This means that signs' interpretation (both as augurium and auspicium - a distinction very difficult to made) cannot be used to foresee.

Usually the augur address his prayer (the term "prayer" is not completely correct and appropriate) to Jupiter/Juno (as "Signs' Sovereigns") asking if it is fas (or "if the mystic foundation exists for...) a given site, a given action, a given decision, etc...

The wording is as follows: "Iuppiter/Juno si fas est ... send me this sign"

The procedure (according to T. Livius) is based on the activation of a communication with a God/Goddess through a lituus (a curved wooden stick with no knobs)

It is important to note and evidence that all this can have a value, a sense and a meaning only if one can achieve a complete and deep change in the way he/her perceive and see the world and the universe around us. It is essential to build, day after day, a serene and clear awareness about what we cannot otherwise "see". Without this awareness, this sort of quiet energy, all this, as in the case of rites in any other religion, are only folkcloristic expressions, a game, a nonsense fiction, a simulation, a parody deprived of any meaning and sense.

How to get the augurium

The site where to observe sings (auspicia impetrativa) must be a sacred place limited by the lituus or a templum. It must be quadrangular, oriented (except for Vesta who requires circular sites), with or without visible borders: it must have only one entrance. The site must be freed by impure or hostile forces which can eventually occupy it.

The augur must have his/her face southward oriented (Pars Antica - the origin of anything) and his/her back northward oriented (Pars Postica); head must be veiled and he/she must hold the lituus in the right hand. The augur, invoking the God/Goddess, limit four main areas in the sky (regiones) drawing a line from east to west: in addition to the Pars Antica and the Pars Postica, he/she has the Dextrae Partes (on the right) and the Levae Partes (on the left).

He/she will focus his/her view on a reference point on the front. The augur passes his/her lituus from the right to the left hand asking: "Jupiter/Juno if fas is that ... make evident and precise signs appear between the limits I have assigned and set". After that the augur list the signs he/she wants to see or perceive.

(to be continued)

Segni/1

La Natura non è un immenso ingranaggio: non è fatta solo da reazioni e fenomeni chimici-fisici. Queste osservazioni possono descrivere il "contenitore" della Natura, ma non quello che la Natura contiene. Questo contenuto intangibile può avere tante denominazioni, espressioni e manifestazioni: nella Religione Tradizionale Romana questo "contenuto" è espresso dagli Dei e dalle Dee o, per lo meno, da alcuni di essi/esse quelli cioè che vengono descritti dalla Teologia Naturale.

Gli Dei e le Dee mandano dei "segni" o dei "segnali" che ovviamente non sono i loro unici mezzi di espressione.

In passato gli Auguri (un collegio completamente indipendente da quello dei Pontefici) erano chiamati a gestire lo ius augurale che era segreto e che è andato perduto. Essi possedevano dottrine, riti e cerimonie finalizzati alla consultazione ed interpretazione dei segni. Questo significa che l'interpretazione dei segni (nelle forme di augurium e auspicium - una distinzione molto difficile da effettuare) non serviva e non serve tuttora a prevedere.

Solitamente ci si rivolge a Giove/Giunone (nella loro veste di "sovrani dei segni") se sia fas (ovvero "se esiste il fondamento mistico a che...") un determinato luogo, una certa azione, una certa decisione, ecc...

La formula è la seguente: "Iuppiter/Juno si fas est ... inviami un determinato segno"
Il procedimento (sulla base di quanto descritto da Tito Livio) prevede l'attivazione di una comunicazione con un determinato Dio/Dea per mezzo di un lituus (bastone ricurvo privo di nodi).

E' importante sottolineare che tutto questo ha un valore ed un senso solo se si riesce a conseguire un profondo cambiamento nel modo in cui vediamo e percepiamo il mondo e l'universo che ci circondano. Si tratta infatti di costruire, giorno per giorno, una consapevolezza serena e nitida di ciò che non si vede. Se non si possiede questa consapevolezza, questa forza tranquilla, tutto questo, come può del resto avvenire per qualsiasi rito di qualsiasi altro credo, non sarà altro che folclore, un gioco, una finzione svuotati di qualsiasi significato e senso.

Come prendere l'augurium

Il Luogo per osservare i segni (auspicia impetrativa) deve essere un luogo sacro delimitato dal lituus ovvero un templum. Deve essere quadrangolare, orientato (eccetto che per Vesta che richiede luoghi circolari), con o senza contorno visibilmente segnato, e deve essere munito di un solo ingresso. Il luogo deve essere liberato da tutte le forze impure o ostili che possono eventualmente risiedervi.

L'augure deve avere il volto rivolto a Sud (Pars Antica - origine di tutte le cose) e le spalle a Nord (Pars Postica); il capo deve essere velato e deve tenere sulla mano destra il lituus. L'augure, invocando il Dio/Dea delimita quattro zone del cielo (regiones) tracciando una linea da est ad ovest: oltre alla Pars Antica e Pars Postica, a destra avrà le Dextrae Partes e a sinistra le Levae Partes.

Davanti a sè fissa un punto di riferimento. L'augure passa il lituus dalla mano destra a quella sinistra e chiede: "Giove/Giunone se è fas che ... fai apparire dinnanzi a me dei segni evidenti e precisi fra i limiti che ho stabilito" Dopo l'augure elenca gli auspici che vuole vedere giungere.

(continua)

January

This month is entirely dedicated to Ianus, a male God, symbolizing the sacralization of the "beginnings", springs, doors and gates (Ianua)

Ianus essentially sacralizes the "passage" both in spatial and in temporal sense unifying two spaces as well as two times. Also for this reason Ianus is symbolically represented having two opposite faces one oriented to the past and one to the future (also having however a third face not visible for the common man).

Ianus' main symbol is a couple of keys: a golden and a silver key.

Ianus' female polarity are Carna, Iuturna and Diana.

Main festivities in January are:

• January 9th : Ianus' Agonalia
  
• January 11th: Iuturnalia
• January 12th - 15th: Carmentalia
• January 22nd - 24th: Paganalia
• January 25th: Sementina

Gennaio

Il mese di Gennaio è interamente dedicato a Giano "Ianus", divinità maschile, che sinboleggia la sacralizzazione degli inizi, delle sorgenti e delle porte (Ianua).

Fondamentalmente Giano sacralizza "il passaggio" sia in senso spaziale che temporale ed unisce due spazi così come due tempi. Anche per questo Giano è rappresentato simbolicamente con due volti uno rivolto al passato ed uno rivolto al futuro pur avendo un terzo volto non visibile per l'uomo comune.

Il simbolo di Giano sono due chiavi: una d'oro ed una d'argento.

Le polarità femminili di Giano sono Carna, Giuturna e Diana.

Le festività principali del mese di Gennaio sono:

• 9 Gennaio: Agonalia di Giano
• 11 Gennaio: Iuturnalia
• 12 - 15 Gennaio: Carmentalia
• 22 - 24 Gennaio: Paganalia
• 25 Gennaio: Sementina

December the 21st: Divalia

This day is dedicated to an ancient Goddess, Angerona - Dea Dia, so ancient that also for Romans was rather mysterious. This day and Dea Dia are devoted to the rites of a particularly important moment of the year: the winter solstice

In this peculiar day named dies brevissimus (shortest day), the Ianua Coeli (The Sky Gates) are opened (the Ianus' golden key) and light preavils again over darkness. The biological cycle of life begins again.

The importance of Dea Dia is given also by the fact that the temple of this Goddess, on 19 or 29 May, was the sacred place where the Arvales met to attend to important liturgies (Arvalia) in favour of Lares. Arvales, dressed with white gowns (white expresses magical sovereignty) through ceremonies for Dea Dia, Lares and Mars-father affirmed the ties of the mankind with Mother Earth.

During this day, which marks the beginning of the Arvalic Year, we remember our Lares or The Ancestors and the future descendants; we, the living part of the family, thus are the "present ring" of a long chain being suspended between past and future.

The Lar Familiaris is the "family's soul" whose symbol is the home firelight as in the case of Vesta Mater.

The home ceremony must be made after the sunset being addressed to the imagines of the two Home Lares (representing the two universal polarities: masculine and feminine).

The opening formula is as follows

SACRA PRIVATA PERPETUE MANENTO

Then the Ancient Invocation (Semones) of the Arvales:

E Nos Lases Ivvate (three times)
Neve Lve Rve Marmar Sins Incvurrere in Pleores (three times)
Satvr Fv Fere Mars Limen Sali Sta Berber (three times)
Semvnis Alternei Advocapit Conctos (three times)
E Nos Marmar Ivvato (three times)
Trivmpe (five times)

Afterwards, a very frugal meal can be eaten based on a simple soup of spelt, broad beans, lentils accompanied by simple flatbread and wine. Meat must be totally avoided.

21 Dicembre: Divalia

La giornata del 21 dicembre è dedicata ad una Dea antichissima, Angerona - Dea Dia, talmente antica da essere quasi misteriosa per gli stessi Romani. La giornata della Dea Dia ritualizza un momento particolarmente importante dell'anno: il solstizio d'inverno.

In questo giorno particolare detto dies brevissimus (giorno brevissimo) si aprono le Ianua Coeli ovvero le Porte del Cielo (Chiave d'Oro di Giano) e la luce torna a prevalere sulle tenebre. Ricomincia il ciclo biologico della vita.

L'importanza del ruolo della Dea Dia è data anche dal fatto che nel tempio di questa Dea si ritrovavano il 19 o il 29 di maggio, i Fratelli Arvali (Arvales) per svolgere importanti liturgie in favore dei Lares (Arvalia). Gli Arvali vestiti di bianco (colore che esprime sovranità magica) tramite le cerimonie alla Dea Dia, ai Lares e a Marte (padre e fecondatore), affermavano il legame degli uomini alla loro terra.

In questo giorno, che segna l'inizio dell'anno arvalico, quindi ricordiamo i nostri Lares ovvero gli antenati e i discendenti futuri: noi viventi rappresentiamo quindi l'anello "presente" di una lunga catena sospesi fra passato e futuro.

Il Lar Familiaris è "l'anima della famiglia" il cui simbolo è il fuoco domestico, come nel caso di Vesta (Vesta Mater).

La cerimonia domestica si deve svolgere dopo il tramonto del sole rivolti alle due immagini dei Lares domestici (rappresentanti le due polarità universali: maschile e femminile).

La formula di apertura della cerimonia è la seguente:

SACRA PRIVATA PERPETUE MANENTO

Quindi si reciti l'antica invocazione (Semones) dei Fratelli Arvali:

E Nos Lases Ivvate (tre volte)
Neve Lve Rve Marmar Sins Incvurrere in Pleores (tre volte)
Satvr Fv Fere Mars Limen Sali Sta Berber (tre volte)
Semvnis Alternei Advocapit Conctos (tre volte)
E Nos Marmar Ivvato (tre volte)
Trivmpe (cinque volte)

Successivamente si può consumare un pasto frugale a base di una minestra di farro, fave e lenticchie accompagnata da semplici focacce e vino.

Evitare tassativamente la carne.

Traditional Roman Values

There are some ethical values which not only public and private life, but also the Traditional Roman Religion constantly refers to. Surely the most important is Pietas, a very complex concept which regulates the relations between Mankind and Divine. I'll discuss this concept separately. I think that it is important to cite other values whose description may become useful also for the understanding of the concept of Pietas.

The first one is the idea of Fides. It describes the reciprocal ethical and religious obligation between mankind and the Divine and among humans. Fides can be expressed thorugh loyalty, fidelity, honesty in acts and words, in public and private life, in reciprocal trust and security.

Then it must be cited Constantia or the absolute coherence and firmness in values and decisions. It emerges in the everyday life through firmness and constance in behaviours.

Finally there is Gravitas. It is a quiet and secure force about the awareness of the personal moral value. It emerges in dignity and composure of behaviours, acts and words.

These three values are embedded into the idea of Virtus. Volgarity, excess and lack of control do not belong to Roman Tradition. If you do not hold Virtus and the values connected to it, it is not possible to immagine any approach to Pieats: Pietas will become just a series of empty rites withou any value.

Valori tradizionali Romani

Vi sono alcuni valori etici cui non solo la vita pubblica e privata, anche la Religione Tradizionale Romana fa costantemente riferimento. Sicuramente il più importante è il concetto di Pietas, un concetto molto complesso, che regola i rapporti fra l'umanità e il Divino, e che affronterò in dettaglio. Prima però di descrivere la Pietas credo sia utile descrivere alcuni valori di riferimento, la cui analisi può in seguito facilitare la comprensione di un concetto decisamente più complesso come appunto quello di Pietas.

Il primo valore è la Fides. Essa descrive la reciproca obbligazione religiosa e morale tra l'umanità ed il Divino, e fra tutti gli uomini. La Fides si esprime nella lealtà, fedeltà, onestà negli atti e nelle parole, nella vita pubblica e privata, nella reciproca fiducia e sicurezza.

Vi è poi la Constantia ovvero assoluta coerenza e saldezza di principi e propositi. Essa traspare nella quotidianità per mezzo della fermezza e la perseveranza negli atteggiamenti.

Quindi deve essere segnalata la Gravitas. E' una forza tranquilla e sicura di coscienza del proprio valore morale. Si manifesta nella dignitosa compostezza degli atti e delle parole.

Questi tre principi si fondono e si sostanziano nella Virtus. La volgarità, gli eccessi, la mancanza di controllo non appartengono all'etica tradizionale. Se non si possiede la Virtus, e i valori ad essa connessi, non si può nemmeno immaginare di avvicinarsi alla Pietas che altrimenti si ridurrebbe ad una serie di riti vuoti senza valore.

December

December derives its name from the fact to be the 10th month of the king Numa's ancient calendar which begins on March. December represents the "depth", the origins and the beginning of Time. This is a very particular month focused essentially on the festivities and rites of Saturnalia and Divalia (dec. 21st). If Janus represents the beginning, Saturnus (to which December is dedicated) represents the "end".

Main festivities are:

1 december - Bona Dea
5 december - Faunalia
10 december - Janus' Agonalia
15 december- Consualia
17 december- Opalia
18 - 22 december- Saturnalia
21 december- Divalia
25 december- Sol Invictus

Dicembre

Dicembre deve il suo nome al fatto di essere il decimo mese dell'antico anno che iniziava a Marzo. Dicembre rappresenta la profondità, le origini e l'inizio del Tempo. E' un mese molto particolare poichè il mese si incentra sui Saturnalia e sulla data del 21 dicembre (Divalia). Se Giano rappresenta "l'inizio", Saturno (a cui il mese di Dicembre è dedicato) rappresenta "la fine".

Le festività principali sono:
1 dicembre - Bona Dea
5 dicembre - Faunalia
10 dicembre - Agonalia di Giano
15 dicembre - Consualia
17 dicembre - Opalia
18 - 22 dicembre - Saturnalia
21 dicembre - Divalia
25 dicembre - Sol Invictus

The Spelt

I've noticed that my previous post about food has stimulated some interest. For this reason now I will describe a rather complex issue related to a peculiar food which I have deliberately not mentioned in my previous post: the spelt.

Spelt in fact plays a pivotal role within the Traditional Roman Religion: for this reason I devote to spelt this specific post but highlighting that it is very difficult to be exahustive here. I thus will cite just few general concepts and ideas.

Spelt is a sacred food by definition. It plays the same role barley plays for ancient greeks. Gods and Goddesses address to the followers of roman religion calling them: spelt eaters.

There are many rites linked to spelt harvesting I cannot describe here. It is important to remember that spelt was eaten as puls: this is a sort of mush with a little bit of lard and a puree of broad beans for the festivity dedicated to Carna (June the 1st)

Panes Laureati were not proved flat breads made with spelt, water, salt and laurel leaves.

The Flamen Dialis ate strues (spelt and honey) and fertum (spelt, salt, milk and sheep liver): these were sacred not proved flat breads.

It is important to remind the mola salsa (spelt and salt) prepared by the Vestales. this flour was necessary for bloody sacrifices: the animal became sacred when its head was covered with mola salsa.

A flat bread made with spelt and honey was necessary also for not-bloody sacrifices (libum) and with the name of ianual was used as a gift to be exchanged during the festivities of january the 1st.

A specific discussion should be reserved to confarreatio (the communion or marriage with spelt): this is the most sacred form of marriage.

Spelt is the symbol of frugality, semplicity and moderation in eating.

Spelt is sacred in the Traditional Roman Religion also because it is linked to the importantce of the family and the Ancestors' Cult. Spelt represents the Ancient Food or "what our ancestors ate". Eating spelt in the everyday diet within the family the links with the ancestors and the family links themselves are simbolically reinforced.

For this reason it is important to eat spelt in any occasion: today it is quite easy. Spelt can be easily found in soups, grains and it can be eaten also in different ways and in many salads. It is possible to find also spelt flour or bread and flat breads made with spelt flour.

Also taday spelt can become again an important element within the everyday meals and in many specific festivities: for example a spelt soup is the central dish for the meal in the night of december 21st for the festivity od Divalia and the opening of Janua Coeli.

Il Farro

Ho notato che il mio post precedente relativo al cibo ha suscitato un certo interesse: Per questo ora intendo affrontare un argomento complesso relativo ad un alimento particolare che ho deliberatamente trascurato dal citare finora: il farro.

Il farro infatti svolge un ruolo focale nella Religione Tradizionale Romana: per questo motivo dedico quindi al farro una sezione specifica. Ovviamente è molto difficile essere esaurienti in questa sede: quello che riporterò sono solo concetti ed idee generali.

Il farro è l'alimento sacro per definizione. Esso svolge il ruolo che ha l'orzo per i Greci. Gli Dei e le Dee si rivolgono agli uomini e alle donne di credo romano chiamandoli "mangiatori di farro".

Tralasciando tutti i rituali e le procedure per la sua raccolta e mietitura, bisogna ricordare che il farro veniva consumato sottoforma di puls: si tratta di una polenta guarnita con pochissimo lardo e cui si aggiungeva un purè di fave novelle nella festa dedicata a Carma (1 giugno).

Vi erano poi i panes laureati focacce non lievitate di farro fatte con acqua, sale e foglie di alloro.

Il Flamine Dialis mangiava le strues (farro e miele) e fertum (con farro, sale, latte e fegato di pecora), focacce sacre (mai lievitate) di farro.

Da ricordare la mola salsa (farro misto a sale) preparata dalle Vestali necessaria per l'esecuzione dei sacrifici cruenti. L'animale da sacrificare diveniva sacer quando gli si aspergeva il capo con la mola salsa.

La focaccia di farro e miele (libum) serviva anche per i riti non cruenti e, con il nome di ianual, viene scambiata fra famiglie e amici a titolo propiziatorio il 1 gennaio.

Un discorso sepcifico andrebbe fatto per la confarreatio (il matrimonio o comunione con il farro), ovvero la forma più sacra di matrimonio,

La sacralità del farro per la Religione Tradizionale Romana è legata anche alla sacralità della famiglia e al culto degli Antenati: il farro rappresenta infatti il cibo "antico" o "primordiale". In pratica rappresenta l'alimento del capostipite di ogni famiglia: consumando il farro nei pasti in famiglia viene rinsaldato il legame famigliare ed il legame con gli Antenati.

Consumare farro ogni volta che è possibile è oggi piuttosto facile: sotto forma di minestre, zuppe, o in insalate. Esistono poi pani e focacce alla farina di farro.

Anche oggi il farro può quindi tornare ad essere un momento importante dell'alimentazione quotidiana o di molte festività specifiche: ad esempio la minestra di farro è il momento centrale del pasto consumato la notte del 21 dicembre per la festività dei Divalia e l'apertura delle Junua Coeli.

Food

Food, diet and meals play a relevant role in the Traditional Roman Religion. Unfortunately the imagine we have today of the relation of the Ancient Romans with food has been totally distorted by the defaming propaganda of the new religions.

Nonetheless, the Ancient Romans themselves tended to be ironic about the way liberti (often christians) ate without any decency and limits: just to mention the famous Trimalchio's Party in the Petronius Satyricon.

On the contrary, Ancient Romans ate very little and in a very simple way: we now found our everyday habits on the same tradition.

The diet was based on three main frugal meals:

jentaculum (breakfast)
prandium (lunch)
cena (dinner)

During the meal just few things were eaten: usually vegetables (beans, lentils, cabbage, fresh vegetables) and fruits, a little meat, bread and flat bread, wine.

Only the cena was a real meal, while the others were rather fast snacks.

Today our meals must be inspired to the same principles: frugality and balance.

Meat consumption in particular must be limited: never eat raw meat. In some days it is not possible to eat meat (see the calendar and the festivities). Meat thus plays a peculiar role also in consideration of the principle "from death, life": during sacrifice it was used the formula "Macte!" whose meaning is "grow!"

The calendar in fact inspired often what, when and how eat. In the same way, a totally rigorous vegetarian diet is not predicted in the Roman Traditional Religion.

Food and diet thus are used to confirm the role of mankind within the natural order (see also the prometeus myth): we are not savage animals hence we do not eat too much meat and raw meat.

Moderation, frugality and balance always inspire the diet

Too much food or alchool absolutely do not belong to the Traditional Roman Religion also because this violates the principles of dignitas and gravitas to which any pater and mater familias are inspired.

Meals are also sacred events because the meal is the moment where family members gather: meals are thus sacred to Vesta

Cibo e Alimentazione

Il cibo e l'alimentazione nella Religione Tradizionale Romana svolgono un ruolo molto particolare. Purtroppo l'immagine che ci è giunta del rapporto degli antichi con il cibo è stata totalmente deformata dalla propaganda diffamatoria delle nuove religioni che si sono imposte nel tempo.

D'altro canto gli stessi Antichi ironizzavano su come mangiassero senza limiti e senza decenza soprattutto i liberti (spesso di religione cristiana): un caso su tutti la famosa Cena di Trimalcione descritta nel Satyricon di Petronio.

In realtà i Romani mangiavano piuttosto poco ed in modo molto semplice e su questa tradizione si fondano anche le nostre abitudini attuali.

La dieta si fondava su tre pasti piuttosto frugali:
il jentaculum (la colazione)
il prandium (il pranzo)
la cena

Gli elementi base erano quasi sempre verdure (legumi, cavoli, verdura fresca), formaggio, poca carne, pane e focacce, vino.

Dei tre pasti alla fine solo la cena era un pasto vero e proprio.

Oggi i nostri pasti si orientano alla stessa filosofia: frugalità ed equilibrio.

Il consumo della carne in particolare deve essere molto regolato: la carne non può essere mai mangiata cruda. In alcuni giorni del calendario poi non è possibile mangiare carne (vedere il calendario e le relative festività). L'alimentazione è anche fissata infatti da alcune festività del calendario dove è segnalato cosa, come e quando mangiare. Allo stesso modo una dieta totalmente vegetariana non rientra nei canoni tradizionali.

Il rapporto con la carne. secondo la tradizione, è quindi molto particolare anche in considerazione del principio "dalla morte, la vita": nel momento del sacrificio il sacrificante pronunciava la parola "Macte" ovvero "accresciti".

Gli uomini, secondo la tradizione, occupano un ruolo ben preciso nell'ordine della Natura, come ricorda del resto il mito Prometeico: gli uomini non sono bestie feroci (no all'eccesso smodato di consumo di carne e mai cruda) e del resto non sono nemmeno degli erbivori. La moderazione, la frugalità e l'equilibrio devono sempre quindi ispirare la dieta.

Ingozzarsi di cibo e di alcool tassativamente non rientra quindi nella Religione Tradizionale Romana anche perchè è una violazione del principio di dignitas e gravitas cui si deve ispirare ogni pater e mater familias.

I pasti sono poi il momento in cui la famiglia si riunisce: per questo rivestono sempre una funzione sacrale. Il pasto è sacro a Vesta che siede sempre vicino al focolare domestico o al luogo in cui si preparano i pasti.

November

November, whose name derives from the fact that it was the 9th month in the ancient calendar beginning in March, represents a period of "interiority". November follows the way of natural energy back under the ground during winter. This period is dedicated to underground Gods (Inferi) from who derives the energy for the creatures on the surface.

November is thus dedicated to Pluto (Underground Jupiter) whose name means "extremely rich", and to Proserpina (the Girl walking like snakes). Pluto represents the deep, Proserpina a vital force nourishing life in spring.

Black animals, cypress and narcissus are sacred to Pluto. He may be evoked beating the hands on the ground

Pomegranate tree and poppy are sacred to Proserpina who protects also funerals.

Novembre

Il mese di Novembre, così denominato perchè era il nono mese dell'anno antico che iniziava a Marzo, rappresenta il periodo dell'"Interiorità". Novembre segue il percorso di rientro nella Terra dell'energia vegetativa fino all'inverno. E' un periodo dedicato alle divinità sotterranee (Inferi) da cui deriva l'abbondanza della vita sulla superficie della Terra.

Novembre è dedicato pertanto a Plutone (Giove Infero) che significa "ricchissimo" e a Proserpina (La Fanciulla che procede come i Serpenti). Plutone rappresenta la profondità, Proserpina la forza vitale che alimenterà la vita in primavera.

A Plutone sono sacri tutti gli animali neri, il cipresso ed il narciso. Viene invocato battendo le mani per terra.

A Proserpina sono sacri il melograno ed il papavero. I funerali sono sottoposti alla sua protezione.