The willow

Role and value of the plants and trees in the Traditional Roman Spirituality are surely well known: the fig tree, the vine, oak, fir, cypress, etc ...

There are some trees having an equally important role, but perhaps less highlighted, as in the case of the willow.

It is important to say and remark that, when discussing about value and role of trees and plants (especially in an Arval sense), I want to highlight their symbolic role and value as natural expressions of specific divine forces and energies. This does not involve a reduction of this symbology into a "naturalistic" dimension, but rather the possibility to understand the Nature, the World, the Universe, as manifestations of reality much more complex than those deriving from the mere "phenomenal" perspective. 

 

We can therefore look at the Nature as a "Book" whose reading requires the knowledge of an alphabet and a syntax. Trees and plants, as sacred expressions, are therefore an integral part of this alphabet and syntax: their symbolic knowledge allows us to read and understand this "book" of the Nature according to a vision and a point of view very different from the sole perspective of science.

This is a way also to give the proper dignity and respect to the trees as foundamental expressions of the Nature: they are not objects or "accessories" of the landscape, but the critical elements with their own individuality and their specificity.

That said, I come back to make brief remarks about the willow. This plant (vimen in Latin) was so important that a hill in Rome (Viminalis) was entirely covered with willows and this tree remains symbolically linked to this Hill in the sacred geography of Rome.

The willow is a tree strictly connected to the Moon (feminine polarity): it is important to remind that to say all the trees are expressions of the Sacred Feminine Force. In the Hortus Arvalis the willow is in fact in the flowerbed dedicated to the Moon.

Moreover, the willow also has connections with the underworld in particular Proserpina: for this aspect is considered an  infelix tree.

Being an infelix and "Lunar" tree,  the willow is a very complex tree in symbolic terms: this symbolism, with the advent of monotheism, was completely upset and misunderstood. Due to this complexity, I'll make just few brief considerations. 

The willow tree is considered symbolically situated "between life and death": touching the leaves of the willow tree symbolically represents a form of contact with the underworld forces in particular with Proserpina. A willow wood is therefore a sanctuary dedicated to this Goddess and the Moon.

The willow is also connected to the water as expression of the feminine generating force.

The image of the wicker basket floating on the water (the feminine principle of life) is common to many traditions to highlight the role of this plant to act as a "vehicle" between life and death.

This position between these two worlds could explain the invocation of Jupiter Elicius (Helike = willow in greek) made by the gladiators before fighting in the arena.

In the symbolism of the hand, the willow is located on the tip of the ring finger (called wand of willow): it has power of divination. This magical and divination power Willow explains why Jupiter Elicius was invoked also during the rites of the Evocatio to discover the secret names of the Gods and Goddesses of the enemies.

Being the Dryad the spirit (nymph) of the oak, being melia the nymph of the ash, Heliconia is the nymph of the willow.

The brooms the Vestals used for their purification rites presented ropes wicker because related to the Moon.

From the willow cortex, in the past doctors produced healing extracts to lower fewers and fight pain and headaches. Today salicylic acid is extracted from the willow to produce aspirin.

Symbolically the mandrake grew at the foot of the willow.

The links connecting the willow with the Moon, the Underworld, the Feminine Force, transformed this tree during the Christian Middle Age this tree in an Evil tree (like in the case of the walnut tree sacred to Juno) used by the witches for their spells or magic wands. According to some writers the English words witch and wicked derive from wicker (willow). In addition, the brooms of the Vestals, with the wicker strings, became the evil witches brooms, with the same wicker strings. The symbolic link between the mandrake and willow contributed to amplify the connections between this tree, the witches and the devil.

The plant was then charged with negative, funeral, witchcraft and satanic values also because the healers (they were mostly women with a great knowledge of the antique medicine and the secrets of the herbs and plants) used extracts from the willow frequently to prepare their remedies. 
 
This was enough to push the willow and the women healers in the dimension of the Evil.

Il Salice

E' arcinoto il ruolo ed il valore delle piante e degli alberi nella Spiritualità Tradizionale Romana: il fico, la vite, la quercia, l'abete, il cipresso, ecc...

Vi sono alcuni alberi che ricoprono un ruolo altrettanto importante, ma forse meno messo in evidenza come nel caso del Salice.

E' importante premettere e ripetere che, nel parlare del valore e del ruolo degli alberi e delle piante (soprattutto in senso Arvalico), intendo sottolineare il loro ruolo e valore simbolico in quanto espressioni naturali di precise forze ed energie divine. Questo non significa ridurre tale simbologia ad una dimensione "naturalistica", quanto comprendere che la Natura, il Mondo, l'Universo, appaiono come manifestazioni di realtà molto più complesse di quelle che emergono dalla mera prospettiva "fenomenica". Si tratta insomma di vedere la Natura come un "Libro" la cui lettura presuppone la conoscenza di un alfabeto e di una sintassi. Alberi e piante, in quanto espressioni sacre, sono quindi parte integrante di questo alfabeto e di questa sintassi: la loro conoscenza simbolica ci permette quindi di iniziare a leggere e a comprendere questo "libro" della Natura secondo una visione ed una prospettiva diversa dalla sola visione scientifica. 

In tal modo inoltre è possibile rendere quella dignità e quel rispetto che gli alberi meritano come espressioni fondamentali del mondo: non sono degli oggetti o degli accessori del paesaggio, ma elementi fondamentali dotati di una loro individualità ed una loro specificità.

Detto questo, torno a fare delle brevi considerazioni sul Salice. Questa pianta (Vimen in Latino) era talmente importante che un colle di Roma (Viminalis) era interamente ricoperto di Salici e a questo albero quello Colle è sempre rimasto legato anche simbolicamente nella geografia sacra dell'Urbe.

Il Salice è una albero strettamente connesso alla Luna (polarità femminile): è importante ricordere che tutti gli alberi sono espressioni della Forza Sacra Femminile. Nel Giardino Arvalico il salice si trova infatti nell'aiuola della Luna.

Inoltre il Salice presenta connessioni anche con il mondo sotterraneo in particolare con Proserpina: per questo questo aspetto viene considerato un albero infelix.

L'essere un albero Lunare ed infelix rendono il Salice una pianta simbolicamente molto complessa: questa simbologia, con l'avvento del monoteismo, è stata completamente sconvolta e fraintesa e per questo posso fare solo quindi delle considerazioni superficiali.

Il Salice è considerato un albero posto fra la vita e la morte: toccare le foglie del salice simbolicamente rappresenta una forma di contatto con le forze infere in particolare Proserpina. Un bosco di salici è quindi un santuario consacrato a questa Dea e alla Luna. 

Il salice inoltre è connesso all'acqua come espressione della forza generatrice femminile

L'immagine della cesta di Vimini che galleggia sulle acque (principio femminile vitale) è comune a tante tradizioni per evidenziare proprio la capacità di questa pianta di collocarsi come "veicolo" fra la vita e la morte.

Questa collocazione fra questi due mondi potrebbe spiegare l'invocazione a Jupiter Elicius (helike=salice in greco) che facevano i gladiatori prima dei combattimenti.

Nella simbologia della mano, il salice si trova sulla punta dell'anulare (detta bacchetta di salice) e ha forza divinatoria. questo potere magico e divinatorio del salice spiega perchè Jupiter Elicius veniva invocato durante i riti dell'evocatio per scoprire i nomi segreti degli Dei e delle Dee dei nemici.

Come quindi la driade è lo spirito (ninfa) della quercia, la melia del frassino, l'eliconia è la ninfa del salice.

Le scope che le Vestali usavano per i loro riti di purificazione presentavano delle corde di vimini perchè connesse alla Luna.

Dalla corteccia del salice, i medici usavano estratti a fini curativi per abbassare la febbre e combattere i dolori ed il mal di testa. Dal salice si estrae oggi l'acido salicilico per produrre l'aspirina.

Simbolicamente la mandragola cresceva ai piedi del salice.

Il legame del Salice con le forze Infere, Femminili e con Luna, trasformò nel medioevo cristiano questo albero in una pianta malefica usata dalle streghe per i loro incantesimi o per farci bacchette magiche. Si dice che le parole inglesi witch (strega) e wicked (malvagio) derivino da wicker (vimine, salice). Inoltre le scope delle Vestali, con le corde di vimini, sono diventate le scope malefiche delle streghe, sempre con le loro corde di vimini. Il legame simbolico fra la mandragola ed il salice ha contribuito a rendere questo albero una pianta legata in qualche modo alle streghe.

 

La pianta è stata quindi caricata di valori negativi, funerei, stregoneschi e satanici (come nel caso del noce, albero sacro a Giunone) anche perchè le curatrici (erano infatti soprattutto donne che si dedicavano alla medicina con i rimedi antichi con la conoscenza dei segreti delle piante e delle erbe) lo usavano frequentemente per preparare i loro rimedi. E' bastato tutto questo per trascinare il salice e le guaritrici nella dimensione della stregoneria.

Grapevine and Wine

The month of October, dedicated to Pomona, is a period full of farming and harvesting activities. This is the reason why Pomona and Vertumnus are the reference of this sacred moment during which the gifts that nature offers us can be harvested. Life itself is a gift that given to us by Nature, destined to return to Nature.

Among the various agricultural harvesting activities in this period, it must highlighted the grapevine harvestof. I would like therefore to spend few considerations on grapevine and wine, not in botanical or technical terms, but in the symbolic and agricultural meaning (in the most sacred of this term).

The grapevine is a plant "full" of the Dionysius-Bacchos energy: a crown of intertwined vines  is a symbol of Dionysus. Its sister plant is the 'ivy. The Grape symbolizes Abundance - in the broadest sense possible: immortality for the Gods and Goddesses, health for mortals.

The grapevine, however, is primarily the "plant of Rhea", the Great Mother, whose statues are made ​​with grapevine wood. The presence of columns made ​​of grapevine wood or spiral columns are symbols of the Great Mother Rhea, generating and feeding Goddess (Alma Mater). To the Great Mother Rhea are sacred those plants with leaves with five peaks, thus including the grapevine: these leaves symbolize the "green hand": on each toe, finger or the leaf, there is a letter, the initial the name of the five Deae Matronae, declinations of the attributes of Rhea.

The vine therefore symbolizes generation, nurturing, the immortality of the cycles of nature, the feminine energy and force of Nature. Anyone who knows this plant knows how much strength and energy may be contained in the vine. The vine ("Curved Queen") symbolizes the feminine serpentine force, unraveling like a snake around an axis. This relationship is described by the dependence of the vine from the elm (tutor).

Wine triggers the "orgiastic power," the release of the irrational and the unconscious, temporary madness, liberation from the bonds of "normality": these are elements connected to the Dionysian sphere. All the myths related to Dionysus see the symbolic presence of the vine, grapes and wine and the whole cycle of the vine and wine in turn represent the same myth of this God. The cultivation of grapes and wine production is a divine gift: the wine is not just a drink, but it is a "living creature", bubbling, fermenting, that "lives even in winter", symbolizing the blood of Dionysus, in a continuos transformation. Wine is also the blood, the lymph of the Earth's depths: this condition links wine to the underworld of the Dead.

Wine rouses the erotic sphere (Venus): in the botanical geography of the hand, the vine is located at the base of the thumb.

Wine can become a mean of communication with the Gods and Goddesses both in oracular - through the delirium caused by drunkenness - and in symbolic terms because it represents the blood, conveying the generating energy: a gift given to us we must that we must return. For this wine is a central element of libatio as fundamental form of sacrifice.

In the Hortus Arvalis, the vine, plant rich of energy, is located in the flowerbed of Mars.

Incense

Burning incense is probably the most "pagan" gesture  imaginable.

Incense is a resin derived from various plants mainly from the Boswellia. This plant, like other plants which produce incense, are located in the flowerbed of the Sun in the Arval Garden (Hortus) .

Burning incense is considered an offer to the Gods and Goddesses: formerly also represented an act of devotion towards the authority and sacredness of the figure of the Emperor.

Burning incense is an act with a high and complex symbolic sacred value for domestic cults. It is a typical example of "dissipation with fire": therefore, this act can be considered a real sacrifice.

The use of incense in the sacrificial household rites shows several implications. Burning incense in fact causes the generation of a dense visible smoke and pronounced perfume.

Without citing very complex details, I think it could be useful to reflect on the idea of the "smoke" and "perfume" (per-fume) related to the use of incense. Two senses in particular are involved in this act: the sight and olfaction

Incense smoke rising into the sky is primarily an elevation, an act of transcendence, a moment of connection between the human and the Celestial Deities' dimension: between Earth and Heaven. In essence, the act of burning incense with the production of a small column of perfumed smoke is materially depicts a form of "axis" along which it realizes an ascending movement. The spirals of smoke, also represented by the symbol of the spiral column, represent an expression of indirect ascension to heaven, similar to a spiral staircase or a snake: this smoke spiral thus draws symbolically a passage through the hierarchy of the various states of the Being or the representation of the degrees of Universal Existence.

The spirals of smoke from incense are released into the air and fly to the sky. This flight of smoking represents the re-union with the Divine Dimension (both for the living beings and in funeral rites) and the flight itself symbolizes the "freedom of movement", the liberation from the material sphere, the transcendence of the world or the spiritual condition.

As previously mentioned, burning incense produces a per-fume. All perfumes are econmpassed into the sphere sacred to Venus. In particular, the smell produced by incense materializes a feeling of "attractive" and seduction force intended to capture the benevolence of the divine energy: it requires an act of "divine courtesy" or the divine venia.

I will not say any more, but these brief remarks I hope can be considered as a small contribution to maintain, in a Cultor and a Cultrix, an attitude of consciousness and awakening  also in case of apparently simple and obviousl gestures as burning incense, but capable to hide complex values ​​and symbolic meanings.

Incenso

Bruciare incenso è probabilmente il gesto più "pagano" che si possa immaginare.

L'incenso è una resina che si ricava da varie piante in genere dalla Boswellia. Questa pianta, così come le altre piante da cui si ricava l'incenso, sono collocate nell'Aiuola del Sole all'interno del Giardino-Orto Arvale.

Bruciare incenso è considerato un'offerta agli Dei e alle Dee: anticamente rappresentava anche un atto di riconoscimento dell'autorità e sacralità della figura dell'Imperatore.

Bruciare incenso è un atto con un elevato e complesso valore simbolico e sacrale per i culti domestici. Si tratta di un tipico esempio di "dissipazione con il fuoco": pertanto questo atto può essere considerato un vero e proprio sacrificio.

L'uso dell'incenso nei riti sacrificali domestici presenta alcune implicazioni. La combustione dell'incenso provoca infatti la generazione di un fumo denso ben visibile e dal profumo molto pronunciato.

Senza entrare in dettagli molto complessi, penso sia utile riflettere sull'idea del "fumo" e del "pro-fumo" legati all'uso dell'incenso. Due sensi in particolare sono coinvolti in questo atto: la vista e l'odorato

Il fumo dell'incenso che sale verso il cielo rappresenta in primo luogo un'elevazione, un atto di trascendenza, un momento di collegamento fra la dimensione umana e quella delle Divinità Celesti: fra Terra e Cielo. In sostanza, nell'atto di bruciare l'incenso con la produzione di una piccola colonna di fumo profumato si raffigura materialmente una forma di "asse" lungo il quale si realizza un movimento ascendente. Le spirali del fumo, rappresentate anche dal simbolo della colonna tortile, rappresentano tuttavia un'espressione di ascensione verso il cielo indiretta, più simile ad una scala a chiocciola o ad un serpente: questo fumo a spirale disegna pertanto simbolicamente il passaggio attraverso la gerarchia dei vari stati dell'essere ovvero la rappresentazione dei gradi dell'Esistenza Universale.

Le spirali del fumo prodotte dall'incenso si liberano nell'aria e volano verso il cielo. Questo volo del fumo rappresenta il ricongiungimento con la Dimensione Divina (sia per i viventi che nei riti funerari) ed il volo stesso simboleggia la "libertà di movimento", la liberazione dalla materialità, la trascendenza del Mondo ovvero la condizione spirituale. 

Come menzionato precedentemente, bruciando incenso si produce un pro-fumo. Tutti i profumi rientrano nella dimensione sacralizzata dalla forza di Venere. In questo caso in particolare, il profumo prodotto dall'incenso materializza un sentimento "accattivante" destinato a catturare la benevolenza, l'avvicinamento propizio della forza divina: si richiede un atto di "cortesia divina" ovvero la venia divina.

Non voglio dilungarmi oltre: ma queste brevi considerazioni spero possano essere un piccolo contributo a mantenere nel Cultor e nella Cultrix un atteggiamento sempre consapevole, uno stato di veglia anche relativamente ad atti apparentemente semplici e banali, come bruciare l'incenso, ma che invece possono nascondere complessi valori e significati simbolici. 

 

The Flowerbed of Saturn

The Flowerbed of Saturn is another important component of the Sacred Garden and for the Hortus Arvalis.

Saturn is connected to a cold and dry energy. In the human body the energy of Saturn is located in the skeleton, nails, teeth, joints.

In the plant world the energy of Saturn is primarily placed in the roots of herbs, plants and trees.

In thw flowerbed of Saturn are placed many solanaceae poisonous plants such as mandrake, stramonium, hellebore, aconite, hemlock. There are also some sedative and analgesic plants such as the "devil's claw", hemp, amaranth.

The tree sacred to Saturn is by definition the willow.

L'aiuola di Saturno

L'Aiuola di Saturno è un'altra componente importante del Giardino Sacro e dell'Hortus Arvalis.

Saturno è connesso ad un'energia fredda e secca. Nel corpo umano questa energia saturnale si trova nello scheletro, nelle unghie, nei denti, nelle articolazioni. 

Nel mondo vegetale l'energia di Saturno si trova essenzialmente nelle radici di erbe, piante ed alberi.

Nell'aiuola di Saturno vengono collocate le piante velenose solinacee come la mandragola, lo stramonio, l'elleboro, l'aconito, la cicuta. Vi sono poi alcune piante sedative e antidolorifiche come l'artiglio del diavolo, la canapa, l'amaranto.

L'albero sacro a Saturno è per definizione il Salice. 

Hortus Arvalis: the Jupiter's Flowerbed

The Jutiper's Flowerbed (September is dedicated to this God) is a relevant component of the Hortus Arvalis. This flowerbed includes many corroborating, detoxifying and sedative herbs and plants such as:

• sage
• white henbane (different from the black henbane sacred to Apollo)
• juniper
• balm
• lavender
• chicory
• potentilla
• hyssop
• dandelion
• oleander

It is important to note that the Linden (sacred name Philyra) is a sacred tree to Jupiter.

Hortus Arvalis: l'Aiuola di Giove

L'aiuola di Giove (cui è dedicato il mese di Settembre) è una componente rilevante dell'Hortus Arvalis. Al suo interno sono comprese piante corroboranti, disintossicanti e sedative come ad esempio:

• salvia
• giusquiniano (da distinguersi dal Giusquiniano nero sacro ad Apollo)
• ginepro
• melissa
• lavanda
• cicoria
• cinquefogliepotentilla
• issopo
• tarassaco
• oleandro

Tra gli alberi va segnalata la sacralità a Giove del Tiglio (nome sacro Filira).

The Moon's Flowerbed

A very important  component of the Arval Garden is surely the Moon's Flowerbed about which it's interesting to provide some detail even in consideration of the current period of the year.

The importance of the Moon's flowerbed results from many factors (very difficult to describe here in detail): one of these is the strict relation between this flowerbed and Diana in her deeper, arcane, iniziation and hermetic meaning. Moreover this flowerbed expresses, in "green terms", all the power of the Feminine Force. The Moon's flowerbed describes the sacred generating and reproductive force: in this flowerbed the generating force of the seeds, the Force of the Nature, giving life and shape to all the being and fruits, are simbolically and directly represented.

The general knowledge of herbs, plants and trees, and their properties, is directly connected to the Moon and to Diana: since the very ancient times, a real "Green Religion", a kind of superior Magic, strictly linked to the cult of Diana and the Moon, was developed.  The main focus of this peculiar religion is the possibility to develop an arcane capability to manage the feminine energy inherent to the green world, plants, herbs, trees which are always feminine beings (like the Ninphae or the Elfs). Therefore, women, but not exclusively, have played a preminent role within this Sacred Feminine Knowledge. The Arval Sisters are thus directly involved in this Science (which in the past was connected to the idea of the witch with the related tragic consequences). The Arval Brothers must give great evidence to their inner feminine force in order to fully enter this Great Sacred Knwoledge.

In this flowerbed the main Lunar Plants, sacred to Diana are placed. These herbs, like the Force of Diana, provide on the one hand  relief, being soporific, relaxing, sedative. On the other hnad they can increase ncontrolled divination capabilities driving one to madness ("lunacy") also provoking nervous umbalances with hallucinations and nightmares (consider also the origin of this term...).

As on the case of the Solar Herbs, the use of the Lunar and night herbs  implies a deep arval knowledge. I recommend the profane people not to try to make experiments with these herbs.

The Lunar Herbs are:

• poppy
• mallow
• althaea
• nimphaea
• jasmine
• lunaria
• iris
• lilium
• fern
• myrrh
• peony
• hyssopus
• melissa

In particular I evidence:

• the nymphaea - it can provoke dreams, visions, nightmares, hallucinations
• the myrrh - it is used to produce sacred oils and fragrances beloved to Gods, Goddesses, Lares, Penates and Manes.
• the Lunaria - it is "the lenitive" by definition, used to regulate menstruation
• the Hyssopus - a purification plant

L'Aiuola della Luna

Una componente molto importante dell'Horto Arvalico è senza dubbio l'Aiuola della Luna, su cui è interessante fornire qualche dettaglio in considerazione del periodo dell'anno in cui ci troviamo.

L'Aiuola della Luna è molto importante anche perchè, oltre ad essere connessa a Diana nel suo significato più profondo, arcano, iniziatico ed ermetico, esprime tutta la potenza dell'Energia Femminile. Questa aiuola infatti descrive la forza della  generazione e riproduzione. In questa aiuola si manifesta la forza generativa del seme, la forza della Natura che dà la forma ai viventi e che genera i frutti.

La conoscenza generale delle piante e delle loro proprietà è intimamente connessa alla Luna e a Diana, tanto che si è sviluppata, sin dai tempi più antichi, una vera e propria "Religione Verde", una forma di Magia Superiore, legata profondamente al Culto di Diana e della Luna. Poichè si tratta di maneggiare un'energia femminile, connessa alle piante - che, insieme a tutti gli alberi e le relative infe (o Elfi), sono sempre di genere femminile - le donne, ma non esclusivamente, hanno avuto sempre un ruolo eminente all'interno di questo Sapere, di questa  "Conoscenza Sacra". Le Sorelle Arvali sono quindi coinvolte in prima persona in questa Scienza (che in passato le ha associate alla figura della "strega", con tutte le tragiche conseguenze del caso): i Fratelli Arvali devono pertanto operare ed agire sulla forza femminile presente in loro stessi per poter accedere a pieno a questa Conoscenza Sacra.

In questa aiuola trovano posto tutte le principali piante lunari, sacre a Diana. Sono piante che, come la stessa forza di Diana, da una parte sono lenitive, soporifere, calmanti, sedative, ma dall'altra possono accentuare le capacità divinatorie (fino a portare alla follia) o comunque esaltare lo squilibrio nervoso (fino a portare alle allucinazioni ed incubi). Come nel caso quindi delle piante solari, l'uso delle pianti lunari e notturne prevede una profonda conoscenza arvalica. Si sconsiglia pertanto ai profani di fare esperimenti con tali piante.

Le piante lunari o di Diana sono:

• papavero
• malva
• altea
• ninfea
• gelsomino
• lunaria
• iris
• giglio
• felce
• mirra
• peonia
• issopo
• melissa

In particolare segnalo:

• la Ninfea (legata ai viaggi, sia in senso fisico che viaggi della mente - può suscitare sogni, visioni, incubi, allucinazioni)
• la Mirra (usata per gli unguenti sacri e per i profumi cari agli Dei, alle Dee, ai Lari, ai Penati, ai Mani)
• la Lunaria (lenitivo per definizione, utile per la regolazione del flusso mestruale)
• l'Issopo (pianta purificatrice)

The Apollo's and Sun's Flowerbed: the Laurel

July describes a period totally dedicated to the Force of Apollo and the Energy of the Sun (I repeat again, to be intended as metaphysical, cosmic, symbolic and universal entity rather than an astronomic object). 

One of the plants highly representing, in the Green Language of the Nature, this force and energy is surely the Laurel. The Laurel is therefore the Apollo's plant by definition.  

According to the Arval Knowledge, this plant is placed in the the Sun Flowerbed (one of the 4 main flowerbeds in the Hortus Arvalis) together with the helichrysum, chamomile, incense, rosemary, hypericum, angelica, euphrasia, calendula, mistletoe, potentilla tormentilla. 

The Sun's flowerbed describes a dry and hot dimension, the Gold dimension, yellow, where the vital power of the Sun is evidenced. Here the Sun is described as the Vital Spring capable to include qualities and characteristics of the other Planets. These plants have sudorific, tonic and stimulating properties.

The laurel in particular represents power, supremacy, eternity, immortality, art, honor, glory. It is an important prophetic plant showing a very complex symbolism. It is quite redundant to cite the well-known link between the laurel and the Pythia.

Used as medical remedy, the laurel may stimulate the physical energy regenerating the physical inner balance of the body. In the same time it provides (according to the tradition) "wide clairvoyance".

The Laurel's sacred name is Daphne.

The laurel, according to the Roman tradition, cannot be hit by thunders: this is the reason why frequently in the country the laurel is planted near the houses where it can reach even remarkable dimensions. Tradition nonetheless describes the idea that this plant, describing the Apollo and the Sun power and energy, is so important for the community of Cultores and Cultrices, both in material and metaphysical/symbolic terms,  to be considered sacred ("The Untouchable") also by the Celestial Gods and Goddesses.

The Goddess Victoria is always represented having a branch or a crown (symbolic circular control tool - like rings and necklaces) of laurel as symbol of supremacy of the Order over the forces of Chaos. This is the reason why the Roman Emperors, consuls or generals had the crown of laurel during the triumph: not accidentally these crowns were put down over the knees of the statue of Jupiter Optimus Maximus.

Everything related to the Laurel, as sacred plant, is therefore connected to complex liturgies, rites, meanings, symbols, myths and mysteries whose sense and meaning still remain completely obscure for many profane individuals.

L' Aiuola del Sole e di Apollo: l' Alloro

Il mese di Luglio è un periodo interamente dedicato alla forza di Apollo e all'energia del Sole (torno a ripetere: non come oggetto astronomico - o per lo meno non solo, ma come entità metafisica, cosmica ed universale). Una delle piante che maggiormente rappresenta, nel linguaggio della Natura Vegetale, questa forza ed energia è sicuramente l'Alloro. L'Alloro infatti è una pianta apollinea per definizione.

Da un punto di vista arvalico, questa pianta viene collocata nell'aiuola del Sole (una delle 4 aiuole principali del Giardino Sacro Arvalico) insieme all'elicrisio, la camomilla, l'incenso, il rosmarino, l'iperico, l'angelica, l'eufrasia, la calendula, il vischio, la potentilla tormentilla. L'aiuola del Sole descrive una dimensione secca e calda, la dimensione dell'Oro, il giallo, dove viene rappresentato il potere vitale del Sole come sorgente di Tutto, capace di contenere in sè tutte le qualità e caratteristiche degli altri pianeti. Tutte queste piante sono sudorifere, tonificanti e stimolanti. 

L'alloro in particolare rappresenta il potere, la supremazia, l'eternità, l'immortalità, l'arte, l'onore e la gloria: si tratta di una importante pianta profetica dotata di un simbolismo iniziatico molto complesso. Superfluo citare l'arcinoto nesso fra l'alloro e la Pizia.

Utilizzata come pianta officinale, l'alloro stimola l'energia fisica e ristabilisce l'equilibrio interno del corpo, fornendo al contempo (secondo la tradizione) "ampia chiaroveggenza". 

Il suo nome sacro è Dafne.

La tradizione dice che l'alloro non viene colpito dai fulmini ed è per questo che spesso nelle campagne l'alloro viene piantato in prossimità della casa dove può raggiungere dimensioni anche molto significative. In realtà la tradizione vuole esprimere l'idea che questa pianta, che descrive il Sole e lo stesso Apollo, è talmente importante ed essenziale alla vita delle comunità dei Cultores e delle Cultrices, sia in senso materiale che simbolico, che nemmeno gli Dei e le Dee del Cielo intendono danneggiarla. La stessa Dea Vittoria reca in mano un ramo o una corona (strumento simbolico circolare di controllo) di alloro come simbolo di supremazia dell'ordine sulle forze del Caos. Per questo gli imperatori, i consoli, i generali portavano la Corona di Alloro che veniva deposta sulle ginocchia della statua di Giove Ottimo Massimo.

Tutto ciò che ruota intorno all'alloro, come pianta sacra, è pertanto connesso a complesse liturgie, rituali, significati, simboli, miti, misteri il cui significato a molti profani sfugge completamente.

Nymphs, Spirits of the Trees, Fairies

When walking in a forest, in silence and solitude, one can feel that the trees are whispering and murmuring. According to the Tradition, trees are not mere objects, immobile component of the landscape, simple expressions of the plant kingdom: they are rather Living entities, they are "Beings". They are moreover "inhabited": they effectively whisper and murmur. 

Trees, with no exception, are expressions of a Deity, usually a Goddess (but not always...). We are in June now, so I remind that the Oak is a tree sacred to Juno (even before a tree sacred to Jupiter) as well as the walnut, the nut tree and the almond tree. In the past, before a  marriage, nuts, almonds and walnuts were offered as symbols of fecundity and solidity of the future family.

The spirit of the Oak is a Driad: every oak has her own driad distinguishing each oak from another oak like every man has his own Genius and every woman has her own Juno. These spirits of the trees are also identified as Nymphs and, having a remarkable generating force, are always expression of the feminine energy. This is the reason why trees in the Latin language, have always a feminine gender.

The popular folklore has then transformed these Nymphs into Fairies. Every trees has therefore a spirit, a Nymph, a Fairy: the presence of such Fairies is not aimed to populate the fairytales for children but rather granting and preserving the identity of every tree, their dignity as noble expressions of the Force of the Nature.

Here I include as an example a short list of names of some Fairies linked to important sacred trees.

• Driad: spirit-nimph-fairy of the Oak
• Melia: spirit-nimph-fairy of the Ash 
• Maelia: spirit-nimph-fairy of the Pomegranate
• Cariatide: spirit-nimph-fairy of the Nut tree
• Eliconia: spirit-nimph-fairy of the Willow

Ninfe, Spiriti degli Alberi, Fate

Passeggiando in un bosco, in silenzio e solitudine, può capitare di avere la sensazione che gli alberi "bisbiglino". Secondo la Tradizione, gli alberi non sono oggetti, non sono delle semplci espressioni del mondo vegetale, ma sono dei "viventi", sono "esseri" oltretutto "abitati": ed essi effettivamente bisbigliano.

Tutti gli alberi sono espressione di una Divinità, nella maggior parte dei casi, di una Dea (ma non sempre). Poichè siamo nel mese di Giugno, ricordo che la quercia è un albero sacro a Giunone ancor prima che a Giove. Allo stesso modo, il nocciolo, il mandorlo ed il noce sono piante sacre a Giunone, tant'è che agli sposi anticamente venivano regalate noci, mandorle e nocciole per rappresentare la solidità e la fecondità del matrimonio. Lo spirito della quercia è la driade: ogni quercia ha la sua driade che la distingue dalle altre quercie come ogni singolo uomo ha il suo specifico Genius ed ogni donna la sua propria Juno. Questi spiriti degli alberi sono identificate come Ninfe e, poichè detengono una notevole energia generatrice, sono sempre espressione dell'energia femminile. Per questo tutti gli alberi, nella lingua latina, sono di genere femminile. 

La tradizione popolare ha poi trasformato le Ninfe degli Alberi nelle Fate. Ogni albero ha pertanto il suo spirito, la sua Ninfa, la sua Fata il cui scopo non è quello di alimentare le favole dei bambini, ma di garantire l'identità di ogni albero come un essere vivente, come espressione nobile della forza della Natura.

Riporto a titolo di esempio di seguito la denominazione di alcune Fate di importanti alberi sacri.

• Driade: spirito-ninfa-fata della Quercia
• Melia: spirito-ninfa-fata del Frassino
• Maelia: spirito-ninfa-fata del Melocotogno
• Cariatide: spirito-ninfa-fata del Nocciolo
• Eliconia: spirito-ninfa-fata del Salice

The Lily

June is a month enterely permeated by the universal feminine force of the Nature embodied in Juno. The flower better describing this Nature's divine force embodied by Juno is the lily.

In Arval terms and within the Arval Science, the lily is named Iunonia Rosa and, being symbol of fertility, was (and still is) the sacred flower always accompanying any feminine rite and cult. In the Arval Garden (hortus) the lily is included in the Moon's flowerbed. The lily is one of the main floral symbol of the Great Mother Goddess: Juno, as declination of this Goddess, expresses authority, regality, nobility of this cosmic force as well as the power of her laws and rules. The lily therefore describes these qualities and properties.

Like other Sorceress-Goddesses and as potnia, also Juno, in Arval terms, describes a hortus sanitatis. This kind of garden must be sorrounded by oaks. In a clearing the Juno's hortus sanitatis can be created where the lilies can be cultivated, as symbols of the fecundating feminine force, together with the pomegranate, crocus, pansy, red anemone, hyacinth, poppy and lotus. These flowers and plants represent the Juno's essences.

The lily/fleur-de-lis, as well as the whole Juno's hortus sanitatis, are important  components of the Great Symbolic Garden where they represents fertility, fecundity, peaceful future. They are thus essential elements of the so-called Flower-Woman symbol of felicitas or harmony with Gods and Goddesses.

The white lily represents the purity of the feminine force and the purity and sacrality of the feminine sexual sphere: together with the red lily, they are important symbols in the Sacred Science, in esoterism and in the Hermetic Science.

Il Giglio

Il mese di giugno è interamente permeato dalla forza femminile della Natura e dell'Universo che si materializza nella figura divina di Giunone. Il fiore che maggiormente esprime questa forza divina della Natura impersonificata da Giunone è il giglio.

Nella Scienza Arvale il giglio viene denominato Iunonia Rosa e, in quanto simbolo di fecondità, era il fiore sacro presente in tutti i culti femminili. All'interno del Giardino (hortus) Arvalico il giglio viene ricompreso nell'Aiuola della Luna. Il giglio infatti è uno dei simboli floreali principali della Grande Dea Madre: Giunone, come declinazione di questa Dea, esprime l'autorità, la regalità, la nobilità, di questa forza cosmica nonchè la potenza delle sue leggi e delle sue regole. Il giglio quindi esprime in primo luogo tutte queste qualità. 

Anche Giunone, in questo caso in veste di potnia, descrive come altre Dee-Maghe, in termini arvalici, un hortus sanitatis. Questo tipo di giardino deve essere circondato da un folto bosco di quercie. In una radura si sviluppa l'hortus sanitatis di Giunone dove vengono coltivati i gigli, come simbolo fecondante femminile, la melagrana, il croco, la viola, l'anemone rosso, il giacinto, il papavero, il loto. Tutti questi fiori e piante costituiscono le essenze di Giunone.

Il giglio-fiordaliso, e l'intero hortus sanitatis di Giunone, sono elementi importanti del Grande Giardino Simbolico in cui rappresentano la fertilità, la fecondità, il futuro sereno. Sono pertanto elementi essenziali della cosiddetta Donna-Fiore, simbolo di felicità ovvero di armonia con gli Dei e le Dee.

Il giglio bianco inoltre rappresenta la purezza della forza femminile e la purezza e sacralità della sfera sessuale femminile ed insieme al giglio rosso, sono anche simboli importanti nella Scienza Sacra, nell'esoterismo e nella Scienza Ermetica.

Hortus Arvalis: the Venus' Flowerbed

We are in Spring time and  now we can devote ourselves to the preparation of our garden. In particular, being April dedicated to Venus, in this post I would like to make some considerations about the section of the garden dedicated to this Goddess, as critical component of the Hortus Arvalis (Arval Garden)

First of all, I think that it could be useful to provide some brief detail about the Hortus Arvalis. An Arval Garden is the place where the Arval Knowledge in embodied in botanical and Theobotanical terms. Its structure and organization should depict the harmony between the Nature, in her deeper essence, and the human spirit. This can achieved through the symbolic knowledge of the herbs and plants the garden includes, their placement and the sacred geometry the Garden represents as place of contact between the macrocosm and microcosm dimensions. In brief, the Hortus Arvalis is a sort of "Green Book" written with the symbols, letters and grammar of the Tradition where the Three Worlds (Inferi, Surface, Sky) can find the description of their communication and harmony.

Every plant and herb, through its placement within a precise sacred geometry, thus becomes a tool capable to catalyze benefits and energies deriving fom the contact and harmony between these worlds.

Being expression of the generating force of the Earth, the Arval Garden has a squared or rectangular shape: it will be divided into four main sectors whose division can be made with two lanes intersecting at the centre. In this way, the four main elements (water, air, fire, earth) are represented and the fifth element (quintessence) is placed in the middle as axial point.

I can just remind that the antique roman domus surrounded a hortus showing these characteristics with at the centre water as generating element (life) and axial-contact point with the Sky (water is simbolically an infernal element but this case involves the Rain, as water falling from the Sky). This tradition has been copied, maintained and used in the Middle Age in the cloisters with a well as axial point and contact between the inferi, the surface and the sky. In the Reinassance this tradition was at the base of the great hermetic, symbolic and botanic gardens.

The Sacred Geometry at the base of the Arval Garden is symbolically aimed to evidence and streghten the (more or less occult) properties of plants and herbs under the influence of the Divine Forces connected to them, the Sacred Astrology and the underworld providing nourishment to plants and herbs.

The Arval Garden represents therefore the link between planets, metals, plants, Deities, numbers, colors and musical notes. It should have the power to stimluate all the senses: in this way it become a perfect place to practice otium and spiritual purification. The Arval Garden usually includes the "Simples", or those herbs capable, without other ingredients, to produce effects: these herbs can be eaten, used for infusions, compresses, essences, pomades.

Every herb and plant is connected to a Divine Force according a precise correspondence: from these Deities the plants receive some signs, prints, symbols (Doctrine of Signatures) and above all characteristics, qualities, positive (or negative) properties, influences. Any part of the plant, like the human body, is consacrated to a specific Deity: Saturn-roots, Mercury-seeds and bark, Mars-stem and trunk, Pomona/Jupiter-fruits, Moon-leaves, Venus/Flora-flowers.

The Arval Garden is structured into four main sections, which may be divided in further sub-areas. These sub-sections may show particular geometrical shapes on the base of the principles of Geomancy, a divination science through the esoteric value of the geometric shapes and spaces where placing plants, herbs and flowers in order to obtain the better qualities and properties from them. 

It is important to note that the bordering of the flowerbeds have a foundamentally symbolic value rather than an aesthetic one because, according to the Tradition, the plants used for the bordering must have the capabilities to avoid the dispersion of the properties of the plants included in the flowerbed

One of the four main sections in the Arval Garden is the Venus' Flowerbed. It should include:  oregano, mint, verbena, alchemilla, prunella, artemisia, pomegranate, venus hair fern, moss, myrtle, columbine, orange, heather, violet, rose.

The perfumed herbs and those plants used for cosmetics are sacred to Venus, a Divine Force at the base of the essences, fragrances and perfumes.

This topic is rather long and I don't want to involve the reader in long and boring discussions. Anyway, it is important to do some remarks as conclusion for this post. 

First of all, having even a minimal knowledge about the symbolic value of the plants, trees, flowers, and herbs included in an Arval Garden can contribute to regain a new respect for trees and plants understanding in the same time, the complex symbolic value of plants and gardens (also those in the medieval cloisters and the botanical gardens of the reinassance). It is important to understand that these places have a symbolic, religious and spiritual value before the aesthetic one. They are the representation of a particular vision of the Nature, the World and the Universe through a Traditional Language which often has been lost.

Moreover, I would like to evidence that everyone of us can make his/her own Arval Garden because not always it requires great space and high botanical skills. Everyone can make it also in a small scale. Taking care of these plants in an Arval Garden can be a way not only to produce our food, spices and essences through an useful physical activity, but also to gain personal peace and harmony. In brief physical and psychological wellness.