Quando in un bosco ne percepisci la bellezza e diventi tutt'uno con il bosco, allora, intuitivamente, sei in armonia e in pace con le Dee e con gli Dei. Essi sono parte della nostra vera natura, la nostra Natura Profonda, e quando siamo separati dalla nostra vera natura, viviamo nella paura. Percepire questa normalità vuol dire dare un senso reale al vivere che è insito in tutte le cose.

Intraprendere la Via Romana al Divino significa iniziare un percorso di risveglio: praticando l'attenzione e la consapevolezza continua ci incamminiamo lungo una strada sapendo che ciò che conta è il cammino per sè più che la destinazione.

When you, entering a forest, perceive the beauty of the forest and you feel to be in a complete harmony with it, then, intuitively, you are in peace with the Deities. They are an essential part of our real nature, our Deep Nature, and when we are separated by our real nature we live in the fear. Perceiving such normality means giving a real sense to our lives.

Undertaking the Roman Via to the Deities implies a path to awakening: with the practice of continuing consciousness and awareness we undertake our walking knowing that taking the path is more important than the destination itself

lunedì 14 dicembre 2015

December - Saturn

December derives its name from the fact to be the 10th month in the ancient calendar which begins on March. 
December represents the "depth", the origins, the Antique and Primordial Time: the beginning of Time. This is a very particular month focused essentially on the festivities and rites of Saturnalia and Divalia (dec. 21st). If Janus represents the beginning, Saturn (to which December is dedicated) represents the "end".

During December Nature turns her energies back to Earth: a cycle ends as precondition for the opening of the next one. This is a period of Death, not in a profane sense, praparing a re-generation time. The Ianua Coeli open in December.
Main festivities are:
  • 1 december - Bona Dea
  • 5 december - Faunalia
  • 10 december - Janus' Agonalia
  • 15 december- Consualia
  • 17 december- Opalia
  • 18 - 22 december- Saturnalia
  • 21 december- Divalia
  • 25 december- Sol Invictus

As already mentioned, the entire month of December is completely inspired by Saturn, an extremely complex Divine Force. According to Macrobius, great mysteries were hidden in the Saturnalia rites.
Saturn is a titanic divine force deriving from the union between the Sky and the Earth in symbolic, hermetic and esoteric meanings.
In this meaning (and only in this not-profane meaning) Saturn is "the Ancient God", he symbolizes a primordial state, the Saturnia Regna - the Golden Age/Satya-yuga - the beginning of the Sacred Time. With Saturn, the vital energy of the Earth ceases to be linked to Chaos.

Saturn is evirated (separation from power) and chased away by Jupiter. For this reason Saturn hid himeself in Latium and then he disappeared from the Earth. With Jupiter the Age of Silver begins followed by the Age of Bronze and then Iron.
Saturn is at the base of the Roman Tradictional doctrine of the "Cycles": he represents the Cyclical Death presupposing the beginning of a new cycle. Being hidden in Latium, the Traditional Roman Religion directly derives from the primordial traditional wisdom and knowledge of the Golden Age.

Saturn is the guardian of the secrets of Agriculture (Sator - he cultivating) and navigation (in esoteric sense): he is a Divine Force connected to the "Depth", the Underworld.

All the altars are sacred to Saturn. The ara in the past was just an ara graminacea or a clod of grass and Saturn represents also the primordial fire. During the Saturnalia candles were lit dedicated to the Superior Saturnali to be placed upon the altars.

According to a hermetic perspective, Saturn is symbolized by Lead (Reverse Gold) as expression of the "Matter". Lead and Gold are both generated by the same Force of Saturn. He brings a sickle as symbol of Dissolution and a compasses as symbol of Coagulation.

From Saturn the spyral initiation process begins: for this reason it is considered the most important step because representing the "primordial matter" without any form of derivation.

This explains the sentence: "find the hidden Gold in Saturn". This may explain also the reason why the treasury of the Roman State was placed in the Temple of Saturn. 

Orphic Hymn to Kronos/Saturn (offering incense)

Etherial father, mighty Titan, hear,
Great fire of Gods and men, whom all revere:
Endu'd with various council, pure and strong,
To whom perfection and decrease belong.
Consum'd by thee all forms that hourly die,
By thee restor'd, their former place supply;
The world immense in everlasting chains,
Strong and ineffable thy pow'r contains
Father of vast eternity, divine,
O mighty Saturn, various speech is thine:
Blossom of earth and of the starry skies,
Husband of Rhea, and Prometheus wife.
Obstetric Nature, venerable root,
From which the various forms of being shoot;
No parts peculiar can thy pow'r enclose,
Diffus'd thro' all, from which the world arose,
O, best of beings, of a subtle mind,
Propitious hear to holy pray'rs inclin'd;
The sacred rites benevolent attend,
And grant a blameless life, a blessed end.

Porphiry, in Perì Agalmàton, writes that Saturn shows a lazy, slow and cold force: for this reason he is linked to the Force of Time. He is represented standing up and white haired to highlight that Time brings the Old Age.

Saturn is placed, in the circular disposition of the "Peripheral Stripe" by Nigidius Figulus, the 14th house in the last quarter of the Dii Dextri between West and North.

Jamblicus, in the "On the Egyptian Mysteries", describes Saturn as a condensation force linked to solidification and cold. Saturn is an emanation which can be both beneficial and harmful because it brings rigidity. According to the Tradition, Saturn may cause laziness, physical deformities and abnormalities, deviousness in thoughts, anger. 

Saturn Color: Black Planet: Saturn
Metal: Lead
Status:  cold - dry
Number: 6
Musical Note: E
Female Polarity: Mater Larum
Symbol: the Sickle

Arval Implications
Saturn, being a Divine Force at the base of Agriculture, is for this reason a God bringing Civilization. He is at the base of the Art of Agriculture, inspires the Relations with the Earth and how cultivating fields as principle of Civilization for a Society. 

This explains why in this period of the year dedicated to Saturn we find and feel the presence of important agricultural Forces such as Consus and Ops. In this period of the year we must be prepared for the future harvests sacralizing the "neverending nourishment" of Ops (Abundance).

Dicembre - Saturno

Dicembre deve il suo nome al fatto di essere il decimo mese dell'antico anno che iniziava a Marzo. Dicembre rappresenta la profondità, le origini, il Tempo Antico, la primordialità e l'inizio del Tempo. E' un mese molto particolare poichè il mese si incentra sui Saturnalia e sulla data del 21 dicembre (Divalia). Se Giano rappresenta "l'inizio", Saturno (a cui il mese di Dicembre è dedicato) rappresenta "la fine".
Nel mese di Dicembre la Natura si richiude in sè stessa, si chiude un ciclo in preparazione all'apertura di uno nuovo: è un periodo di Morte, non nel senso profano, che prepara la rigenerazione. Si aprono le Ianua Coeli.

Le festività principali sono:
  • 1 dicembre - Bona Dea
  • 5 dicembre - Faunalia
  • 10 dicembre - Agonalia di Giano
  • 15 dicembre - Consualia
  • 17 dicembre - Opalia
  • 18 - 22 dicembre - Saturnalia
  • 21 dicembre - Divalia
  • 25 dicembre - Sol Invictus 

Come già detto, l'intero mese di dicembre è fortemente permeato dall'energia divina di Saturno, una forza divina estremamente complessa. Come ricorda anche Macrobio, grandi misteri si occultavano nei riti saturnali. 
Saturno è forza divina titanica che deriva dall'unione Cielo e dalla Terra in senso simbolico, ermetico ed esoterico. 
In questi sensi (e solo in questi significati non profani) Saturno è "L'Antico", simboleggia la promoridalità, i Saturnia Regna - l'Età Aurea/Satya-yuga - l'inizio del Tempo Sacro. Con Saturno, l'energia vitale della Terra cessa di essere legata al Caos.
Saturno viene evirato (separazione dalla potenza) e scacciato da Giove (per questo si nascose nel Lazio e poi svanì dalla Terra) e con Giove si passa dall'Età dell'Oro all'Età dell'Argento. Oltre si succedono l'età del Bronzo e poi del Ferro. 
Saturno è alla base della dottrina tradizionale romana dei "cicli": egli rappresenta la morte ciclica che presuppone l'inizio di un nuovo ciclo. Essendosi celato nel Lazio, la Religione Tradizionale Romana è emanazione della sapienza tradizionale primordiale dell'Età dell'Oro.
Saturno è il conoscitore dei segreti dell'agricoltura (Sator - il coltivatore) e della navigazione (in senso iniziatico); è una Forza Divina connessa alla "profondità", al Mondo Sotterraneo.
A Saturno sono sacri tutti gli Altari. L'ara anticamente era semplicemente ara graminacea ovvero una zolla di terra e Saturno si identifica con il fuoco promordiale. Durante i Saturnali infatti si accendevano candele di cera dedicate ai "saturnali superiori" da porre sugli altari.
Da un punto di vista ermetico, Saturno è simboleggiato dal Piombo (Oro Inverso), come espressione della materialità dei corpi. Piombo e Oro sono prodotti dalla stessa forza di Saturno. Egli reca la Falce (dissoluzione) ed il Compasso (coagula). 
Saturno è il punto di partenza del grande iniziatico processo a spirale: per questo esso è il più importante perchè costituisce la "materia primordiale" senza alcuna forma di derivazione.

 Ciò spiega l'espressione: individuare l'Oro Nascosto in Saturno. Questo può anche spiegare perchè il Tesoro dello Stato Romano era conservato nel Tempio di Saturno.

Inno Orfico a Crono/Saturno (si offra incenso)
Sempre fiorente,
padre degli Dei beati e degli uomini,
dai vari espedienti, incorrotto,
di grande forza, prode Titano,
che tutto esaurisci
e al contrario tu stesso accresci
che hai legami infrangibili nel cosmo infinito,
Crono generatore assoluto dell’eternità,
Crono dal vario parlare,
germoglio di Terra e Cielo Stellato,
nascita, crescita, diminuzione,
sposo di Rea, augusto Prometeo,
che abiti in tutte le parti del cosmo,
capostipite, dai disegni tortuosi,
ottimo: ascoltando la voce supplice
manda un felice termine di vita
sempre irreprensibile.

Porfirio, nel Perì Agalmàton, scrive che Crono/Saturno presenta una forza pigra, lenta e fredda: per questo viene associato alla forza tempo: viene rappresentato in piedi e canuto per rappresentare il fatto che il tempo porta la vecchiaia.

Saturno occupa nell'articolazione circolare del "nastro periferico" di Nigidio Figulo la 14a dimora ovvero l'ultimo quarto dei Dii Dextri tra l'occidente ed il settentrione. 

Giamblico, nei Misteri Egiziani, descrive Crono/Saturno come una forza condensatrice legata alla solidificazione ed al freddo. E' una emanazione che può essere benefica ma anche malefica perchè irrigidisce.
Secondo gli Antichi, l'emanazione di Saturno può portare pigrizia, deformità nel fisico e tortuosità nel pensiero, intrattabilità e irascibilità.

Colore: Nero
Pianeta: Saturno (il più distante dal Sole in senso ermetico)
Metallo: Piombo
Stato:  freddo - asciutto
Numero: 6
Nota Musicale: Mi
Polarità Femminile: Mater Larum
Simbolo: la Falce

Implicazioni Arvaliche
Saturno, essendo la forza divina che è alla base dell'arte dell'agricoltura, diviene per questo Dio portatore di Civiltà. Il Rapporto con la Terra e la coltivazione dei campi sono alla base del principio di civiltà di una società. Non casualmente in questo mese dedicato a Saturno percepiamo e troviamo la presenza di forze divine agricole come Conso e Ops. In questo momento dell'anno ci si prepara per i raccolti futuri e si sacralizza il "nutrimento perenne" di Ops-Abbondanza. 

venerdì 27 novembre 2015

Pillole di Saggezza Antica 17 - Tips of Ancient Wisdom 17

Ut porro firmissimum hoc adferri videtur cur deos esse credamus, quod nulla gens tam fera, nemo omnium tam sit inmanis, cuius mentem non imbuerit deorum opinio (...); omnes tamen esse vim et naturam divinam arbitrantur, nec vero id conlocutio hominum aut consessus effecit, non institutis opinio est confirmata, non legibus; omni autem in re consensio omnium gentium lex naturae putanda est (Cicero).

Certamente questo mi sembra l'argomento più sicuro per indurci a credere che gli dèi esistono, che non esiste gente tanto selvaggia, non esiste nessun uomo tanto crudele, nella cui mente non si sia infiltrata l'idea della divinità (...); tutti però credono che esista una potenza e una natura divina, e indubbiamente non sono i discorsi o le adunanze degli uomini a diffondere questa idea, né è una credenza convalidata da istituzioni e da leggi; d'altra parte, in ogni cosa il consenso di tutti i popoli deve essere ritenuto una legge di natura.

Furthermore, as this seems to be advanced as the surest basis for our belief in the existence of Gods, that there is no race so uncivilized, no one in the world, we are told, so barbarous that his mind has no inkling of a belief in gods: (...); nevertheless all men think that a divine power and divine nature exist, and that is not the result of human conference or convention, it is not belief established by regulation or by statute, but in every inquiry the unanimity of the races of the world must be regarded as a law of nature.

mercoledì 11 novembre 2015


November, whose name derives from the fact to be the 9th month in the ancient calendar beginning in March, represents a period of "Interiority". 
November is focused on the flowing of the natural energy returning back underground during winter. This period is dedicated to Infernal underworld Gods and Goddesses (Inferi) from who derives the energy for the creatures on the surface.

November is thus dedicated to Pluto (Underworld Jupiter) whose name means "extremely rich", and to Proserpina (the Girl walking like snakes). Pluto represents the deep, Proserpina the vital force nourishing life in spring.

Black animals, cypress and narcissus are sacred to Pluto. He may be invoked beating the hands on the ground.

Pomegranate tree and poppy are sacred to Proserpina who protects also funerals.


Il mese di Novembre, così denominato perchè era il nono mese dell'anno antico che iniziava a Marzo, rappresenta il periodo dell'"Interiorità". 
Novembre è focalizzato sul flusso dell'Energia Vegetativa e Vitale che rientra nella Terra  durante tutto il corso dell'inverno. E' un periodo dedicato alle divinità sotterranee (Inferi) da cui deriva l'abbondanza della vita sulla superficie della Terra.

Novembre è dedicato pertanto a Plutone (Giove Infero) che significa "Ricchissimo", il "Dovizioso" e a Proserpina ("La Fanciulla che procede come i Serpenti"). 
Plutone rappresenta la profondità, Proserpina la forza vitale che alimenterà la vita in primavera.

A Plutone sono sacri tutti gli animali neri, il cipresso ed il narciso. Viene invocato battendo le mani per terra.

A Proserpina sono sacri il melograno ed il papavero. I funerali sono sottoposti alla sua protezione.

giovedì 22 ottobre 2015

Grapevine and Wine

The month of October, dedicated to Pomona, is a period full of farming and harvesting activities. This is the reason why Pomona and Vertumnus are the reference of this sacred moment during which the gifts that nature offers us can be harvested. Life itself is a gift that given to us by Nature, destined to return to Nature.

Among the various agricultural harvesting activities in this period, it must highlighted the grapevine harvestof. I would like therefore to spend few considerations on grapevine and wine, not in botanical or technical terms, but in the symbolic and agricultural meaning (in the most sacred of this term).

The grapevine is a plant "full" of the Dionysius-Bacchos energy: a crown of intertwined vines  is a symbol of Dionysus. Its sister plant is the 'ivy. The Grape symbolizes Abundance - in the broadest sense possible: immortality for the Gods and Goddesses, health for mortals.

The grapevine, however, is primarily the "plant of Rhea", the Great Mother, whose statues are made ​​with grapevine wood. The presence of columns made ​​of grapevine wood or spiral columns are symbols of the Great Mother Rhea, generating and feeding Goddess (Alma Mater). To the Great Mother Rhea are sacred those plants with leaves with five peaks, thus including the grapevine: these leaves symbolize the "green hand": on each toe, finger or the leaf, there is a letter, the initial the name of the five Deae Matronae, declinations of the attributes of Rhea.

The vine therefore symbolizes generation, nurturing, the immortality of the cycles of nature, the feminine energy and force of Nature. Anyone who knows this plant knows how much strength and energy may be contained in the vine. The vine ("Curved Queen") symbolizes the feminine serpentine force, unraveling like a snake around an axis. This relationship is described by the dependence of the vine from the elm (tutor).

Wine triggers the "orgiastic power," the release of the irrational and the unconscious, temporary madness, liberation from the bonds of "normality": these are elements connected to the Dionysian sphere. All the myths related to Dionysus see the symbolic presence of the vine, grapes and wine and the whole cycle of the vine and wine in turn represent the same myth of this God. The cultivation of grapes and wine production is a divine gift: the wine is not just a drink, but it is a "living creature", bubbling, fermenting, that "lives even in winter", symbolizing the blood of Dionysus, in a continuos transformation. Wine is also the blood, the lymph of the Earth's depths: this condition links wine to the underworld of the Dead.

Wine rouses the erotic sphere (Venus): in the botanical geography of the hand, the vine is located at the base of the thumb.

Wine can become a mean of communication with the Gods and Goddesses both in oracular - through the delirium caused by drunkenness - and in symbolic terms because it represents the blood, conveying the generating energy: a gift given to us we must that we must return. For this wine is a central element of libatio as fundamental form of sacrifice.

In the Hortus Arvalis, the vine, plant rich of energy, is located in the flowerbed of Mars.

La Vite ed il Vino

Il mese di ottobre, dedicato a Pomona, è un periodo ricco di attività agricole e di raccolta. Per questo Pomona e Vertumno sono il riferimento sacro di questo momento i cui si raccolgono i doni che la Natura ci offre. Se ci si pensa bene, la vita stessa è un dono che ci viene concesso dalla Natura e che ad essa è destinato a tornare.

Fra le varie attività di raccolta agricola, in questo periodo va segnalata la vendemmia: è forse utile allora spendere qualche riflessione sulla vite e sul vino ovviamente non in termini botanici o tecnici, ma simbolici e agricoli nel senso più sacro di questo termine.

La vite è una pianta "piena" della forza di Dionisio-Bacchos: una corona di tralci di vite intrecciati è simbolo di Dioniso. La sua pianta sorella è l'edera. L'Uva simboleggia l'Abbondanza - nel senso più ampio possibile: immortalità per gli Dei e le Dee, salute per i mortali.

La Vite però è prima di tutto la "pianta di Rea, la Grande Madre, i cui simulacri sono realizzati con legno di vite. La presenza di colonne fatte in legno di vite o colonne tortili sono un riferimento alla Grande Madre Rea, generatrice e nutrice (Alma Mater). Alla Grande Madre Rea sono sacre tutte le piante con foglie a cinque punte, tra cui appunto la vite, che simboleggiano la "mano": su ogni punta, o dito della foglia, è presente una lettera, l'iniziale del nome delle cinque Deae Matronae, declinazioni degli attributi di Rea.

La vite quindi simboleggia la generazione, il nutrimento, l'immortalità dei cicli della Natura, l'energia e la forza femminile della Natura. Chiunque conosce questa pianta sa bene quanta forza ed energia possa essere contenuta nella vite. La vite ("Regina Curva") simboleggia la forza serpentina femminile, che si dipana come un serpente intorno ad un asse. Questo rapporto è descritto dalla dipendenza della vite dall'olmo (tutor).

Il Vino scatena la "forza orgiastica", il liberarsi dell'irrazionale e dell'incoscio, la follia temporanea, la liberazione dai vincoli della "normalità": questi sono elementi che fanno riferimento alla sfera dionisiaca. Tutti i miti connessi a Dioniso vedono la presenza simbolica della vite, dell'uva e del vino e tutto il ciclo della vite e del vino rappresentano a loro volta lo stesso mito del Dio. La coltivazione della vite e la produzione del vino sono un dono divino: il vino non è una semplice bevanda, ma è una "creatura viva" che ribolle, che fermenta, che "vive anche in inverno", che simboleggia il sangue dionisiaco, che si trasforma. Il vino è anche il sangue, la linfa delle profondità della Terra e ciò lo lega anche al mondo dei Morti.

Il vino libera la sfera erotica (Venere): nella geografia botanica della mano, la vite si trova alla base del pollice. 

Il vino può divenire mezzo di comunicazione con gli Dei e le Dee sia oracolare tramite il delirio provocato dall'ebbrezza sia simbolico perchè rappresenta il sangue, vettore dell'energia generatrice che viene donata e che bisogna restituire. Per questo il vino è un elemento centrale della libatio, come forma fondamentale di sacrificio.

Nell'Hortus Arvale la vite, pianta piena di energia, è collocata nell'aiuola di Marte.

giovedì 15 ottobre 2015


During summer we have received and enjoyed a large number and variety of fruits and vegetables from our gardens. Also Autumn, and particulalry October, is a period of harvesting. Just think about the grape harvest or the olive harvest which donate us wine and oil: these products are extremely important also for the Traditional Roman Religion being "Divine Gifts" of the Nature and linked to well defined Goddesses.

This period of harvest must be hence devoted to the sacralization of this fundamental force of the Nature which gives us so many fruits, essential for our life and health. The sacralization of this force is Pomona.

Pomona in the past had a specific Flamen (Flamen Pomonalis) but she has not a fixed festivity but rather a mobile festivity because it depends on the harvest maturation. It is represented, also according to the Ancient Tradition, through a wickler basket of fruits and vegetables.

Pomona is defined as "The Beneficial": she gives protection in particular to the fruit trees. Fruits are thus "Pomona's Gifts". She is linked to Vertumnus representing the sacralization of the seasons' changing and passing.

It's important to remind that the Latin term fructus doesn't mean "fruit", but "reward", "payoff", "benefit".

Fructus is the benefit deriving from the Earth and Nature goods. Fructuosus is what is fertile and fruitful: Pomona gives benefits and consequently fruits.

"Fruit" in Latin is translated with pomum: the fruit tree is translated into pomus.  

I have created, with some fragments of a Homeric Hymn and a Orphic Hymn, this hymn to be used while offering fruits to Pomona in order to receive her benefits. Pomona reminds us also the semplicity and the richness of the Nature and her continuos flowing. Pomona helps us in acquiring this awareness.

Invocation to Pomona

Through You, women and men are blessed in their children

and blessed in their harvests,

To you it belongs to give means of life to mortal women and men 

and to take it away

Happy are the woman and the man you delight to honour! 
You have all things abundantly
and the  vital land is laden with fruits
and our house is filled with good things
bestow upon me for this my song
with beneficial prosperity

For You
With rapid whirl, eternal and divine
the perfect Nature
moves with powerful rhythm 

You Blessed, matures sweet fruits
and with your beneficial spirit
supports fruitful seasons.


Durante l'estate abbiamo raccolto e gustato una grande varietà di frutta e verdura dell'orto. Anche l'autunno, ed in particolare il mese di ottobre, è un periodo di raccolta. Basta pensare alla vendemmia che ci darà il vino e alla raccolta delle olive che ci doneranno l'olio: in entrambi i casi si tratta di alimenti particolarmente importanti anche per la stessa Religione Tradizionale Romana in quanto "doni divini" della Natura.

Questo periodo allora deve essere dedicato alla sacralizzazione di quella fondamentale forza della Natura che ci dona così tanti frutti, indispensabili alla nostra vita ed essenziali per la nostra stessa salute. La sacralizzazione di questa forza si ritrova in Pomona.

Pomona, che disponeva di un apposito Flamen (Flamen Pomonalis), non dispone di una festa fissa, ma di una festa mobile perchè dipendeva dalla maturazione dei raccolti. Essa non ha una raffigurazione antropomorfa, ma, anche secondo la tradizione più antica, viene raffigurata come un cesto di vimini pieno di frutti e di verdure. 

Pomona viene definita "la Benefica" e dà protezione in particolare agli alberi da frutto. I frutti sono pertanto un "dono di Pomona". Essa è legata a Vertumno che rappresenta la sacralizzazione del cambiamento delle stagioni.

Bisogna ricordare che il termine latino fructus non significa "frutto", ma "ricompensa", "beneficio" (da cui deriva ad esempio il termine "usufrutto"). Fructus è quindi il beneficio derivante dai beni della Terra e della Natura. Fructuosus è quindi ciò che è fecondo e fertile. Pomona in primo luogo apporta benefici e quindi frutti. 

Frutto il latino si esprime con il termine pomum: l'albero da frutto si chiama pomus.  

Ho costruito, con frammenti di un Inno Omerico e di un Inno Orfico, questo inno da recitare offrendo a Pomona un cesto di frutta affinchè continui a concederci i suoi benefici. Pomona ci ricorda inoltre la semplicità e la ricchezza della Natura e del suo continuo fluire.
Pomona ci aiuta nel recuperare questa consapevolezza.

Invocazione a Pomona

Grazie a te le donne e gli uomini 
hanno prole e buoni raccolti
Tu che hai potere di dare e di togliere
Beato colui che onori con il tuo cuore benigno
Hai in abbondanza ogni cosa
La Terra vitale si carica di frutti
Premia benigna il mio canto
con benefica prosperità

Per Te
il mondo ben costruito
per legge eterna
si muove con ritmo possente

Matura, o Dea beata, i dolcissimi frutti
e con benigno cuore assisti alle stagioni feconde

lunedì 5 ottobre 2015


October represents the last month in the active sacred year: it symbolizes a period of intense spirituality. During this period Nature tends to a phase of cyclical death.
I dedicate this month to the Goddess Pomona, the sacralization of Fruits and Harvests, because this is a period of harvests (grapes, olives, etc.) and because we give thanks to Nature for what it has been harvested during summer.
October in the past was characterized by many important festivities: first of all the Ludi Augustales (7 - 13) and the Ludi Capitolini (15). The former were related to the Emperor Augustus who become "Divus" (in a next post I will analyze the concept of "Divus" distinct from the concept of "Deus"). 

Ludi Capitolini were related to the chasing away of the Gauls from the Capitol. It's important to note that these festivities were celebrated with Ludi or rituals linked to the Goddess Vittoria.
 The complex ritual of the celebration of the October Equus cannot be described here.

On October 10th Meditrinalia were celebrated: Meditrinalia were "curative" rituals during which new wine was used during a libatio expressing the following formula: "novum vinum libo, novo veteri morbo medeor" (I make this libatio with new wine to cure old diseases with the "new")

On October 12th the ancient festivity of Fontinalia is celebrated - the festivity of "underground and invisible springs". This festivity is dedicated to Fons/Fontus (son/
daughter of Janus) and it is linked to springs and wells where invisible waters become visible. Springs, fountains and wells are decorated with wreaths and flowers are put in the rivers.

October 15th: October Equus.

On October 19th Armilustrium was celebrated: swords, shields and spears were purified and closed in the Temple of Mars after the end of the military year (which begins on march the 9th).


Ottobre rappresenta l'ultimo mese dell'anno attivo e simbolizza un periodo di intensa spiritualità. In questo periodo infatti la Natura si avvia verso una fase di morte ciclica.
Questo mese viene dedicato alla Dea Pomona, Dea dei Frutti e dei Raccolti, poichè questo periodo è un periodo di raccolti (vendemmia, olive) e perchè ricordiamo quanto abbiamo raccolto durante l'estate.

Il mese di Ottobre anticamente era connotato da alcune feste pubbliche molto importanti: innanzitutto i Ludi Augustales (7 - 13) ed i Ludi Capitolini (15). I primi ricordavano il Divo Augusto (sarà importante affrontare il concetto di Divus distinto da quello di Deus). I Ludi Capitolini ricordavano la cacciata dei Galli dal Campidoglio. Altrettanto importante è sottolineare che queste festività venivano celebrate con dei Ludi ovvero con manifestazioni legate alla Vittoria.

Molto più complessa è la celebrazione dell'October Equus che non può essere effettuata in questa sede.

Da ricordare i Meditrinalia del 10 Ottobre ovvero feste "curative": durante questa festività si libava con vino nuovo e si pronunciava la seguente formula "novum vinum libo, novo veteri morbo medeor" (libo con vino nuovo affinchè il nuovo curi i vecchi mali).

Una festa molto antica e molto sentita era quella delle Fontinalia (Festa delle Fonti sotterranee ed invisibili) del 12 ottobre in onore di Fons/Fontus figlio di Giano. Questa festività si lega alle fonti e sorgenti delle acque invisibili e che diventano visibili. Le sorgenti, i pozzi e le fontane vengono decorate con corone di fiori e si gettano fiori nei fiumi nei pressi delle sorgenti. 

15 ottobre: complessa festa e rituale dell' "October Equus".

Il 19 ottobre si svolgeva poi l'Armilustrium ovvero, poichè si concludeva l'anno militare iniziato il 9 marzo, si purificavano le armi e le si riponevano nel Tempio di Marte fino al successivo 1 marzo.
Il 28 ottobre si svolgevano le Isia ovvero la festa di Iside.

sabato 26 settembre 2015


Burning incense is probably the most "pagan" gesture  imaginable.
Incense is a resin derived from various plants mainly from the Boswellia. This plant, like other plants which produce incense, are located in the flowerbed of the Sun in the Arval Garden (Hortus) .

Burning incense is considered an offer to the Gods and Goddesses: formerly also represented an act of devotion towards the authority and sacredness of the figure of the Emperor.

Burning incense is an act with a high and complex symbolic sacred value for domestic cults. It is a typical example of "dissipation with fire": therefore, this act can be considered a real sacrifice.

The use of incense in the sacrificial household rites shows several implications. Burning incense in fact causes the generation of a dense visible smoke and pronounced perfume.

Without citing very complex details, I think it could be useful to reflect on the idea of the "smoke" and "perfume" (per-fume) related to the use of incense. Two senses in particular are involved in this act: the sight and olfaction

Incense smoke rising into the sky is primarily an elevation, an act of transcendence, a moment of connection between the human and the Celestial Deities' dimension: between Earth and Heaven. In essence, the act of burning incense with the production of a small column of perfumed smoke is materially depicts a form of "axis" along which it realizes an ascending movement. The spirals of smoke, also represented by the symbol of the spiral column, represent an expression of indirect ascension to heaven, similar to a spiral staircase or a snake: this smoke spiral thus draws symbolically a passage through the hierarchy of the various states of the Being or the representation of the degrees of Universal Existence.

The spirals of smoke from incense are released into the air and fly to the sky. This flight of smoking represents the re-union with the Divine Dimension (both for the living beings and in funeral rites) and the flight itself symbolizes the "freedom of movement", the liberation from the material sphere, the transcendence of the world or the spiritual condition.

As previously mentioned, burning incense produces a per-fume. All perfumes are econmpassed into the sphere sacred to Venus. In particular, the smell produced by incense materializes a feeling of "attractive" and seduction force intended to capture the benevolence of the divine energy: it requires an act of "divine courtesy" or the divine venia.

I will not say any more, but these brief remarks I hope can be considered as a small contribution to maintain, in a Cultor and a Cultrix, an attitude of consciousness and awakening  also in case of apparently simple and obviousl gestures as burning incense, but capable to hide complex values ​​and symbolic meanings.


Bruciare incenso è probabilmente il gesto più "pagano" che si possa immaginare.

L'incenso è una resina che si ricava da varie piante in genere dalla Boswellia. Questa pianta, così come le altre piante da cui si ricava l'incenso, sono collocate nell'Aiuola del Sole all'interno del Giardino-Orto Arvale.

Bruciare incenso è considerato un'offerta agli Dei e alle Dee: anticamente rappresentava anche un atto di riconoscimento dell'autorità e sacralità della figura dell'Imperatore.

Bruciare incenso è un atto con un elevato e complesso valore simbolico e sacrale per i culti domestici. Si tratta di un tipico esempio di "dissipazione con il fuoco": pertanto questo atto può essere considerato un vero e proprio sacrificio.

L'uso dell'incenso nei riti sacrificali domestici presenta alcune implicazioni. La combustione dell'incenso provoca infatti la generazione di un fumo denso ben visibile e dal profumo molto pronunciato.

Senza entrare in dettagli molto complessi, penso sia utile riflettere sull'idea del "fumo" e del "pro-fumo" legati all'uso dell'incenso. Due sensi in particolare sono coinvolti in questo atto: la vista e l'odorato

Il fumo dell'incenso che sale verso il cielo rappresenta in primo luogo un'elevazione, un atto di trascendenza, un momento di collegamento fra la dimensione umana e quella delle Divinità Celesti: fra Terra e Cielo. In sostanza, nell'atto di bruciare l'incenso con la produzione di una piccola colonna di fumo profumato si raffigura materialmente una forma di "asse" lungo il quale si realizza un movimento ascendente. Le spirali del fumo, rappresentate anche dal simbolo della colonna tortile, rappresentano tuttavia un'espressione di ascensione verso il cielo indiretta, più simile ad una scala a chiocciola o ad un serpente: questo fumo a spirale disegna pertanto simbolicamente il passaggio attraverso la gerarchia dei vari stati dell'essere ovvero la rappresentazione dei gradi dell'Esistenza Universale.

Le spirali del fumo prodotte dall'incenso si liberano nell'aria e volano verso il cielo. Questo volo del fumo rappresenta il ricongiungimento con la Dimensione Divina (sia per i viventi che nei riti funerari) ed il volo stesso simboleggia la "libertà di movimento", la liberazione dalla materialità, la trascendenza del Mondo ovvero la condizione spirituale

Come menzionato precedentemente, bruciando incenso si produce un pro-fumo. Tutti i profumi rientrano nella dimensione sacralizzata dalla forza di Venere. In questo caso in particolare, il profumo prodotto dall'incenso materializza un sentimento "accattivante" destinato a catturare la benevolenza, l'avvicinamento propizio della forza divina: si richiede un atto di "cortesia divina" ovvero la venia divina.

Non voglio dilungarmi oltre: ma queste brevi considerazioni spero possano essere un piccolo contributo a mantenere nel Cultor e nella Cultrix un atteggiamento sempre consapevole, uno stato di veglia anche relativamente ad atti apparentemente semplici e banali, come bruciare l'incenso, ma che invece possono nascondere complessi valori e significati simbolici.