The Mirror

The mirror is a frequently represented, used and cited symbol in the Traditional Roman Sprituality, as well as in all the expressions of the Ancient Traditional Spirituality.

When observing the antique mirrors, one can see that they show often peculiar features making them hardly comparable to modern mirrors.

In the past the mirror was never a "profane" tool: it always involves complex implications. 

The act of looking him/herself in a mirror hence is never a "neutral" gesture, but it rather involves complex meanings. 

Today we have lost the memory about all this: not only we are unable to understand the  deep meaning of "the mirror and looking at the mirror", but we assimilate in a totally profane way, also the antique mirrors into an exclusively modern vision completely deprived of any symbolic meaning.

Being a so extremely complex symbol, I can just mention few approximate considerations here.

The mirror is always linked to Dionysus: it is therefore always involved, even as an allusion, in the mystery cults. The mirror is an esoteric symbol of "knowledge" but, at the same time, it is a symbol of illusion, because what one see in the mirror does not exist in reality, since it is only a reflection. The mirror in fact generates "spectres" (speculum-spectrum)

As already mentioned, the mirror is a symbol of knowledge (reflex-reflection) because looking through the mirror a person knows and re-knows. Knowledge thus means bringing the world "inside the mirror", reducing it to a reflex that can be observed. When one looks into the mirror, he/she looks at himself/herself therefore at the world.

Deception and knowledge are hence closely linked (reflex-reflection) in the symbol of the mirror and in the act of mirroring. Moreover through these reflections we also may however know the divine within the world; through the symbol of the mirror, we may know Gods and Goddesses in their appearance. Knowing, even the Divine dimension, means mirroring, observing, revealing. We look at ourselves, we look at the world, we see the Gods and Goddesses: all this means "knowledge." Looking at the image of our physical and material being in the mirror involves observing a reflected imagine of the Divine. This is the deepest meaning of the concept: "men and women are made ​​in the image and likeness of Gods and Goddesses" (a concept also considered in monotheism, but in completely confused, clumsy, misunderstood and profane terms).

The world we know is therefore a product symbolically reflected by a mirror: it is surely illusion and deception, but it is a form of knowledge, in particular, rational knowledge. What may defined it as "Scientific Knowledge."

In this image generated by the mirror, deception and reality, appearance and divinity, are linked together. Reflection illuminates; in the same time it deceives. Ourselves and the world we observe, and we believe to know, anything is an illusion. Reality is beyond the conventional and profane idea of knowledge whose understanding is linked to the the choice of the "correct Via": on the one hand there is the "Via of the Initiates", on the other hand there is the "Via of the vulgar mankind".

Lo Specchio

Lo specchio è un simbolo frequentemente rappresentato ed impiegato (e citato) nella Spiritualità Tradizionale Romana, così come in tutte le forme ed espressioni di Spiritualità Tradizionale Antica. 

Se si osservano inoltre gli specchi che sono stati ritrovati, possiamo notare che presentano sempre delle caratteristiche particolari tali da renderli difficilmente assimilabili agli specchi moderni. 

In effetti lo specchio non è mai uno strumento "profano", ma presenta sempre delle implicazioni complesse: lo stesso atto dello specchiarsi non è mai un gesto "neutrale", ma coinvolge sempre degli aspetti ricchi di senso e di significato. Di tutto questo oggi si è quasi completamente persa la memoria e non solo non riusciamo più a comprendere il "Senso dello specchio e dello specchiarsi", ma in modo totalmente profano, assimiliamo questo "strumento" ad una visione esclusivamente moderna quindi priva di senso simbolico. 

Lo specchio è un simbolo estremamente complesso ed in questa sede posso citare solo alcuni aspetti più evidenti.

Lo specchio è sempre legato a Dioniso ed è quindi sempre presente, anche come allusione, nei culti misterici. Lo specchio è un simbolo esoterico "sapienziale" ma, allo stesso tempo è simbolo dell'illusione perchè ciò che si vede nello specchio non esiste nella realtà, dato che è solo un riflesso. Lo specchio genera infatti "spettri".

Come già detto però lo specchio è simbolo di conoscenza (riflesso-riflessione) perchè guardando attraverso lo specchio la persona si conosce e si ri-conosce. La conoscenza pertanto significa portare il mondo "dentro lo specchio", ridurlo ad un riflesso che può essere osservato. Quando si guarda dentro lo specchio, si guarda sè stessi e si guarda il mondo. 

Inganno e conoscenza sono quindi intimamente legati (riflesso-riflessione) nel simbolo dello specchio e nell'atto di specchiarsi. Poichè inoltre attraverso questi riflessi conosciamo anche il contenuto divino del mondo, per mezzo del simbolo dello specchio conosciamo gli Dei e le Dee che si esprimono nell'apparenza. Conoscere, anche il Divino, significa specchiarsi, osservarsi, manifestarsi. Osserviamo noi stessi, osserviamo il mondo, osserviamo gli Dei e le Dee: e questo significa "conoscere". Osservare nello specchio l'immagine della nostra fisicità e materialità vuol dire approcciarsi al riflesso del Divino. Questo è il senso più profondo del concetto secondo cui "gli uomini e le donne sono fatti ad immagine e somiglianza degli Dei e delle Dee" (un concetto presente anche nel monoteismo, ma completamente confuso, maldestro, frainteso e profano). 

Il mondo che conosciamo è quindi un riflesso prodotto simbolicamente da uno specchio: è sicuramente illusione ed inganno, ma è in qualche modo comunque una forma di conoscenza, in particolare, di conoscenza razionale. Quella che oggi potrebbe essere definita come la "Conoscenza Scientifica". 

In questa immagine generata dallo specchio si confondono inganno e realtà, apparenza e divinità. La riflessione illumina, ma allo stesso tempo inganna. Noi stessi ed il mondo che osserviamo e crediamo di conoscere, siamo sono illusione creata da un gioco di specchi. La realtà sta oltre la conoscenza la cui comprensione si lega alla scelta della "via corretta": da un lato la "Via degli iniziati", dall'altra la "Via dell'umanità volgare".

Grapevine and Wine

The month of October, dedicated to Pomona, is a period full of farming and harvesting activities. This is the reason why Pomona and Vertumnus are the reference of this sacred moment during which the gifts that nature offers us can be harvested. Life itself is a gift that given to us by Nature, destined to return to Nature.

Among the various agricultural harvesting activities in this period, it must highlighted the grapevine harvestof. I would like therefore to spend few considerations on grapevine and wine, not in botanical or technical terms, but in the symbolic and agricultural meaning (in the most sacred of this term).

The grapevine is a plant "full" of the Dionysius-Bacchos energy: a crown of intertwined vines  is a symbol of Dionysus. Its sister plant is the 'ivy. The Grape symbolizes Abundance - in the broadest sense possible: immortality for the Gods and Goddesses, health for mortals.

The grapevine, however, is primarily the "plant of Rhea", the Great Mother, whose statues are made ​​with grapevine wood. The presence of columns made ​​of grapevine wood or spiral columns are symbols of the Great Mother Rhea, generating and feeding Goddess (Alma Mater). To the Great Mother Rhea are sacred those plants with leaves with five peaks, thus including the grapevine: these leaves symbolize the "green hand": on each toe, finger or the leaf, there is a letter, the initial the name of the five Deae Matronae, declinations of the attributes of Rhea.

The vine therefore symbolizes generation, nurturing, the immortality of the cycles of nature, the feminine energy and force of Nature. Anyone who knows this plant knows how much strength and energy may be contained in the vine. The vine ("Curved Queen") symbolizes the feminine serpentine force, unraveling like a snake around an axis. This relationship is described by the dependence of the vine from the elm (tutor).

Wine triggers the "orgiastic power," the release of the irrational and the unconscious, temporary madness, liberation from the bonds of "normality": these are elements connected to the Dionysian sphere. All the myths related to Dionysus see the symbolic presence of the vine, grapes and wine and the whole cycle of the vine and wine in turn represent the same myth of this God. The cultivation of grapes and wine production is a divine gift: the wine is not just a drink, but it is a "living creature", bubbling, fermenting, that "lives even in winter", symbolizing the blood of Dionysus, in a continuos transformation. Wine is also the blood, the lymph of the Earth's depths: this condition links wine to the underworld of the Dead.

Wine rouses the erotic sphere (Venus): in the botanical geography of the hand, the vine is located at the base of the thumb.

Wine can become a mean of communication with the Gods and Goddesses both in oracular - through the delirium caused by drunkenness - and in symbolic terms because it represents the blood, conveying the generating energy: a gift given to us we must that we must return. For this wine is a central element of libatio as fundamental form of sacrifice.

In the Hortus Arvalis, the vine, plant rich of energy, is located in the flowerbed of Mars.

La Vite ed il Vino

Il mese di ottobre, dedicato a Pomona, è un periodo ricco di attività agricole e di raccolta. Per questo Pomona e Vertumno sono il riferimento sacro di questo momento i cui si raccolgono i doni che la Natura ci offre. Se ci si pensa bene, la vita stessa è un dono che ci viene concesso dalla Natura e che ad essa è destinato a tornare.

Fra le varie attività di raccolta agricola, in questo periodo va segnalata la vendemmia: è forse utile allora spendere qualche riflessione sulla vite e sul vino ovviamente non in termini botanici o tecnici, ma simbolici e agricoli nel senso più sacro di questo termine.

La vite è una pianta "piena" della forza di Dionisio-Bacchos: una corona di tralci di vite intrecciati è simbolo di Dioniso. La sua pianta sorella è l'edera. L'Uva simboleggia l'Abbondanza - nel senso più ampio possibile: immortalità per gli Dei e le Dee, salute per i mortali.

La Vite però è prima di tutto la "pianta di Rea, la Grande Madre, i cui simulacri sono realizzati con legno di vite. La presenza di colonne fatte in legno di vite o colonne tortili sono un riferimento alla Grande Madre Rea, generatrice e nutrice (Alma Mater). Alla Grande Madre Rea sono sacre tutte le piante con foglie a cinque punte, tra cui appunto la vite, che simboleggiano la "mano": su ogni punta, o dito della foglia, è presente una lettera, l'iniziale del nome delle cinque Deae Matronae, declinazioni degli attributi di Rea.

La vite quindi simboleggia la generazione, il nutrimento, l'immortalità dei cicli della Natura, l'energia e la forza femminile della Natura. Chiunque conosce questa pianta sa bene quanta forza ed energia possa essere contenuta nella vite. La vite ("Regina Curva") simboleggia la forza serpentina femminile, che si dipana come un serpente intorno ad un asse. Questo rapporto è descritto dalla dipendenza della vite dall'olmo (tutor).

Il Vino scatena la "forza orgiastica", il liberarsi dell'irrazionale e dell'incoscio, la follia temporanea, la liberazione dai vincoli della "normalità": questi sono elementi che fanno riferimento alla sfera dionisiaca. Tutti i miti connessi a Dioniso vedono la presenza simbolica della vite, dell'uva e del vino e tutto il ciclo della vite e del vino rappresentano a loro volta lo stesso mito del Dio. La coltivazione della vite e la produzione del vino sono un dono divino: il vino non è una semplice bevanda, ma è una "creatura viva" che ribolle, che fermenta, che "vive anche in inverno", che simboleggia il sangue dionisiaco, che si trasforma. Il vino è anche il sangue, la linfa delle profondità della Terra e ciò lo lega anche al mondo dei Morti.

Il vino libera la sfera erotica (Venere): nella geografia botanica della mano, la vite si trova alla base del pollice. 

Il vino può divenire mezzo di comunicazione con gli Dei e le Dee sia oracolare tramite il delirio provocato dall'ebbrezza sia simbolico perchè rappresenta il sangue, vettore dell'energia generatrice che viene donata e che bisogna restituire. Per questo il vino è un elemento centrale della libatio, come forma fondamentale di sacrificio.

Nell'Hortus Arvale la vite, pianta piena di energia, è collocata nell'aiuola di Marte.

Wind Instruments, String Instruments, Percussion Instruments

It 's almost superfluous to recall the particular role that music holds within the Traditional Roman Spirituality, as well as in the so-called "ancient religions".

You might first think about the close connection that exists in Pythagoreanism between mathematics, astrology, geometry and music. Similarly, one could cite the relationships between colors, planets, metals, Gods/Goddesses and musical notes.

The music therefore connects us with a divine dimension, causes us pleasure for its ability to give us the perception of the divine harmony of the Universe.

I remind that I exclude here the discussion about the use of music fro military aims. It was carried out with wind instruments firstly because they had to be heard by the soldiers. Signals for maneuvering were made in battle from these instruments . In addition, wind instruments are typical instruments inspired by Celestial and "Superi" Gods and Goddesses: the support of these forces was crucial in the battle. The wind instruments, also for their symbolism connected to wind, speed, to logos, are instruments that "announce" and are therefore associated with Mercury.

It is however possibile to highlight two main sides related to music and instruments. The first side is connected to Apollo. The music in the Apollonian sense is the representation of the harmony of the universe. But the music is not only this. There is also a side connected to Dionysus that is completely different from the Apollonian side. The music is Dionysian when it transports us into a whirlwind of ecstasy and frenzy, when we are out of control, when we abandon rationality and enter into irrationality. See how any musician (whatever the genre of music that is playing) to appear as if in ecstasy, as held, as driven and motivated by an invisible force: let's observe a dancer caught in the maelstrom of dance (dance is another peculiar expression of the divine) as he/she may seem moved by an invisible divine force.

Apollonian and Dionysian musics are both sublime expressions of the divine. Both at the same time contribute to make us feel the presence of the Gods and Goddesses in the World, in Nature, in the Universe: the first mainly with the harmony, the second mainly with the rhythm.

Similarly musical instruments become tools of symbolic expression of the divine. The Apollonian music is more closely related to string instruments as the vibration of the string is a symbolic expression of the underlying strength of the Universe and its harmonic architecture and geometry. The most amazing thing is that modern science seems to suggest that the basis of the material existence is just a vibration. The Apollonian music, as well as stringed instruments, is therefore a Celestial and "supera" music with a higher content of masculine energy.

The Dionysian music is more expressed with percussion instruments. These are tools that are "move your body", generating possession: it is a "underworld", "underground" music, with a high prevalence of female energy. From the depths of the Earth comes a sound swing, a rhythm of drums of underground and chthonic deities. The Arval brothers and sisters accompany their rites connected with the Earth with the drums performing a ritual dance "undulating" because the rhythm of the drum is pleasing to Mother Earth and all the Deities generating underground the plant and animal life on our planet on the basis of natural "rhythms" (not incidentally).

It is therefore not a coincidence that the monotheistic religions were is strong opposition against the Dionysian music and instruments, against the rhythm, also because crucial expression of the feminine energy.

A survival of the ancient traditional dionysian music in Italy is the taranta ballad mainly by women where the main instrument is the "tamburello".

Strumenti a Fiato, Strumenti a Corda, Strumenti a Percussione

E' quasi superfluo ricordare il ruolo particolare che la musica detiene all'interno della spiritualità Tradizionale Romana, così come in tutte le declinazioni delle cosiddette "religioni antiche".

Si potrebbe in primo luogo pensare alla stretta connessione che nel Pitagorismo esiste fra la matematica, l'astrologia, la geometria e la musica. Allo stesso modo si potrebbero citare le relazioni fra colori, pianeti, metalli, Divinità e note musicali.

La musica pertanto ci connette con una dimensione divina, ci provoca piacere per la sua capacità di darci la percezione dell'armonia divina universale. 

Premetto che escludo in questa sede la discussione circa l'uso militare della musica. Essa veniva effettuata con degli strumenti a fiato in primo luogo perchè dovevano essere sentiti dai soldati: da questi strumenti venivano emanati i segnali per le manovre in battaglia. Inoltre gli strumenti a fiato sono tipici strumenti degli Dei e delle Dee "Superi", "Celesti": l'appoggio di queste forze era fondamentale in battaglia. Gli strumenti a fiato, anche per la loro simbologia connessa al vento, alla velocità, all'inafferrabilità, al logos, sono strumenti che "annunciano" e sono quindi connessi a Mercurio.

E' possibile comunque evidenziare due versanti principali legati alla musica e agli strumenti. Il primo versante è quello connesso con Apollo. La musica in senso apollineo è la rappresentazione dell'armonia dell'universo. Ma la musica non è solo questo. Esiste anche un versante collegato a Dioniso che è completamente diverso dal versante apollineo. La musica è dionisiaca quando essa ci trasporta in un turbine di estasi e di frenesia, quando siamo fuori controllo, quando abbandoniamo la razionalità ed entriamo nell'irrazionalità. Osservate come un qualunque musicista (qualsiasi sia il genere musicale che sta suonando) appaia come in estasi, come posseduto, come guidato e mosso da una forza invisibile: osservate un ballerino catturato dal vortice della danza (la danza è un'altra espressione peculiare del divino) come possa apparire mosso da una forza divina invisibile.

Musica apollinea e musica dionisiaca sono entrambe espressioni sublimi del divino. Entrambe concorrono contemporaneamente a farci percepire la presenza degli Dei e delle Dee nel Mondo, nella Natura, nell'Universo: la prima principalmente con l'armonia, la seconda principalmente con il ritmo.

Allo stesso modo gli strumenti musicali diventano strumenti simbolici di espressione del divino. La musica apollinea è maggiormente connessa agli strumenti a corda poichè la vibrazione della corda è un'espressione simbolica della forza alla base dell'Universo e della sua armonica architettura e geometria. La cosa più stupefacente è che la scienza moderna sembra suggerire che alla base della materia ci sia proprio una vibrazione. La musica apollinea, così come gli strumenti a corda, è quindi una musica "supera", "celeste", a maggiore contenuto di energia maschile.

La musica dionisiaca si esprime maggiormente con gli strumenti a percussione. Si tratta di strumenti che "fanno muovere il corpo", generano possessione: è una musica "infera", "sotterranea", a forte prevalenza di energia femminile. Dalle profondità della Terra proviene un suono battente, un ritmo di tamburi delle Divinità sotterranee e ctonie. I fratelli e le sorelle Arvali accompagnano i loro riti collegati alla Terra con dei tamburi effettuando una danza rituale "ondeggiante" porprio perchè il ritmo del tamburo è gradito alla Madre Terra e a tutte le Divinità Sotterranee che generano la vita vegetale ed animale sul nostro Pianeta sulla base di "ritmi" (non casualmente) naturali.

Non è quindi un caso che le religioni monoteiste si siano accanite con una certa ferocia contro la musica e gli strumenti dionisiaci, contro il ritmo, anche perchè espressione cruciale dell'energia femminile.

Una sopravvivenza della musica dionisica tradizionale antica in Italia è la taranta ballata principalmente dalle donne in cui lo strumento principe è il "tamburello". 

Traditional Symbols: the Pine Cone

The Pine Cone is one of the most frequent, and  in the same time, most complex symbols we can find in the Traditional Roman Spirituality.

It is a very complex symbol because expressing forces and  a  symbolism extremely difficult and hermetic. In this post I will provide some biref details just to put the Cultor and the Cultrix in the condition to acknowledge its basic value and meaning. Everyone is free to study its deeper meaning if interested in this issue.

First of all it is extremely important to highlight that the Pine Cone is never - I repeat - never a decorative element: it is rather a tool to communicate about two Deities: Cybele and Dyonisus.

With regards to Cybele, the Pine Cone describes the idea of fecundity, maturation and "reproduction" (even in hermetic sense). It is the symbol that expresses in the most complete way the chthonic feminine energy, "The Feminine Power". The Pine Cone is often represented together with one or more snakes not only to evidence its chthonic aspect, but to underline how this feminine force unravels itself as a snake. We can find similar representations in other cultures: we may say that the Pine Cone is the Roman representation of the Shakti and the snake describes how the Shakti unravens itself like a snake.

Similarly, the Pine Cone is linked to Dyonisus in his representation as Dyonisus-Zagreus (who pulls to pieces). The Pine Cone, for its typicals structure, is the symbol of this potential "splitting" from which it is possible to obtain feed and fecundity (the pine nuts - edible seeds). Even in this case, we are dealing with a chthonic and female force which in the past involved an orgiastic cult. This manifestation of Dyonisus as Zagreus is linked to Cybele (deriving from the union between Cronus and Cybele/Rhea) and to the symbol of the snake. Just think about the Dyonisus axial symbol of the Thyrsus having a Pine Cone over the top around which a snake is clung

The Pine Cone therefore communicates the Feminine Power which can become an extremely powerful energy. About this, and just not to forget it, I would like to mention that the christian religion - in the past as today - is perfectly aware about the "pagan" symbolism of the Pine Cone. I mention, just as an example, the case of the Great Pine Cone of Cybele (not accidentaly accompanied by two peacocks) removed from its original place (the great sanctuary of Cybele near the Pantheon), put in the Vatican and extinguished there (being only a decoration). Above all it is important to remind the case of the pope tiara which has the Pine Cone's shape. Both cases are clear examples about the effort made by the christian religion to take the complete control over the feminine power-energy-force. Do not forget that s.peter in Rome has been built (not accidentally) over a Cybele Temple.

The Pine Cone is also named " The Zagreus' Heart": this definition open the way to an even more complex symbology. As in the case of the Egg, the Pine Cone represents the "Heart of the World":, the "Heart of the Universe", the Cave as both cosmic and chthonic representation: it is a symbol of the Centre. Not accidentally many omphalos and Goddesses are represented as cone shaped stones.

Having a typical structure and shape, the Pine Cone is the symbol of the Cosmos in its initial differentiation phase (with its constitutive elements) just after the Chaos. It describes the Centre's splitting, a shape where the directions in the space have not the same uniform function. Like an ellipse, the Pine Cone shows two focuses, two centres expressing the two fundamental polarities.

The Pine Cone is basically the symbol of the the conclusion of the personal spiritual development: moving from the status of "sleep" (at the base of the vertebral column), to "germination", to the "rebirth - second birth" (the Heart - the Pine Cone): again this spiritual process is clearly and entirely described by the Thyrsus.

Further descriptions of the symbolic value of the Pine Cone involve hermetic and initiation implications: too difficult and too complex to be described here...

Simboli Tradizionali: la Pigna

 La Pigna è uno dei simboli più frequenti, e nello stesso tempo più complessi, che si possono ancor oggi ritrovare connessi alla Spiritualità Tradizionale Romana.

E' un simbolo molto complesso perchè fa riferimento a delle forze ed ad un simbolismo altrettanto complessi: in questo post mi limiterò a fornire qualche breve cenno quantomeno per consentire al Cultor ed alla Cultirx di riconoscerne il valore basilare. Resta poi a ciascuno di noi il compito - qualora sorgesse l'interesse - di approfondirne il complesso significato.

In primo luogo bisogna ricordare che la Pigna non è mai un elemento decorativo: essa è uno strumento che ci parla di due Divinità precise: Cibele e Dioniso,

Per quanto riguarda Cibele, la Pigna esprime il concetto di fecondità, maturazione e "riproduzione". La Pigna è pertanto il simbolo che più compiutamente descrive e simboleggia l'energia ctonia "femminile", il "potere e la potenza femminile". Spesso la pigna è rappresentata insieme con uno o più serpenti, non solo per evidenziarne il carattere ctonio, ma per descrivere come questa forza femminile si dipani come un serpente. Troviamo rappresentazioni simili anche in altre culture: la Pigna possiamo dire che rappresenta la Shakti ed i serpenti il modo "serpeggiante" con cui la Shakti si dipana.

Allo stesso modo la Pigna si lega a Dioniso nella sua espressione di Dioniso-Zagreo (colui che fa a pezzi). La Pigna, per la sua tipica struttura, simboleggia questo "smembramento potenziale" da cui è possibile ottenere nutrimento e fecondità (i pinoli - semi commestibili). Anche in questo caso ci troviamo di fronte ad una forza ctonia e femminile che in passato prevedeva un culto orgiastico. Questa manifestazione di Dioniso-Zagreo è connessa a  Cibele (figlio di Crono, Cibele o Rea) ed anche in questo caso si accompagna con il simbolo del serpente. Si pensi poi al "Tirso" il simbolo assiale di Dioniso che in cima reca una Pigna cui intorno si avvinghia un serpente. 

 

 La Pigna pertanto ci parla della Forza Femminile che può essere molto potente. A tale proposito e a  titolo puramente di cronaca vorrei ricordare che il Cristianesimo - ieri come oggi - è ben consapevole della simbologia "pagana" della Pigna e di cosa precisamente rappresenti. Cito solo a titolo esemplificativo la sorte della Grande Pigna di Cibele che è occultata  e "spenta" in Vaticano e soprattutto la "tiara papale" che altro non è che una Pigna: in entrambi i casi ci troviamo di fronte all'esemplificazione di come il cristianesimo abbia, in questo modo, voluto prendere il completo controllo della Forza Femminile. Non dimentichiamo poi, tanto per confermare quanto detto, che la basilica di s.pietro a Roma sorge proprio sopra un santuario di Cibele.

La Pigna inoltre era denominata "il cuore di Dioniso-Zagreo" e da questa definizione si apre la simbologia complessa della Pigna. Essa, come l'Uovo, rappresenta "il Cuore del Mondo" ed è un simbolo di "centro". Non è un caso che molti omphalos e molte Divinità Femminili erano rappresentate come pietre di forma ovoidale o conica. 

Per la sua struttura, oltre che per la sua forma, la Pigna rappresenta anche il Cosmo che inizia a differenziarsi con tutti i suoi elementi costitutivi subito dopo il Caos. Essa esprime uno sdoppiamento del Centro, una forma in cui tutte le direzioni dello spazio non hanno uniformemente la stessa funzione. Essa , come l'ellisse, ha quindi due fuochi, due centri che esprimono le due polarità fondamentali.

La Pigna è tuttavia simbolo della conclusione dello sviluppo spirituale della persona: si passa dallo stato di "sonno" (base della colonna vertebrale) alla "germinazione" e "seconda nascita" (cuore-Pigna): di nuovo questo processo lo ritroviamo interamente rappresentato nel Tirso di Dioniso.

Andare oltre nella discussione significa spingersi in un terreno ermetico ed iniziatico, molto difficile...