Quando in un bosco ne percepisci la bellezza e diventi tutt'uno con il bosco, allora, intuitivamente, sei in armonia e in pace con le Dee e con gli Dei. Essi sono parte della nostra vera natura, la nostra Natura Profonda, e quando siamo separati dalla nostra vera natura, viviamo nella paura. Percepire questa normalità vuol dire dare un senso reale al vivere che è insito in tutte le cose.

Intraprendere la Via Romana al Divino significa iniziare un percorso di risveglio: praticando l'attenzione e la consapevolezza continua ci incamminiamo lungo una strada sapendo che ciò che conta è il cammino per sè più che la destinazione.

When you, entering a forest, perceive the beauty of the forest and you feel to be in a complete harmony with it, then, intuitively, you are in peace with the Deities. They are an essential part of our real nature, our Deep Nature, and when we are separated by our real nature we live in the fear. Perceiving such normality means giving a real sense to our lives.

Undertaking the Roman Via to the Deities implies a path to awakening: with the practice of continuing consciousness and awareness we undertake our walking knowing that taking the path is more important than the destination itself

venerdì 21 marzo 2014

The symbolic value of the fingers

Some days ago, while browsing a book looking for some religious details, I have found a nice imagine of a roman bronze hand used for divination through palmistry-chiromancy

Here I don't want to discuss about ancient palmistry in detail (too complex, too long) but rather to use this imagine to make some brief consideration about the symbolic value of the fingers according to the Traditional Roman Spirituality.

I want to highlight that this is a very complex symbology: the present discussion has thus to be included in such a perspective. This is to say that when mentioning a Deity, it should be clear enough by now the meaning and sense within which this Deity is cited. For example, when mentioning Jupiter I do not refer to an old man with white hairs and beard appearing from the clouds: I'm citing a force, an energy, a declination of a precise manifestation of the Being.

About the symbolism of the hand, I have already written something in a previous post

The human body, as well as other manifestation of the Nature, is a sort of microcosm in strict relation with the macrocosm, where force and energies of the Nature and Universe are articulated and expressed. Hands and fingers show therefore a complex cosmic symbology whose main goal is to maintain our awareness about these forces around us and inside us.

In particular I'm discussing about the fingers in the left hand (the favourable hand).

The annular is defined as the "medical finger", "Goldfinger", Snakefinger", "Dragonfinger". In Arvalic terms is mentioned as the "Poplar Finger" (sacred tree to Apollo). This finger is related to Apollo. In esoteric and astrological terms, the annular is linked to the heart (sacred to Apollo). For this reason the wedding ring must be made of gold (symbol of the Sun-Apollo) and must be worn in the annular of the left hand. Please note that rings, nodes and necklaces, according to the Tradition, are always tools to control, to block, to regulate, to slow down the circulation of the energy inside the body. Wearing a ring in the left annular means that the matrimonial loyalty is under control and directly connected to the heart, seat of the everlasting love. The annular, being connected to Apollo and "medical finger", is used to stir potions, medical remedies and infusions.

The index is related to Jupiter and Juno .It is the "Authority Finger", "The Justice" and the "Loyalty finger". In Arvalic terms is defined as the "Oak Finger" or "Broom Finger". Judges, Emperors as well as the pater and mater familias, when underlining their authority, always raised the index: we still do the same when we want to reproach someone... Being the Loyalty Finger, the index was used in the past to salute: the gesture of the roman salute was made just rasing the index of the right hand (Hand of Fides). Other forms of roman salute, invented in more or less recent times, are just fantasies.
In rites related to the death or to infernal Deities, the index is linked to Pluto and Proserpina as Authority of the Underworld. 
The tip of the index is named "Divination Point". In Arvalic terms, the index tip is defined as the "alder point" or "ash-tree point": these trees were used for divination.

The smallest finger is connected to Mercury in his infernal and ctone aspects. It is defined sometimes as "Soul Finger" or "Shadows' Finger". In Arvalic terms, it is identified as the  "Yew Finger" because the wood of this tree is used for the dead fires (cremation) and to make the urns for dead. The ship taking the dead's souls to the Underworld is made of wood of yew, This tree is also sacred to Maia (the underground tepor). It plays an important role in the ancient palmistry and divination above all for the rites for dead. The smallest finger is connected to the lungs (lungs are sacred to Mercury).

The thumb is related to Venus having an essentially phallic symbology. In Arvalic terms it is mentioned as the "Palm Tree Finger" or "Grapevine Finger" (both plants are sacred to Venus). In the past, men wore an iron (this metal is linked to Mars and Volcan) ring in the thumb as tool to control an eventual excessive virility. The thumb is connected to the kidneys (sacred to Venus).

The middle finger is linked to Saturn. In the Arval symbology is named as the "Heather Finger" or "Willow Finger" or "Rebirth Finger". Having a golden ring in the middle finger symbolizes the re-birth (finding the Gold in Saturn, according to the Alchemy formula).

The centre of the hand is considered a point where the energy of Mars converges. Frequently in the left hand it is possible to read, among the lines, the letter "M" (Mars) in the centre of the hand. Of course it is possible also to read many other letters: but this is a too long topic to be discussed here.

The palm of the hand is linked to the Moon and Diana: this point is named "Light in the Night" or "Light in the Underworld". Sometimes it is possible to note, at the hand's base, a triangle. This triangle is the symbol of the feminine energy inside us. It is the symbol of the power of the inner water in the body. The palm is connected to the head (sacred to Diana).

The smallest finger and the palm are therefore related to infernal forces. In particular when the smallest finger touches the palm (Mercury and Moon) the hand shows a position used in the past in the rites to recall the dead.

The knowledge of this symbology is at the base of the so called "Latin Blessing": the thumb, ths index and the middle finger are raised. The thumb, sacred to Venus, evidences "the Growth", the index (sacred to Jupiter) evidences a favourable life and the middle finger (sacred to Saturn) the re-birth (the three phases of the Being). This gesture, as many other things, has been "stolen" by the christians: the christian pope, when blessing, makes the sign of the cross putting the fingers according to the Ancient "Latin Blessing".

Similarly it is possible to explain the "Infernal Blessing" or "Pan Blessing" or the index (Pluto and Proserpina) and the smallest finger (Mercury) raised  while the other fingers touch the palm of the hand (Moon). This gesture in the Middle Age became the "witch's blessing": today it is known as the sign of the horns (negative and ill omen). This superstition is unknown in the Traditional Roman Spirituality.

In the Middle Age (but in some parts of Italy this stuff remained alive well beyond the Middle Age) in the foolish and ignorant waves of those times, they tried to reproduce the magical badly understood powers (considered as such) of these bronze hands used for the "Latin Blessing", through the so called "Hand of Glory". The Hand of Glory was the right hand amputated from a hanged criminal which was dried through specific expedients. It was moved for magical and divination goals with the absurd and grotesque results we can easily imagine.

It is possible to clearly understand that fingers and parts of the hand show an oracular value and the right knowledge of their use, meaning and value, according to the Traditional perspective, plays a fundamental role when performing rites and rituals above all those related to the augurales, pontificales, divination and haruspex Sciences. Please note, in the antique imagines, the position of the hands and fingers (but also the position of the feet) the augures, flamines or pontifices had during these rites.

This issue, as already mentioned, is very long and complex showing many interrelated questions and links for example with the Theobotanica. Of course, I'm just a Cultor: so, my knowledge about these topics is very limited. An augur or a pontifex have a deeper knowledge about it. For any further detail please contact them above all about how to use hands and fingers in the proper way while performing important divination rites.

I want to include the following carmen (I think with celtic origins: the "Dichetal do Chennaib"): it recalls a common tradition resuming many concepts useful for the Arvalic Knowledge. I think that an Arval Sister or Brother should memorize it...

 Tree powers, finger tips,
First pentad of the four,
Discover all your poet asks,
Drumming on his brow.

Birch peg, throbbing thumb,
By power of divination,
Birch bring him news of love,
Loud the heart knocks.

Rowan rod, forefinger,
By power of divination,
unriddle him a riddle,
The key's cast away.

Ash, middle finger,
By power of divination,
Weatherwise, fool otherwise,
Mete him out the winds.

Alder, psychic finger,
By power of divination,
Diagnose all maladies
Of a doubtful mind.

Willow wand, ear finger,
By power of divination,
Force confessions from the mouth,
Of a mouldering corpse.

Finger-ends, five twigs,
Trees, true-divining trees,
Discover all your poet asks,
Drumming on his brow.

Simbologia delle dita della mano

Alcuni giorni fa, mentre sfogliavo un libro della mia biblioteca in cerca di alcuni approfondimenti, mi sono imbattuto in una bella fotografia di una mano di bronzo di epoca romana utilizzata per la divinazione tramite chiromanzia.

In questa sede non voglio trattare della chiromanzia antica (argomento troppo lungo e troppo complicato) quanto approfittare di questa immagine per fare qualche breve considerazione sulla simbologia delle dita della mano secondo la Spiritualità Tradizionale Romana. 

Premetto che, poichè si tratta di una vera e propria simbologia complessa, questa sintetica trattazione deve essere inerpretata all'interno di questa prospettiva. Quando viene nominata una Divinità ormai dovrebbe essere piuttosto chiaro con quale significato tale Divinità viene citata. Non ci dobbiamo quindi aspettare ad esempio citando Giove, la riproduzione dell'immagine di un vecchio con la barba ed i capelli bianchi, quanto semmai una forza, un'energia, la declinazione di una precisa manifestazione dell'essere.

Relativamente alla simbologia della mano (destra e sinistra) ho già dato qualche breve cenno in un mio precedente post

Il corpo umano, così come altre manifestazioni della Natura, in realtà si presenta come un microcosmo, riproduzione del macrocosmo, in cui si articolano forze ed energie della Natura e dell'Universo. Nella mano e nelle dita troviamo quindi una simbologia cosmica complessa il cui scopo principale è quello di mantenerci in uno stato di consapevolezza e di veglia continua sulla presenza di queste forze ed energie con cui conviviamo quotidianamente.

In particolare ossrrviamo la mano sinistra poichè è la mano favorevole.

L'anulare è definito come "dito medico" o "dito d'oro" o "dito del serpente" o "dito del Drago" o (secondo la simbologia Arvalica) "dito del pioppo" (pianta sacra ad Apollo) ed è connesso ad Apollo. Da un punto di vista esoterico ed astrologico, il dito anulare è collegato al cuore, organo sacro ad Apollo. Per questo l'anello nuziale (che deve essere d'oro, metallo solare, simbolo anch'esso di Apollo) viene inserito nell'anulare sinistro. Ricordo che gli anelli e le collane, nonchè i nodi, secondo la Tradizione Antica, sono sempre strumenti di controllo, di blocco, di regolazione e di freno alla circolazione dell'energia all'interno del corpo. Inserire un anello nell'anulare sinistro significa fare in modo che la fedeltà coniugale sia sotto controllo e direttamente connessa la cuore, sede dell'amore duraturo. L'anulare, essendo legato ad Apollo e "dito medico", viene impiegato per mescolare le pozioni, i medicamenti, le tisane.

L'indice è connesso a Giove e a Giunone ed è il dito dell'Autorità, della Giustizia, della Lealtà. Per gli Arvali esso è definito "dito di quercia" o "dito della ginestra". I giudici, gli imperatori o anche il pater e la mater familias quando volevano sottolineare la loro autorità alzavano sempre il dito indice (cosa che del resto ancora oggi facciamo quando vogliamo riprendere qualcuno...). Essendo il dito della Lealtà, il saluto romano veniva effettuato semplicemente alzando il dito indice, ma della mano destra (mano della Fides): tutte le altre forme di cosiddetto "saluto romano" inventate nel più o meno recente passato sono frutto solo della fantasia.
Nei riti connessi ai defunti o agli dei Inferi, il medio è legato a Plutone e Proserpina come Autorità Infere.
La punta del dito indice è definito come "punto di divinazione". Secondo la simbologia Arvalica si cita la punta dell'indice come come "punto dell'ontano" o "punto del frassino", alberi usati per la divinazione.

Il mignolo è legato a Mercurio, nel suo aspetto ctonio ed infero. Talora definito come "dito dell'anima", "dito del pensiero" o "dito delle ombre". Secondo la simbologia Arvalica, viene indicato come "dito del tasso" poichè questo albero fornisce il legno usato per le pire dei defunti, per la costruzione delle urne funerarie. La barca che conduce le anime negli Inferi è fatta di legno di tasso. Questo albero è inoltre sacro a Maia, il tepor sotterraneo. Esso ha un valore rilevante nella chiromazia e nella divinazione antica soprattutto nei riti legati ai defunti. Il dito mignolo è collegato ai polmoni (organo connesso a Mercurio)

Il pollice è connesso a Venere ed ha un simbolismo essenzialmente fallico. Per gli Arvali esso è il "dito della palma" o "dito della vite", piante sacre a Venere. Nell'antica Roma gli uomini portavano un anello di ferro (metallo legato a Marte e a Vulcano) al pollice come strumento di controllo di un'eventuale eccessiva virilità.Il pollice è legato ai reni (organi connessi a Venere).

Il dito medio è posto in relazione con Saturno ed è definito, secondo la simbologia arvalica, anche "dito dell'erica" o "dito del salice" o "dito della rinascita". Portare un anello d'oro al dito medio esprime la palingenesi (trovare l'oro in Saturno secondo l'espressione alchemica).

Il centro della mano è un punto di convergenza dell'energia di Marte. Spesso nella mano sinistra è possibile leggere, fra le varie linee, la lettera "M". Nel centro della mano è possibile poi leggere molte altre lettere: ma questo mi porterebbe troppo lontano.

La base del palmo della mano è connessa alla Luna e a Diana come "Luce nella Notte", "Luce dell'Oltretomba". In alcuni casi è possibile osservare alla base della mano la presenza di un triangolo più o meno marcato. Questo triangolo è simbolo dell'energia femminile presente in tutti noi e simboleggia inoltre la forza generatrice dell'acqua. Il palmo della mano è legato alla testa (organo connesso a Diana).

Il dito mignolo ed il palmo della mano sono quindi in relazione con le forze ctonie. In particolare quando il dito mignolo tocca il palmo (Mercurio e Luna), la mano assume una posizione che veniva utilizzata anticamente nei riti di rievocazione dei morti.

Questa conoscenza è alla base della cosiddetta "benedizione latina" ovvero il pollice, l'indice ed il medio sollevati. Il pollice, sacro a Venere, evidenzia la crescita, l'indice (Giove), una vita propizia e il medio (Saturno) la rinascita. Questo gesto è stato "scippato" dai cristiani: il papa cristiano quando benedice effettua il segno della croce mettendo le dita secondo la "benedizione latina".

Allo stesso modo si spiega la "benedizione infera" o "benedizione di Pan" ovvero indice (Plutone e Proserpina) e mignolo (Mercurio) sollevati mentre le altre dita toccano il palmo (Luna).Questo gesto nel Medioevo è diventato "la benedizione delle streghe": oggi conosciuto come il gesto delle corna, di malaugurio (tutte cose sconosciute alla Tradizione Spirituale Romana).

Nel Medioevo (ma da alcune parti d'Italia la cosa si è trascinata ben oltre il Medioevo) nella follia ed ignoranza generale si è cercato di riprodurre i poteri ritenuti magici della mano bronzea per la benedizione latina tramite la cosiddetta aberrazione della "mano de' gloria". Veniva infatti amputata la mano destra di un morto impiccato e, per mezzo di alcuni accorgimenti, essiccata: veniva poi fatta muovere per fini stregoneschi e divinatori con i grotteschi risultati che facilmente possiamo immaginare.

Si comprende agilmente come le dita e le parti della mano hanno tutte un valore oracolare e la conoscenza corretta del loro impiego, secondo la prospettiva antica, ha un ruolo fondamentale nello svolgimento di tutti i riti soprattutto quelli legati alla scienza aruspicina, augurale e divinatoria. Osservate, nelle immagini antiche, la posizione della mani e delle dita (ma anche la posizione dei piedi) degli auguri, dei flamines o dei pontefici durante i riti.

L'argomento, come già detto, è molto lungo e complesso e presenta molte connessioni ad esempio con la Theobotanica: ovviamente, essendo solo un cultor, le mie conoscenze a riguardo sono molto limitate. Un augure od un pontifex ovviamente conoscono queste questioni molto meglio di me. Per ogni ulteriore approfondimento, soprattutto, l'uso delle mani e delle dita per importanti riti divinatori, consiglio pertanto di rivolgersi a loro.

Accludo di seguito questo carmen di origine celtica ("Dichetal do Chennaib"), ma che rimanda ad una tradizione comune e riassume molto bene molti concetti utili alla Scienza Arvalica. Non sarebbe male per un Fratello o una Sorella Arvale mandarlo a memoria...

Poteri degli alberi, punte delle dita
prima pentade di quattro
scoprite quanto il poeta vi chiede
tamburellandogli sulla fronte

Piolo di betulla, pollice pulsante
in forza di divinazione
o betulla, portagli nuove d'amore;
forte batte il cuore

Verga di sorbo selvatico, indice,
in forza di divinazione
risolvigli l'enigma
la chiave è gettata via

Frassino, dito medio,
in forza di divinazione,
conoscitore del tempo, ma altrimenti folle
distribuiscigli i venti

Ontano, dito medico,
in forza di divinazione
diagnostica ogni morbo
in una mente dubbiosa

Bacchetta di salice, dito auricolare,
in forza di divinazione,
strappa confessioni dalla bocca
di un cadavere in disfacimento

Punte delle dita,
cinque ramettti
alberi, alberi che divinano il vero
scoprite quanto il poeta vi chiede
tamburellandogli sulla fronte

giovedì 13 marzo 2014

Arvalic Knowledge: again about herbs and plants

In my previous post, I have mentioned some principles as introduction to Theobotanica and Arvalic Knowledge. Here I would like to highlight the importance of the knowledge about herbs, plants and trees under many point of view. Firstly, I would like to evidence the importance of a diet where vegetables play a critical role: of course I do not want to fanatically sponsor a vegetarian or vegan diet of any kind. Just use your wisdom and good sense. I think that a real reduction in consumption of meat and/or food and beverages based on high levels of sugar can be a real healthy choice for all of us. That's all.

We can appreciate herbs and plants first of all for their taste consuming them as fresh or cooked vegetables or for examples as infusion. It is important also to remind their therapeutic role.

According to the Arvalic Science, there are, under the therapeutic point of view, three kinds of herbs: normal herbs we can consume as common food because they do not produce any harm, special herbs we can take also for long time to improve our health and powerful herbs we can take for very short periods as remedies for particular health problems.

We can use roots, leaves and flowers from the same plant and herb. All the herbs and plants showing therapeutical effects are named "healing herbs". Of course, when in good health conditions, it is not necessary to use healing herbs.

The most common method to take the benefits from the simples and healing herbs is the tisane or a beverage made of these herbs. It is possible to make also compresses and packs. Tisanes can be made through an infusion or decoction.

Infusion is generally adopted for flowers and leaves and for those herbs sensitive to high temperatures. An infusion can be obtained putting the flowers or leaves in boiled water leaving them in the water for about 15 minutes or pouring boiled water over the dried herbs. Then the beverage has to be strained.

Decoction can be used for all the parts of a plant above all the hardest ones. Herbs are mashed and put into water. Than the preparation has to be boiled for 15-20 minutes. The liquid is left steeping and strained.

It is important to remind some prudence and precautions. Traditions teaches us that herbs and plants can be beneficial for some and harmful for others or beneficial in a given moment and circumstance and harmful in others. This happens because these potions are not "universal remedies": they must put in relation with the individual peculiar and specific characteristics, her/his lifestyles and diet, her/his personal feelings and psychological conditions or the way thorugh which some health problems are manifested. It is thus necessary a very deep and long knowledge and experience about these issues.

Moreover, in my very limited personal experience I can say that recognizing these plants and herbs, learning and understanding their properties and features, the capability to prepare tisanes are something you cannot learn in a book or watching your computer or phone. It is always necessary the presence of very experienced people with deep skills and expertize, capable to direct us and teach us: above all it is necessary to make a long in-field experience (this is the real case!). Do not have trust in improvised people: similarly do not take wild herb without the necessary expertize and knowledge. In both cases the consequences may be very serious.

Sapere Arvalico: ancora a proposito di erbe e piante

Nel mio post precedente ho accennato ad alcuni principi introduttivi alla Theobotanica e al Sapere Arvalico. In questa sede mi preme sottolineare l'importanza della conoscenza delle erbe, delle piante e degli alberi sotto molteplici punti di vista. In primo luogo, vorrei evidenziare l'importanza di un'alimentazione in cui le erbe possono avere un ruolo maggiore: ovviamente non sostengo in modo fanatico l'adozione di una dieta vegetariana o vegana, quanto semmai evidenziare che una riduzione sensibile nel consumo di carne od alimenti e bevande con notevole presenza di zucchero non può che apportare benefici alla nostra salute fisica.

Delle erbe, anche quelle selvatiche, in primo luogo possiamo apprezzare il sapore sia consumate fresche che sottoforma di infusi. Ma non dobbiamo dimenticare la loro importanza da un punto di vista terapeutico. 

Secondo la Scienza Arvalica, esistono, sotto il profilo medicinale, tre tipi di erbe: erbe normali che possiamo consumare nella nostra alimentazione e non ci provocano alcun danno, erbe speciali che possiamo assumere per un certo periodo di tempo per migliorare la nostra salute e erbe potenti che possiamo assumere per brevi periodi di tempo per rimediare a particolari problemi di salute.

Delle erbe si possono usare radici, foglie e fiori. Tutte le erbe e piante selvatiche che hanno effetti terapeutici vengono identificate come "medicinali". Ovviamente in caso di buona salute, non serve assumere erbe medicinali.

Il metodo più comune per assumere le proprietà dei semplici e delle erbe medicinali è la tisana ovvero la diluizione in acqua di queste erbe. Si possono fare inoltre anche impacchi. Le tisane si possono ottenere tramite infuso o decotto

L'infuso si usa generalmente per i fiori e le foglie e comunque per quelle erbe che sono sensibili a temperature troppo elevate. L'infuso si ottiene immergendo foglie e fiori dell'erba in acqua bollente lasciandole a fuoco spento per 15 minuti circa oppure versando acqua bollente sull'erba essiccata. Successivamente si filtra il liquido. 

Il decotto si usa per tutte le parti della pianta soprattutto per le parti più dure. Si immergono le parti della pianta in acqua e si porta ad ebollizione lasciando bollire per 15-20 minuti. Quindi si lascia riposare il decotto e si filtra. 

Bisogna ricordare alcune precauzioni. La tradizione ci dice che le erbe possono essere benefiche per alcuni e dannose per altri oppure benefiche in un dato momento e a certe condizioni e dannose in altre. Questo perchè i preparati con le erbe non sono "medicine universali" ma si inseriscono nelle caratterstiche specifiche di ciascuno di noi, i propri stili di vita e di alimentazione, il proprio stato d'animo o come certi disturbi si manifestano. Ci vuole una conoscenza molto approfondita a riguardo.

Nella mia modesta esperienza personale poi posso dire che il riconoscimento delle piante, l'apprendimento delle loro proprietà, la capacità di preparazione di tisane non è una cosa che si può imparare dai libri o dal computer magari guardando delle figure. E' necessaria sempre la presenza di persone esperte che ci guidino e ci possano insegnare e soprattutto molta pratica "sul campo" (è proprio il caso di dirlo). Fidarsi di persone improvvisate o assumere sostanze vegetali senza la necessaria competenza può essere molto pericoloso.

sabato 8 marzo 2014

Artemisia - Mater Herbarum

With the beginning of the Sacred Year, also the Nature, in her cycles, starts again her vegetative activities. For this reason I think that it could be useful to make some considerations about some concepts I consider extremely important also for an Arvalic Sister and Brother.

I would like to provide some detail about Artemisia, as foundamental component of the Sacred Knowledge and Sacred Science which Tradition, even if not so easily, has transmitted to us: this is a Via capable to link some experienced women and men to the Deities through some important Divine expressions.

Artemisia  is a Feminine Sacred Force intrinsecally inherent to the Nature which mainly (but not exclusively) is linked to plants, herbs, flowers, roots, mushrooms, trees. She is a real Hidden and Secret Power, concealed in the Nature whose knwoledge implies great efforts and long experience. Tradition has transmitted to us Artemisia as a Great Goddess, a Potnia, often known as Mater Herbarum: she is also linked to Artemis - Diana. Being a Feminine Force, Artemisia firstly is related to Women: this Potnia mainly (but not only) cures and recovers women and children. Being connected to Diana, as well known by now, Artemisia can be healthy but she can also drive to Death.

Inside the plants, flowers, herbs, mushrooms, roots, trees a complex secretd power is hidden from which it can be possible to obtain remedies and medicaments as well as poison. We all know that approaching this Goddess without adequate discernment, wisdom and knowledge can produce very serious consequences.

The knowledge and the respect required to approach this Goddess are at the base of the  Theobotanica or the Sacred and Divine Science of Plants and Herbs, one of the fundamental component of the Arvalic Knowledge.

Artemisia is the "Goddess of the Garden" above all the (wild) garden composed of Simples or those foundamental plants and herbs not requiring other herbs to be beneficial to health.

Plants, herbs, flowers, roots, mushrooms, trees not only have specific properties and signs but also relevant symbolic values. Creating an Arvalic Garden implies a global knowledge about values, propertie and functions of these Simples which Artemisia symbolizes as a whole.

Artemisia is therefore the wild "Creating Spontaneous Force" of the Nature and Earth, something, more than the idea of fertility, being capable to clearly evidence the link between Life-health-Death.

Artemisia - Mater Herbarum

Con l'avvio dell'Anno Sacro, anche la Natura nei suoi cicli riprende le sue principali attività vegetative, Per questo motivo ritengo sia utile dedicare qualche considerazione ad alcuni concetti molto importanti anche per un Fratello ed una Sorella Arvale.

Si tratta infatti di introdurre l'Artemisa come fondamento di una rilevante Conoscenza Sacra e Scienza Sacra che la Tradizione, faticosamente, ci ha trasmesso come Via che connette l'umanità al Divino attraverso alcune importanti manifestazioni.

Artemisia è una Forza Sacra Femminile insita nella Natura, che principamente (ma non esclusivamente) si lega alle piante, alle erbe, ai fiori, alle radici, ai funghi, agli alberi. Essa è un vero e proprio potere nascosto, celato nella Natura, la cui conoscenza richiede grande impegno ed esperienza. La Tradizione ci ha trasmesso Artemisia sotto forma di una Dea, una Potnia, spesso denominata Mater Herbarum, comunque connessa da Artemis - Diana. Essendo Forza Femminile, Artemisia in primo luogo si connette alle Donne: infatti questa Potnia principalmente (ma non solo) cura e guarisce le donne ed i bambini. Essendo personificata nella figura di Diana, come ormai noto, Artemisia può guarire, ma può anche portare la Morte. Nelle piante, nei fiori, ai funghi, nelle erbe, nelle radici, negli alberi si cela un potere complesso da cui si possono ricavare medicamenti, lenimenti ma anche veleni. Tutti sappiamo anche che avvicinarsi senza discernimento a questa Dea può avere infatti conseguenze molto gravi.

La conoscenza ed il rispetto che si deve a questa Forza Divina costituiscono i presupposti per la Theobotanica ovvero la Scienza Sacra e Divina delle Piante, uno dei fondamenti del Sapere Arvalico.

Artemisia è la "Dea del Giardino", in particolare quello costituito dai Semplici ovvero quelle piante ed erbe fondamentali che già da sole possono sostenere la salute. 

Tutte le piante, le erbe, i fiori, le radici, i funghi, gli alberi non solo dispongono di proprietà e segni specifici, ma anche di un importante valore simbolico. La costituzione di un Giardino e/o un Orto Arvalico deve quindi tener presente il valore, ruolo, proprietà e funzione innanzitutto di questi semplici che Artemisia simboleggia nel loro insieme.

Artemisia è pertanto la "spontaneità creatrice" della Natura e della Terra, quindi qualcosa ben oltre il semplice concetto di "fertilità" capace di evidenziare il legame fra vita-salute-morte.

lunedì 3 marzo 2014


After having celebrated the Februalia as final rite of purification during the last day of February, on March the 1st the Sacred Year begins.

March is thus a very important month characterized by many celebrations, rites and festivals.

March is enterely dedicated to Life and Nature re-birth in all their expressions. This month is dedicated to the generating forces converging into two polatiries: Mars (Male Polarity) and Cybele (Female Polarity)

Mars - usually wrongly labelled only as the God of War - is the "He-generating". He is symbolically Romolus' and Remus' father being in this way Father of the Roman People. Mars is the Fecundating Male Energy, expanding active energy: he-fecundating Earth, Plants, Flowers, Fields, etc. He is defined as Marmor (shining, gleaming) but more frequently as Marmar (Reproductive Force of the Nature) or Gradivus (Fecundating Vegetation).

Sacred plants to Mars are: figtree and oak. Sacred animals are: wolf, horse and woodpecker.

If Janus is the sacralization of the "beginnings", Mars is the sacralization of the "activity" and "things' blossoming". To Mars are dedicated the "Sacrae Prima-verae" of youth who entered the adult life as foundators and fecundators.
His sacred symbol is a Spear.
The Mars antique female polarity is Nerio but in the time course she tended to have a smaller and smaller importance.

Cybele is the female polarity of fecundity (She-Fecundating). Cybele is by definition the Great Mather embracing all the Goddesses having specific characteristics. In the same time she is associated to the main Goddesses: Iuno, Vesta, Tellus, Bona Dea, Maia, Gaia, Flora, Ceres, Pomona, etc.

Cybele is the perennial energy of the Nature renewal. She is the Lady of the Plants: pine, boxtree and oak are sacred plants to Cybele. She is also the Lady of the Animals. Humans have learnt from her how to cultivate corn and cereals.

Cybele's sacred symbols are: the Tower and the Lion.
  • 1 - 6 march: Matronalia, Fire of Vesta
  • 4 - 10 march: Ludi Megalesi
  • 7 march: Mars' Agonalia, Iunonalia
  • 9 march: Mars' Weapons
  • 14 march: Equiria, Mamuralia
  • 15 - 27 march: Megalesia, Anna Perenna
  • 17 march: Liberalia
  • 19 march: Mars' Weapons, Great Quinquatria (by 21st march)
  • 23 march: Tubilustrium

About the Fire of Vesta see this post
About Megalesia see this post


Dopo aver celebrato i Februalia come rito di purificazione durante l'ultimo giorno di Febbraio, con il 1 Marzo inizia l'Anno Sacro.

Marzo è quindi un mese importantissimo e ricco di celebrazioni.

Marzo è interamente dedicato alla rinasciata della vita e della Natura in tutte le sue espressioni. Il mese è dedicato alle forze generatrici che convergono nella polarità maschile di Marte ed in quella femminile di Cibele.

Marte - spesso erroneamente identificato solo come "Dio della guerra" - è il "generatore". E' simbolicamente padre di Romolo e Remo quindi padre del Popolo Romano. Marte è l'energia maschile, energia in espansione attiva che feconda: la Terra, le Piante, i Fiori, i campi agricoli, ecc...
Viene definito Marmor (splendente, luccicante), ma più spesso Marmar (forza riproduttiva della Natura) o Gradivus (Fecondatore della Vegetazione).

Le piante sacre di Marte sono il Fico e la Quercia. I suoi animali sacri sono il lupo, il cavallo e il picchio.

Se Giano è la sacralizzazione degli inizi, Marte è la sacralizzazione dell'attività e dello sbocciare delle cose. A lui sono dedicate le "primavere sacre" dei giovani che entravano nella vita adulta e diventavano fecondatori e fondatori.

Il suo simbolo è la Lancia.
L'antica polarità femminile di Marte è Nerio che con il tempo si è andata come "atrofizzando" o rimpicciolendo.

Cibele è la polarità femminile della fecondità. Cibele è la Grande Madre per definizione ed unisce in sè stessa tutte le divinità femminili aventi dei compiti specifici. Essa è inoltre associata alle maggiori divinità femminili: Giunone, Vesta, Tellus, Bona Dea, Maia, Gaia, Cerere, ecc...

Cibele è l'energia perenne del rinnovamento della Natura. Cibele è la Signora delle Piante: a lei sono sacri il Pino, il Bosso e la Quercia. Essa è anche Signora degli Animali. Da lei gli uomini e le donne hanno appreso la coltivazione del grano e dei cereali.
I suoi simboli sono la Torre ed il Leone.
  • 1 - 6 marzo: Matronalia Fuoco di Vesta
  • 4 - 10 marzo: Ludi Megalesi
  • 7 marzo: Agonalia di Marte, Iunonalia
  • 9 marzo: Armi di Marte
  • 14 marzo: Equiria, Mamuralia
  • 15 - 27 marzo: Megalesia, Anna Perenna
  • 17 marzo: Liberalia
  • 19 marzo: Armi di Marte, Grandi Quinquatria (fino al 21 marzo)
  • 23 marzo: Tubilustrium
Per il fuoco di Vesta si può vedere questo post
Per i Megalesia si può vedere questo post