December 21st: Divalia

This day is dedicated to the worship of an ancient Goddess, Angerona - Dea Dia, so ancient that also for Romans was rather mysterious. This day and Dea Dia are devoted to the rites of a particularly important moment of the year: the winter solstice

In this peculiar day, named dies brevissimus (shortest day), the Ianua Coeli (The Sky Gates) are opened (the Ianus' golden key) and light preavils again over the darkness. The biological cycle of life begins again.

The importance of Dea Dia is given also by the fact that the temple of this Goddess, on 19 or 29 May, was the sacred place where the Arvales met to attend to important liturgies (Arvalia) in favour of Lares. Arvales, dressed with white gowns (white expresses magical sovereignty) through ceremonies for Dea Dia, Lares and Mars-father affirmed the ties of the mankind with Mother Earth.

During this day, which marks the beginning of the Arvalic Year, we remember our Lares or The Ancestors and the future descendants; we, the living part of the family, thus are the "present ring" of a long chain being suspended between past and future.

The Lar Familiaris is the "family's soul" whose symbol is the home firelight as in the case of Vesta Mater.

The home ceremony must be made after the sunset being addressed to the imagines of the two Home Lares (representing the two universal polarities: masculine and feminine).

The opening formula is as follows

SACRA PRIVATA PERPETUE MANENTO

Then the Ancient Invocation (Semones) of the Arvales:

E Nos Lases Ivvate (three times)
Neve Lve Rve Marmar Sins Incvurrere in Pleores (three times)
Satvr Fv Fere Mars Limen Sali Sta Berber (three times)
Semvnis Alternei Advocapit Conctos (three times)
E Nos Marmar Ivvato (three times)
Trivmpe (five times)

Afterwards, a very frugal meal can be eaten based on a simple soup of spelt, broad beans, lentils accompanied by simple flatbread and wine. Eating meat should be avoided.

21 Dicembre: Divalia

La giornata del 21 dicembre è dedicata ad una Dea antichissima, Angerona - Dea Dia, talmente antica da essere quasi misteriosa per gli stessi Romani. La giornata della Dea Dia ritualizza un momento particolarmente importante dell'anno: il solstizio d'inverno.

In questo giorno particolare detto dies brevissimus (giorno brevissimo) si aprono le Ianua Coeli ovvero le Porte del Cielo (Chiave d'Oro di Giano) e la luce torna a prevalere sulle tenebre. Ricomincia il ciclo biologico della vita.

L'importanza del ruolo della Dea Dia è data anche dal fatto che nel tempio di questa Dea si ritrovavano il 19 o il 29 di maggio, i Fratelli Arvali (Arvales) per svolgere importanti liturgie in favore dei Lares (Arvalia). Gli Arvali vestiti di bianco (colore che esprime sovranità magica) tramite le cerimonie alla Dea Dia, ai Lares e a Marte (padre e fecondatore), affermavano il legame degli uomini alla loro terra.

In questo giorno, che segna l'inizio dell'anno arvalico, quindi ricordiamo i nostri Lares ovvero gli antenati e i discendenti futuri: noi viventi rappresentiamo quindi l'anello "presente" di una lunga catena sospesi fra passato e futuro.

Il Lar Familiaris è "l'anima della famiglia" il cui simbolo è il fuoco domestico, come nel caso di Vesta (Vesta Mater).

La cerimonia domestica si deve svolgere dopo il tramonto del sole rivolti alle due immagini dei Lares domestici (rappresentanti le due polarità universali: maschile e femminile).

La formula di apertura della cerimonia è la seguente:

SACRA PRIVATA PERPETUE MANENTO

Quindi si reciti l'antica invocazione (Semones) dei Fratelli Arvali:

E Nos Lases Ivvate (tre volte)
Neve Lve Rve Marmar Sins Incvurrere in Pleores (tre volte)
Satvr Fv Fere Mars Limen Sali Sta Berber (tre volte)
Semvnis Alternei Advocapit Conctos (tre volte)
E Nos Marmar Ivvato (tre volte)
Trivmpe (cinque volte)

Successivamente si può consumare un pasto frugale a base di una minestra di farro, fave e lenticchie accompagnata da semplici focacce e vino.

Evitare tassativamente la carne.

La Vite ed il Vino

Il mese di ottobre, dedicato a Pomona, è un periodo ricco di attività agricole e di raccolta. Per questo Pomona e Vertumno sono il riferimento sacro di questo momento i cui si raccolgono i doni che la Natura ci offre. Se ci si pensa bene, la vita stessa è un dono che ci viene concesso dalla Natura e che ad essa è destinato a tornare.

Fra le varie attività di raccolta agricola, in questo periodo va segnalata la vendemmia: è forse utile allora spendere qualche riflessione sulla vite e sul vino ovviamente non in termini botanici o tecnici, ma simbolici e agricoli nel senso più sacro di questo termine.

La vite è una pianta "piena" della forza di Dionisio-Bacchos: una corona di tralci di vite intrecciati è simbolo di Dioniso. La sua pianta sorella è l'edera. L'Uva simboleggia l'Abbondanza - nel senso più ampio possibile: immortalità per gli Dei e le Dee, salute per i mortali.

La Vite però è prima di tutto la "pianta di Rea, la Grande Madre, i cui simulacri sono realizzati con legno di vite. La presenza di colonne fatte in legno di vite o colonne tortili sono un riferimento alla Grande Madre Rea, generatrice e nutrice (Alma Mater). Alla Grande Madre Rea sono sacre tutte le piante con foglie a cinque punte, tra cui appunto la vite, che simboleggiano la "mano": su ogni punta, o dito della foglia, è presente una lettera, l'iniziale del nome delle cinque Deae Matronae, declinazioni degli attributi di Rea.

La vite quindi simboleggia la generazione, il nutrimento, l'immortalità dei cicli della Natura, l'energia e la forza femminile della Natura. Chiunque conosce questa pianta sa bene quanta forza ed energia possa essere contenuta nella vite. La vite ("Regina Curva") simboleggia la forza serpentina femminile, che si dipana come un serpente intorno ad un asse. Questo rapporto è descritto dalla dipendenza della vite dall'olmo (tutor).

Il Vino scatena la "forza orgiastica", il liberarsi dell'irrazionale e dell'incoscio, la follia temporanea, la liberazione dai vincoli della "normalità": questi sono elementi che fanno riferimento alla sfera dionisiaca. Tutti i miti connessi a Dioniso vedono la presenza simbolica della vite, dell'uva e del vino e tutto il ciclo della vite e del vino rappresentano a loro volta lo stesso mito del Dio. La coltivazione della vite e la produzione del vino sono un dono divino: il vino non è una semplice bevanda, ma è una "creatura viva" che ribolle, che fermenta, che "vive anche in inverno", che simboleggia il sangue dionisiaco, che si trasforma. Il vino è anche il sangue, la linfa delle profondità della Terra e ciò lo lega anche al mondo dei Morti.

Il vino libera la sfera erotica (Venere): nella geografia botanica della mano, la vite si trova alla base del pollice. 

Il vino può divenire mezzo di comunicazione con gli Dei e le Dee sia oracolare tramite il delirio provocato dall'ebbrezza sia simbolico perchè rappresenta il sangue, vettore dell'energia generatrice che viene donata e che bisogna restituire. Per questo il vino è un elemento centrale della libatio, come forma fondamentale di sacrificio.

Nell'Hortus Arvale la vite, pianta piena di energia, è collocata nell'aiuola di Marte.

The Flowerbed of Saturn

The Flowerbed of Saturn is another important component of the Sacred Garden and for the Hortus Arvalis.

Saturn is connected to a cold and dry energy. In the human body the energy of Saturn is located in the skeleton, nails, teeth, joints.

In the plant world the energy of Saturn is primarily placed in the roots of herbs, plants and trees.

In thw flowerbed of Saturn are placed many solanaceae poisonous plants such as mandrake, stramonium, hellebore, aconite, hemlock. There are also some sedative and analgesic plants such as the "devil's claw", hemp, amaranth.

The tree sacred to Saturn is by definition the willow.

L'aiuola di Saturno

L'Aiuola di Saturno è un'altra componente importante del Giardino Sacro e dell'Hortus Arvalis.

Saturno è connesso ad un'energia fredda e secca. Nel corpo umano questa energia saturnale si trova nello scheletro, nelle unghie, nei denti, nelle articolazioni. 

Nel mondo vegetale l'energia di Saturno si trova essenzialmente nelle radici di erbe, piante ed alberi.

Nell'aiuola di Saturno vengono collocate le piante velenose solinacee come la mandragola, lo stramonio, l'elleboro, l'aconito, la cicuta. Vi sono poi alcune piante sedative e antidolorifiche come l'artiglio del diavolo, la canapa, l'amaranto.

L'albero sacro a Saturno è per definizione il Salice. 

December - Saturn

December derives its name from the fact to be the 10th month of the king Numa's ancient calendar which begins on March. 

 

December represents the "depth", the origins, the Antique and Primordial Time: the beginning of Time. This is a very particular month focused essentially on the festivities and rites of Saturnalia and Divalia (dec. 21st). If Janus represents the beginning, Saturnus (to which December is dedicated) represents the "end".

During December Nature turns her energies back to Earth: a cycle ends as precondition for the opening of the next one. This is a period of Death, not in a profane sense, praparing a re-generation time. The Ianua Coeli open in December.

 

Main festivities are:

• 1 december - Bona Dea
• 5 december - Faunalia
• 10 december - Janus' Agonalia
• 15 december- Consualia
• 17 december- Opalia
• 18 - 22 december- Saturnalia
• 21 december- Divalia
• 25 december- Sol Invictus

As already mentioned, the entire month of December is completely inspired by Saturn, an extremely complex Divine Force. According to Macrobius, great mysteries were hidden in the Saturnalia rites.

 

Saturn is a titanic divine force deriving from the union between the Sky and the Earth in symbolic, hermetic and esoteric meanings.

In this meaning (and only in this not-profane meaning) Saturn is "the Ancient", he symbolizes a primordial state, the Saturnia Regna - the Golden Age/Satya-yuga - the beginning of the Sacred Time. With Saturn, the vital energy of the Earth ceases to be linked to Chaos.

Saturn is evirated (separation from power) and chased away by Jupiter. For this reason Saturn hid himeself in Latium and then he disappeared from the Earth. With Jupiter the Age of Silver begins followed by the Age of Bronze and Iron.

 

Saturn is at the base of the Roman Tradictional doctrine of the "Cycles": he represents the Cyclical Death presupposing the beginning of a new cycle. Being hidden in Latium, the Traditional Roman Religion directly derives from the primordial traditional wisdom and knowledge of the Golden Age.

Saturn is the guardian of the secrets of Agriculture (Sator - he cultivating) and navigation (in esoteric sense): he is a Divine Force connected to the "Depth", the Underworld.

All the altars are sacred to Saturn. The ara in the past was just an ara graminacea or a clod of grass and Saturn represents also the primordial fire. During the Saturnalia candles were lit dedicated to the Superior Saturnali to be placed upon the altars.

According to a hermetic perspective, Saturn is symbolized by Lead (Reverse Gold) as expression of the "Matter". Lead and Gold are both generated by the same Force of Saturn. He brings a sickle as symbol of Dissolution and a compasses as symbol of Coagulation.

From Saturn the spyral initiation process begins: for this reason it is considered the most important step because representing the "primordial matter" without any form of derivation.

 

This explains the sentence: "find the hidden Gold in Saturn". This may explain also the reason why the treasury of the Roman State was placed in the Temple of Saturn. 

Orphic Hymn to Kronos/Saturn (offering incense)

Etherial father, mighty Titan, hear,

Great fire of Gods and men, whom all revere:
Endu'd with various council, pure and strong,
To whom perfection and decrease belong.
Consum'd by thee all forms that hourly die,
By thee restor'd, their former place supply;
The world immense in everlasting chains,
Strong and ineffable thy pow'r contains
Father of vast eternity, divine,
O mighty Saturn, various speech is thine:
Blossom of earth and of the starry skies,
Husband of Rhea, and Prometheus wife.

Obstetric Nature, venerable root,
From which the various forms of being shoot;
No parts peculiar can thy pow'r enclose,
Diffus'd thro' all, from which the world arose,
O, best of beings, of a subtle mind,
Propitious hear to holy pray'rs inclin'd;
The sacred rites benevolent attend,
And grant a blameless life, a blessed end.

Porphiry, in Perì Agalmàton, writes that Saturn shows a lazy, slow and cold force: for this reason he is linked to the Force of Time. He is represented standing up and white haired to highlight that Time brings the Old Age.

Saturn is placed, in the circular disposition of the "Peripheral Stripe" by Nigidius Figulus, the 14th house in the last quarter of the Dii Dextri between West and North.

Jamblicus, in the "On the Egyptian Mysteries", describes Saturn as a condensation force linked to solidification and cold. Saturn is an emanation which can be both beneficial and harmful because it brings rigidity. According to the Tradition, Saturn may cause laziness, physical deformities and abnormalities, deviousness in thoughts, anger. 

Saturn Color: Black Planet: Saturn

Metal: Lead
Status:  cold - dry
Number: 6
Musical Note: E
Female Polarity: Mater Larum
Symbol: the Sickle

Arval Implications

Saturn, being a Divine Force at the base of Agriculture, is for this reason a God bringing Civilization. He is at the base of the Art of Agriculture, inspires the Relations with the Earth and how cultivating fields as principle of Civilization for a Society. 

This explains why in this period of the year dedicated to Saturn we find and feel the presence of important agricultural Forces such as Consus and Ops. In this period of the year we must be prepared for the future harvests sacralizing the "neverending nourishment" of Ops (Abundance).

Dicembre - Saturno

Dicembre deve il suo nome al fatto di essere il decimo mese dell'antico anno che iniziava a Marzo. Dicembre rappresenta la profondità, le origini, il Tempo Antico, la primordialità e l'inizio del Tempo. E' un mese molto particolare poichè il mese si incentra sui Saturnalia e sulla data del 21 dicembre (Divalia). Se Giano rappresenta "l'inizio", Saturno (a cui il mese di Dicembre è dedicato) rappresenta "la fine".

 

Nel mese di Dicembre la Natura si richiude in sè stessa, si chiude un ciclo in preparazione all'apertura di uno nuovo: è un periodo di Morte, non nel senso profano, che prepara la rigenerazione. Si aprono le Ianua Coeli.

Le festività principali sono:

• 1 dicembre - Bona Dea
• 5 dicembre - Faunalia
• 10 dicembre - Agonalia di Giano
• 15 dicembre - Consualia
• 17 dicembre - Opalia
• 18 - 22 dicembre - Saturnalia
• 21 dicembre - Divalia
• 25 dicembre - Sol Invictus 

Come già detto, l'intero mese di dicembre è fortemente permeato dall'energia divina di Saturno, una forza divina estremamente complessa. Come ricorda anche Macrobio, grandi misteri si occultavano nei riti saturnali. 

 

Saturno è forza divina titanica che deriva dall'unione Cielo e dalla Terra in senso simbolico, ermetico ed esoterico. 

In questi sensi (e solo in questi significati non profani) Saturno è "L'Antico", simboleggia la promoridalità, i Saturnia Regna - l'Età Aurea/Satya-yuga - l'inizio del Tempo Sacro. Con Saturno, l'energia vitale della Terra cessa di essere legata al Caos.

Saturno viene evirato (separazione dalla potenza) e scacciato da Giove (per questo si nascose nel Lazio e poi svanì dalla Terra) e con Giove si passa dall'Età dell'Oro all'Età dell'Argento. Oltre si succedono l'età del Bronzo e poi del Ferro. 

Saturno è alla base della dottrina tradizionale romana dei "cicli": egli rappresenta la morte ciclica che presuppone l'inizio di un nuovo ciclo. Essendosi celato nel Lazio, la Religione Tradizionale Romana è emanazione della sapienza tradizionale primordiale dell'Età dell'Oro.

Saturno è il conoscitore dei segreti dell'agricoltura (Sator - il coltivatore) e della navigazione (in senso iniziatico); è una Forza Divina connessa alla "profondità", al Mondo Sotterraneo.

 

A Saturno sono sacri tutti gli Altari. L'ara anticamente era semplicemente ara graminacea ovvero una zolla di terra e Saturno si identifica con il fuoco promordiale. Durante i Saturnali infatti si accendevano candele di cera dedicate ai "saturnali superiori" da porre sugli altari.

 

Da un punto di vista ermetico, Saturno è simboleggiato dal Piombo (Oro Inverso), come espressione della materialità dei corpi. Piombo e Oro sono prodotti dalla stessa forza di Saturno. Egli reca la Falce (dissoluzione) ed il Compasso (coagula). 

Saturno è il punto di partenza del grande iniziatico processo a spirale: per questo esso è il più importante perchè costituisce la "materia primordiale" senza alcuna forma di derivazione.

 

 Ciò spiega l'espressione: individuare l'Oro Nascosto in Saturno. Questo può anche spiegare perchè il Tesoro dello Stato Romano era conservato nel Tempio di Saturno.

Inno Orfico a Crono/Saturno (si offra incenso)
Sempre fiorente,
padre degli Dei beati e degli uomini,
dai vari espedienti, incorrotto,
di grande forza, prode Titano,
che tutto esaurisci
e al contrario tu stesso accresci
che hai legami infrangibili nel cosmo infinito,
Crono generatore assoluto dell’eternità,
Crono dal vario parlare,
germoglio di Terra e Cielo Stellato,
nascita, crescita, diminuzione,
sposo di Rea, augusto Prometeo,
che abiti in tutte le parti del cosmo,
capostipite, dai disegni tortuosi,
ottimo: ascoltando la voce supplice
manda un felice termine di vita
sempre irreprensibile.

Porfirio, nel Perì Agalmàton, scrive che Crono/Saturno presenta una forza pigra, lenta e fredda: per questo viene associato alla forza tempo: viene rappresentato in piedi e canuto per rappresentare il fatto che il tempo porta la vecchiaia.

Saturno occupa nell'articolazione circolare del "nastro periferico" di Nigidio Figulo la 14a dimora ovvero l'ultimo quarto dei Dii Dextri tra l'occidente ed il settentrione. 

Giamblico, nei Misteri Egiziani, descrive Crono/Saturno come una forza condensatrice legata alla solidificazione ed al freddo. E' una emanazione che può essere benefica ma anche malefica perchè irrigidisce.

Secondo gli Antichi, l'emanazione di Saturno può portare pigrizia, deformità nel fisico e tortuosità nel pensiero, intrattabilità e irascibilità.

Saturno
Colore: Nero
Pianeta: Saturno (il più distante dal Sole in senso ermetico)
Metallo: Piombo
Stato:  freddo - asciutto
Numero: 6
Nota Musicale: Mi
Polarità Femminile: Mater Larum
Simbolo: la Falce

Implicazioni Arvaliche

Saturno, essendo la forza divina che è alla base dell'arte dell'agricoltura, diviene per questo Dio portatore di Civiltà. Il Rapporto con la Terra e la coltivazione dei campi sono alla base del principio di civiltà di una società. Non casualmente in questo mese dedicato a Saturno percepiamo e troviamo la presenza di forze divine agricole come Conso e Ops. In questo momento dell'anno ci si prepara per i raccolti futuri e si sacralizza il "nutrimento perenne" di Ops-Abbondanza. 

Wind Instruments, String Instruments, Percussion Instruments

It 's almost superfluous to recall the particular role that music holds within the Traditional Roman Spirituality, as well as in the so-called "ancient religions".

You might first think about the close connection that exists in Pythagoreanism between mathematics, astrology, geometry and music. Similarly, one could cite the relationships between colors, planets, metals, Gods/Goddesses and musical notes.

The music therefore connects us with a divine dimension, causes us pleasure for its ability to give us the perception of the divine harmony of the Universe.

I remind that I exclude here the discussion about the use of music fro military aims. It was carried out with wind instruments firstly because they had to be heard by the soldiers. Signals for maneuvering were made in battle from these instruments . In addition, wind instruments are typical instruments inspired by Celestial and "Superi" Gods and Goddesses: the support of these forces was crucial in the battle. The wind instruments, also for their symbolism connected to wind, speed, to logos, are instruments that "announce" and are therefore associated with Mercury.

It is however possibile to highlight two main sides related to music and instruments. The first side is connected to Apollo. The music in the Apollonian sense is the representation of the harmony of the universe. But the music is not only this. There is also a side connected to Dionysus that is completely different from the Apollonian side. The music is Dionysian when it transports us into a whirlwind of ecstasy and frenzy, when we are out of control, when we abandon rationality and enter into irrationality. See how any musician (whatever the genre of music that is playing) to appear as if in ecstasy, as held, as driven and motivated by an invisible force: let's observe a dancer caught in the maelstrom of dance (dance is another peculiar expression of the divine) as he/she may seem moved by an invisible divine force.

Apollonian and Dionysian musics are both sublime expressions of the divine. Both at the same time contribute to make us feel the presence of the Gods and Goddesses in the World, in Nature, in the Universe: the first mainly with the harmony, the second mainly with the rhythm.

Similarly musical instruments become tools of symbolic expression of the divine. The Apollonian music is more closely related to string instruments as the vibration of the string is a symbolic expression of the underlying strength of the Universe and its harmonic architecture and geometry. The most amazing thing is that modern science seems to suggest that the basis of the material existence is just a vibration. The Apollonian music, as well as stringed instruments, is therefore a Celestial and "supera" music with a higher content of masculine energy.

The Dionysian music is more expressed with percussion instruments. These are tools that are "move your body", generating possession: it is a "underworld", "underground" music, with a high prevalence of female energy. From the depths of the Earth comes a sound swing, a rhythm of drums of underground and chthonic deities. The Arval brothers and sisters accompany their rites connected with the Earth with the drums performing a ritual dance "undulating" because the rhythm of the drum is pleasing to Mother Earth and all the Deities generating underground the plant and animal life on our planet on the basis of natural "rhythms" (not incidentally).

It is therefore not a coincidence that the monotheistic religions were is strong opposition against the Dionysian music and instruments, against the rhythm, also because crucial expression of the feminine energy.

A survival of the ancient traditional dionysian music in Italy is the taranta ballad mainly by women where the main instrument is the "tamburello".

Hortus Arvalis: the Jupiter's Flowerbed

The Jutiper's Flowerbed (September is dedicated to this God) is a relevant component of the Hortus Arvalis. This flowerbed includes many corroborating, detoxifying and sedative herbs and plants such as:

• sage
• white henbane (different from the black henbane sacred to Apollo)
• juniper
• balm
• lavender
• chicory
• potentilla
• hyssop
• dandelion
• oleander

It is important to note that the Linden (sacred name Philyra) is a sacred tree to Jupiter.

Hortus Arvalis: l'Aiuola di Giove

L'aiuola di Giove (cui è dedicato il mese di Settembre) è una componente rilevante dell'Hortus Arvalis. Al suo interno sono comprese piante corroboranti, disintossicanti e sedative come ad esempio:

• salvia
• giusquiniano (da distinguersi dal Giusquiniano nero sacro ad Apollo)
• ginepro
• melissa
• lavanda
• cicoria
• cinquefogliepotentilla
• issopo
• tarassaco
• oleandro

Tra gli alberi va segnalata la sacralità a Giove del Tiglio (nome sacro Filira).

The Moon's Flowerbed

A very important  component of the Arval Garden is surely the Moon's Flowerbed about which it's interesting to provide some detail even in consideration of the current period of the year.

The importance of the Moon's flowerbed results from many factors (very difficult to describe here in detail): one of these is the strict relation between this flowerbed and Diana in her deeper, arcane, iniziation and hermetic meaning. Moreover this flowerbed expresses, in "green terms", all the power of the Feminine Force. The Moon's flowerbed describes the sacred generating and reproductive force: in this flowerbed the generating force of the seeds, the Force of the Nature, giving life and shape to all the being and fruits, are simbolically and directly represented.

The general knowledge of herbs, plants and trees, and their properties, is directly connected to the Moon and to Diana: since the very ancient times, a real "Green Religion", a kind of superior Magic, strictly linked to the cult of Diana and the Moon, was developed.  The main focus of this peculiar religion is the possibility to develop an arcane capability to manage the feminine energy inherent to the green world, plants, herbs, trees which are always feminine beings (like the Ninphae or the Elfs). Therefore, women, but not exclusively, have played a preminent role within this Sacred Feminine Knowledge. The Arval Sisters are thus directly involved in this Science (which in the past was connected to the idea of the witch with the related tragic consequences). The Arval Brothers must give great evidence to their inner feminine force in order to fully enter this Great Sacred Knwoledge.

In this flowerbed the main Lunar Plants, sacred to Diana are placed. These herbs, like the Force of Diana, provide on the one hand  relief, being soporific, relaxing, sedative. On the other hnad they can increase ncontrolled divination capabilities driving one to madness ("lunacy") also provoking nervous umbalances with hallucinations and nightmares (consider also the origin of this term...).

As on the case of the Solar Herbs, the use of the Lunar and night herbs  implies a deep arval knowledge. I recommend the profane people not to try to make experiments with these herbs.

The Lunar Herbs are:

• poppy
• mallow
• althaea
• nimphaea
• jasmine
• lunaria
• iris
• lilium
• fern
• myrrh
• peony
• hyssopus
• melissa

In particular I evidence:

• the nymphaea - it can provoke dreams, visions, nightmares, hallucinations
• the myrrh - it is used to produce sacred oils and fragrances beloved to Gods, Goddesses, Lares, Penates and Manes.
• the Lunaria - it is "the lenitive" by definition, used to regulate menstruation
• the Hyssopus - a purification plant

L'Aiuola della Luna

Una componente molto importante dell'Horto Arvalico è senza dubbio l'Aiuola della Luna, su cui è interessante fornire qualche dettaglio in considerazione del periodo dell'anno in cui ci troviamo.

L'Aiuola della Luna è molto importante anche perchè, oltre ad essere connessa a Diana nel suo significato più profondo, arcano, iniziatico ed ermetico, esprime tutta la potenza dell'Energia Femminile. Questa aiuola infatti descrive la forza della  generazione e riproduzione. In questa aiuola si manifesta la forza generativa del seme, la forza della Natura che dà la forma ai viventi e che genera i frutti.

La conoscenza generale delle piante e delle loro proprietà è intimamente connessa alla Luna e a Diana, tanto che si è sviluppata, sin dai tempi più antichi, una vera e propria "Religione Verde", una forma di Magia Superiore, legata profondamente al Culto di Diana e della Luna. Poichè si tratta di maneggiare un'energia femminile, connessa alle piante - che, insieme a tutti gli alberi e le relative infe (o Elfi), sono sempre di genere femminile - le donne, ma non esclusivamente, hanno avuto sempre un ruolo eminente all'interno di questo Sapere, di questa  "Conoscenza Sacra". Le Sorelle Arvali sono quindi coinvolte in prima persona in questa Scienza (che in passato le ha associate alla figura della "strega", con tutte le tragiche conseguenze del caso): i Fratelli Arvali devono pertanto operare ed agire sulla forza femminile presente in loro stessi per poter accedere a pieno a questa Conoscenza Sacra.

In questa aiuola trovano posto tutte le principali piante lunari, sacre a Diana. Sono piante che, come la stessa forza di Diana, da una parte sono lenitive, soporifere, calmanti, sedative, ma dall'altra possono accentuare le capacità divinatorie (fino a portare alla follia) o comunque esaltare lo squilibrio nervoso (fino a portare alle allucinazioni ed incubi). Come nel caso quindi delle piante solari, l'uso delle pianti lunari e notturne prevede una profonda conoscenza arvalica. Si sconsiglia pertanto ai profani di fare esperimenti con tali piante.

Le piante lunari o di Diana sono:

• papavero
• malva
• altea
• ninfea
• gelsomino
• lunaria
• iris
• giglio
• felce
• mirra
• peonia
• issopo
• melissa

In particolare segnalo:

• la Ninfea (legata ai viaggi, sia in senso fisico che viaggi della mente - può suscitare sogni, visioni, incubi, allucinazioni)
• la Mirra (usata per gli unguenti sacri e per i profumi cari agli Dei, alle Dee, ai Lari, ai Penati, ai Mani)
• la Lunaria (lenitivo per definizione, utile per la regolazione del flusso mestruale)
• l'Issopo (pianta purificatrice)

Precatio Omnium Herbarum

Nunc vos potentes omnes herbas deprecor.
exoro maiestatem vestram, quas parens
tellus generavit et cunctis dono dedit:
medicinam sanitatis in vos contulit
maiestatemque, ut omni generi identidem
humano sitis auxilium utilissimum.
hoc supplex exposco et precor: velocius
huc huc adeste cum vestris virtutibus,
quia, quae creavit, ipsa permisit mihi,
ut colligam vos; favit hic etiam, cui
medicina tradita est. quantumque vestra nunc
virtus potest, praestate medicinam bonam
causa salutis. gratiam, precor, mihi
praestetis per virtutem vestram, ut omnibus
in rebus, quicquid ex vobis ego fecero,
cuive homini dedero, habeatis eventus bonos
et effectum celerrimum. ut semper mihi
liceat favente maiestate vestra vos
colligere,
ponamque vobis fruges et grates agam
per nomen Matris, quae vos iussit nasciere.


Ora supplico voi, tutte le erbe potenti
vi prego con la vostra maestà
voi che foste generate dalla Madre Terra
e che offrì in dono a tutte le genti:
in voi pose la difesa della salute
e la grandezza affinchè foste utilissimo ausilio
a tutto il genere umano
Questo supplice chiedo e vi prego
di essermi vicine con le vostre virtù;
quella che vi creò infatti
in persona mi permise di raccogliervi
anche con l'aiuto di quello
di cui la medicina è stata affidata
e quanto può la vostra virtù 
offrite un rimedio efficace,
fonte di salute;
vi prego fatemi questa grazia
per la vostra virtù
affinchè ogni potere
tutto quello che avrò preparato con voi
e a qualunque uomo lo avrò dato
abbia l'effetto più rapido e salutare
e per sempre mi sia possibile raccogliervi
con il favore della vostra maestà...

vi prego 
con frutti e messi e vi renderò grazie
nel nome della Dea che vi fece nascere.
 


With all you potent herbs do I now intercede; 
and to your majesty make my appeal: 
ye were engendered by Mother Earth, 
and given for a gift to all. 
On you she has conferred the healing which makes whole, 
on you high excellence, 
so that to all mankind you may be time and again an aid most serviceable. 
This in suppliant wise I implore and entreat: 
hither, hither swiftly come with all your potency, 
forasmuch as the very one who gave you birth has granted me leave to gather you: 
he also to whom the healing art is entrusted has shown his favour.
As far as your potency now extends, 
vouchsafe sound healing for health's sake. 
Bestow on me, I pray, favour by your potency, 
that in all things, whatsoever I do according to your will, 
or for whatsoever man I prescribe, 
ye may have favorite issues and most speedy result. 
That I may ever be allowed, 
with the favour of your majesty, to gather you. . .
 and I shall set forth the produce of the fields for you 
and return thanks through the name of the Mother 
who ordained your birth. 

The Lily

June is a month enterely permeated by the universal feminine force of the Nature embodied in Juno. The flower better describing this Nature's divine force embodied by Juno is the lily.

In Arval terms and within the Arval Science, the lily is named Iunonia Rosa and, being symbol of fertility, was (and still is) the sacred flower always accompanying any feminine rite and cult. In the Arval Garden (hortus) the lily is included in the Moon's flowerbed. The lily is one of the main floral symbol of the Great Mother Goddess: Juno, as declination of this Goddess, expresses authority, regality, nobility of this cosmic force as well as the power of her laws and rules. The lily therefore describes these qualities and properties.

Like other Sorceress-Goddesses and as potnia, also Juno, in Arval terms, describes a hortus sanitatis. This kind of garden must be sorrounded by oaks. In a clearing the Juno's hortus sanitatis can be created where the lilies can be cultivated, as symbols of the fecundating feminine force, together with the pomegranate, crocus, pansy, red anemone, hyacinth, poppy and lotus. These flowers and plants represent the Juno's essences.

The lily/fleur-de-lis, as well as the whole Juno's hortus sanitatis, are important  components of the Great Symbolic Garden where they represents fertility, fecundity, peaceful future. They are thus essential elements of the so-called Flower-Woman symbol of felicitas or harmony with Gods and Goddesses.

The white lily represents the purity of the feminine force and the purity and sacrality of the feminine sexual sphere: together with the red lily, they are important symbols in the Sacred Science, in esoterism and in the Hermetic Science.

Arvalic Knowledge: again about herbs and plants

In my previous post, I have mentioned some principles as introduction to Theobotanica and Arvalic Knowledge. Here I would like to highlight the importance of the knowledge about herbs, plants and trees under many point of view. Firstly, I would like to evidence the importance of a diet where vegetables play a critical role: of course I do not want to fanatically sponsor a vegetarian or vegan diet of any kind. Just use your wisdom and good sense. I think that a real reduction in consumption of meat and/or food and beverages based on high levels of sugar can be a real healthy choice for all of us. That's all.

We can appreciate herbs and plants first of all for their taste consuming them as fresh or cooked vegetables or for examples as infusion. It is important also to remind their therapeutic role.

According to the Arvalic Science, there are, under the therapeutic point of view, three kinds of herbs: normal herbs we can consume as common food because they do not produce any harm, special herbs we can take also for long time to improve our health and powerful herbs we can take for very short periods as remedies for particular health problems.

We can use roots, leaves and flowers from the same plant and herb. All the herbs and plants showing therapeutical effects are named "healing herbs". Of course, when in good health conditions, it is not necessary to use healing herbs.

The most common method to take the benefits from the simples and healing herbs is the tisane or a beverage made of these herbs. It is possible to make also compresses and packs. Tisanes can be made through an infusion or decoction.

Infusion is generally adopted for flowers and leaves and for those herbs sensitive to high temperatures. An infusion can be obtained putting the flowers or leaves in boiled water leaving them in the water for about 15 minutes or pouring boiled water over the dried herbs. Then the beverage has to be strained.

Decoction can be used for all the parts of a plant above all the hardest ones. Herbs are mashed and put into water. Than the preparation has to be boiled for 15-20 minutes. The liquid is left steeping and strained.

IMPORTANT

It is important to remind some prudence and precautions. Traditions teaches us that herbs and plants can be beneficial for some and harmful for others or beneficial in a given moment and circumstance and harmful in others. This happens because these potions are not "universal remedies": they must put in relation with the individual peculiar and specific characteristics, her/his lifestyles and diet, her/his personal feelings and psychological conditions or the way thorugh which some health problems are manifested. It is thus necessary a very deep and long knowledge and experience about these issues.

Moreover, in my very limited personal experience I can say that recognizing these plants and herbs, learning and understanding their properties and features, the capability to prepare tisanes are something you cannot learn in a book or watching your computer or phone. It is always necessary the presence of very experienced people with deep skills and expertize, capable to direct us and teach us: above all it is necessary to make a long in-field experience (this is the real case!). Do not have trust in improvised people: similarly do not take wild herb without the necessary expertize and knowledge. In both cases the consequences may be very serious.

Sapere Arvalico: ancora a proposito di erbe e piante

Nel mio post precedente ho accennato ad alcuni principi introduttivi alla Theobotanica e al Sapere Arvalico. In questa sede mi preme sottolineare l'importanza della conoscenza delle erbe, delle piante e degli alberi sotto molteplici punti di vista. In primo luogo, vorrei evidenziare l'importanza di un'alimentazione in cui le erbe possono avere un ruolo maggiore: ovviamente non sostengo in modo fanatico l'adozione di una dieta vegetariana o vegana, quanto semmai evidenziare che una riduzione sensibile nel consumo di carne od alimenti e bevande con notevole presenza di zucchero non può che apportare benefici alla nostra salute fisica.

Delle erbe, anche quelle selvatiche, in primo luogo possiamo apprezzare il sapore sia consumate fresche che sottoforma di infusi. Ma non dobbiamo dimenticare la loro importanza da un punto di vista terapeutico. 

Secondo la Scienza Arvalica, esistono, sotto il profilo medicinale, tre tipi di erbe: erbe normali che possiamo consumare nella nostra alimentazione e non ci provocano alcun danno, erbe speciali che possiamo assumere per un certo periodo di tempo per migliorare la nostra salute e erbe potenti che possiamo assumere per brevi periodi di tempo per rimediare a particolari problemi di salute.

Delle erbe si possono usare radici, foglie e fiori. Tutte le erbe e piante selvatiche che hanno effetti terapeutici vengono identificate come "medicinali". Ovviamente in caso di buona salute, non serve assumere erbe medicinali.

Il metodo più comune per assumere le proprietà dei semplici e delle erbe medicinali è la tisana ovvero la diluizione in acqua di queste erbe. Si possono fare inoltre anche impacchi. Le tisane si possono ottenere tramite infuso o decotto. 

L'infuso si usa generalmente per i fiori e le foglie e comunque per quelle erbe che sono sensibili a temperature troppo elevate. L'infuso si ottiene immergendo foglie e fiori dell'erba in acqua bollente lasciandole a fuoco spento per 15 minuti circa oppure versando acqua bollente sull'erba essiccata. Successivamente si filtra il liquido. 

Il decotto si usa per tutte le parti della pianta soprattutto per le parti più dure. Si immergono le parti della pianta in acqua e si porta ad ebollizione lasciando bollire per 15-20 minuti. Quindi si lascia riposare il decotto e si filtra. 

IMPORTANTE

Bisogna ricordare alcune precauzioni. La tradizione ci dice che le erbe possono essere benefiche per alcuni e dannose per altri oppure benefiche in un dato momento e a certe condizioni e dannose in altre. Questo perchè i preparati con le erbe non sono "medicine universali" ma si inseriscono nelle caratterstiche specifiche di ciascuno di noi, i propri stili di vita e di alimentazione, il proprio stato d'animo o come certi disturbi si manifestano. Ci vuole una conoscenza molto approfondita a riguardo.

Nella mia modesta esperienza personale poi posso dire che il riconoscimento delle piante, l'apprendimento delle loro proprietà, la capacità di preparazione di tisane non è una cosa che si può imparare dai libri o dal computer magari guardando delle figure. E' necessaria sempre la presenza di persone esperte che ci guidino e ci possano insegnare e soprattutto molta pratica "sul campo" (è proprio il caso di dirlo). Fidarsi di persone improvvisate o assumere sostanze vegetali senza la necessaria competenza può essere molto pericoloso.