Respect for Food

Some days ago, as usual in this period, we have been engaged in the olive harvest. Agricultural works and activities are fountamental practices both in practical and in spiritual terms. 

I'm trying to inspire my life to the Arval Principles: so for me enforcing my roots with the Earth plays a crucial role.

During a brief break for lunch, eating a frugal meal based on bread, beans, cheese and wine, I wanted to mention and invoke some Deities I considered relevant for the work we were making. Starting from Janus, I cited for example, Minerva, Ceres, Pluto and Proserpina, Pomona, Venus, Maia Volcani, Flora and Gaia, Dyonisus, Consus, Liber et Libera, Mars (and other agricultural Deities from the Indigitamenta) concluding with Vesta (in accordance with the traditional rite).

 

Mentioning these Gods and Goddesses drove me to think about the large number of Forces, Energies and elements contributing to create the food we finally eat. Elements from the ground, the weather, plants and animals, the mens'/womens' work: it is a long series of components giving an enormous value to food.  

I thought moreover that many people (above all kids), jusr buying the food they eat, very often do not understand and know the real value of food because their links with Nature and the Earth, embodied also by food, have been definitively broken and lost. Of course I'm not thinking about the sole economic value, but also, and maybe above all, about the substantial, intrinsic and symbolic value of food during all its constitutive phases from production to consumption.

I consider myself very lucky because I have a small garden where I can cultivate part of the family food. I live in the countryside so, anytime I can, I participate to many agricultural works in the country. I have also attended several times to the animals' butchery for the family needs in the farms in the surroundings. This is to say that these things always remember me what exactly underlies a dish of salad or broccoli, a bowl of beans, a steak or a chicken wing. 

I my opinion, all this can be a form of Colere Deos/Deas.

When mentioning or invoking all these Gods and Goddesses we finally streghten our awareness about the complex combination of so many components behind the food we eat. All this can stimulate respect and sacrality for food: this is the reason why having a meal can become a rite. Sharing a meal in the family or with some friends is definitively a rite: drinking a glass of wine with this spirit can become a liturgy.

The sacred role of food is also evidenced by "simplicity". I think that it should be always better choosing and eating food composed by few simple ingredients. What kind of respect can we have for a food made mainly by unintellegible chemicals?

I believe that eating hamburgers in a fast food or always buying frozen food in a big supermarket, all the habits making eating food just a mechanical, impersonal, automatic and unaware action, contribute to push us far away from the sacred meaning of food and from the Forces and Energies involved in its creation. Of course I don't want to assert that everyone should have a garden to cultivate his/her own food. I'm not a fanatic against fast food restaurants, junk food and so on.  This is not the point of the issue.

 This post should be considered just a little invitation to be aware about the importance to maintain the links with Nature and with the food deriving from her. It's important not to lose this link, the respect and the sense of sacred role of food. 

In addition  all this will contribute to our physical and spiritual health.

Rispetto per il Cibo

Alcuni giorni fa ci siamo dedicati, come ongi anno, alla raccolta delle olive. I lavori  e le attività agricole sono fondamentali sia per un motivo pratico, ma anche per motivi spirituali. Poichè mi sto impegnando a seguire i dettami del Sodalizio degli Arvali, il contatto con la Terra e l'agricoltura diventano di cruciale importanza.

Durante la pausa per consumare un frugale pasto a base di pane, legumi, formaggio e vino ho voluto menzionare ed invocare alcune Divinità che ho ritenuto rilevanti nel lavoro che stavamo facendo. Iniziando da Giano ho ricordato ad esempio Minerva, Cerere, Plutone, Proserpina, Pomona, Venere, Maia e Vulcano, Flora e Gaia, Dioniso, Conso, Liber e Libera, Marte, per concludere con Vesta (come prevede il rituale tradizionale).

Il citare queste Divinità mi ha spinto a riflettere con gli altri sulla grande quantità di forze ed elementi che concorrono alla creazione di ciò che alla fine mangiamo. Elementi della Terra, del clima, delle piante e del lavoro degli uomini e delle donne: una lunga serie che di fatto attribuisce un valore enorme al cibo.

Pensavo inoltre che tante persone, che si limitano solo a comprare il cibo che consumano, di fatto non ne conoscono il vero valore perchè il loro legame con la Terra, che si può materializzare anche tramite il cibo, è totalmente spezzato. Ovviamente non sto parlando solo di un valore economico, ma anche, e forse soprattutto del un valore sostanziale, intrinseco e simbolico del cibo in tutte le sue fasi: produzione e consumo.

Ho la fortuna di avere un piccolo orto e, ogni volta che posso, di partecipare a tanti lavori in campagna. Ho anche assistito alla macellazione degli animali nelle fattorie per il consumo familiare. Tutto questo mi fa sempre presente cosa c'è dietro un piatto di insalata o di broccoli, una scodella di fagioli, una bistecca di maiale o un'ala di pollo. 

Anche questa è una forma di Colere Deos/Deas.

Quando nominiamo ed invochiamo tutti questi Dei e queste Dee in pratica rafforziamo la nostra consapevolezza della combinazione complessa di tante componenti che sta dietro quello che stiamo mangiando. Questo genera rispetto e sacralità per il cibo e per questo consumare il cibo è un vero e proprio rituale. Condividere il pasto in famiglia o con gli amici è un rito: bere un bicchiere di vino con questo spirito diviene una liturgia.

La sacralità del cibo è poi evidenziata dalla sua semplicità. Penso che sia sempre preferibile consumare cibi composti da  pochi semplici ingredienti. Che rispetto possiamo avere nei confronti di un alimento composto principalmente da sigle e formule chimiche?

Credo che mangiare hamburgers in un fast food o comprare cibo congelato in un supermarket ci allontani dalla sacralità del cibo e delle forze che concorrono a produrlo. Ovviamente non pretendo che tutti si muniscano di un orto e coltivino quello che mangiano, ma questo mio post vuole solo essere un piccolo invito ad essere consapevoli dell'importanza di non perdere il legame con la Terra, con il cibo che da essa proviene, e di non perdere il senso "sacro" che può celarsi anche in un gesto apparentemente banale come quello di procacciarsi e consumare il cibo.

Inoltre la salute del nostro corpo e del nostro spirito non possono che trarre giovamento da tutto questo.

Pluto and Proserpina

I would like to dedicate this post to analyze, even if briefly, role and meaning of a very important Divine Force structured into two polarities: the male (Pluto) and the female (Proserpina) polarity.

Probably these are the best known infernal polarities but too often they are quite equivocated also under the influence of many monoteist prejudices. It is important to remind that the Idea of Inferi, according to the Traditional Roman Spirituality, is completely different from the idea of Hell of the monoteism (under many points of view they are rather anthitetical).

"Nothing can last forever: without the Death, there's no Life": this sentence exemplifies the cycle of the existence and the essence of the Inferi as place of Death and Life generation. Similarly Pluto and Proserpina embrace elements of Life and Death.

Tradition indicates that Proserpina is a force related to seeds: Pluto is "Sun proceeding underground: he visits the invisible world during the winter solstice" (Porphiry, Peri Agàlmaton).

Proserpina has a complex symbolism linked to the buds' cropping out: from this reason she has two horns and the female appearance evidencing her generating force. Proserpina is the force at the base of the seeds' growth (she is Ceres' daughter).

She wears a crown made of ears of wheat (basic food for mankind): she is surrounded by poppies (symbol of the Earth). Poppy is symbol of married love and fecundity. Poppy is an infernal plant because it is the symbol of sleep and death.

The myth of Proserpina represents the alternating of the seasonal cycles on Earth and all the processes of "rebirth" (palingenesis)

Pluto is represented by the helm (as representation of the invisible world and invisibility) and by a half-scepter. The lack of the scepter's peak is the symbol of his sovereignty on the Inferi World (The Under-World), the lack of the "Above": his autority is not related to the "Above". He wears a purple cover: purple is the colour of the Underworld representing light descending underground. Pluto has the scepter in his left hand and in his right hand he holds a horn of plenty (Richness), or a Key (Initiation symbol as well as symbol of the control of the Underworld).

Cerberus, the Pluto/Proserpina dog, has three heads to evidencing the three phases in the existence formation: seeding, receiving and growth. He also represents the three main sky regions: East, South and West. Pluto, sometimes standig up or sitting on a throne, keeps his right hand over the Cerberus' heads to remark his total control.

Black animals, snakes and cypress are sacred to Pluto/Proserpina, but the tree highly representing Pluto/Proserpina is the pomegranate whose fruit, which can be harvested in October and November, remarks the "link" with the Underworld.

The pomegranate is the symbol of the "link", above all the "Blood Link": this fruit is the symbol also of fecundity, richness, abundance. In addition the pomegranate represents the "rebirth" and initiation.  

Richness and abundance in agriculture depends on the Pluto's Force. But, as already mentioned, Pluto and Proserpina embody also the Power of the Death without which it is not possible to generate new life. Pluto and Proserpina are therefore destroyng and creating forces in the same time. After all the palingenesis is impossible without the involvement of a preliminary "death" as precondtion of the complete abandoning of the profane existence. Being at the base of the Mysteries of Eleusis, the greater part of the symbolism and rituals of Proserpina and Pluto was (and still is) secret and it is not licit to talk about them extensively.

Pluto and Proserpina can be invoked beating the hands over the ground.

In the ancient Rome Pluto and Proserpina had a specific underground Temple in the Tarentum (or Terentum).

Plutone e Proserpina

Vorrei dedicare questo post ad approfondire,sia pure sinteticamente, il ruolo e significato di una forza divina molto importante che si struttura in due polarità: quella maschile (Plutone) e quella femminile (Proserpina).

Si tratta probabilmente delle due polarità infernali può note, ma spesso equivocate anche sotto l'influsso dei pregiudizi monoteisti. Bisogna ricordare infatti che l'idea di Inferno secondo la spiritualità Tradizionale Romana è totalmente diversa da quella del monotesimo (anzi direi antitetica per molti aspetti).

"Non c'è vita senza la morte": in questo motto si semplifica la ciclicità dell'esistenza di tutte le cose e l'essenza stessa degli Inferi come luogo di morte e di generazione della vita. Allo stesso modo Plutone e Proserpina contengono elementi di morte e di vita.

La Tradizione ci dice che Proserpina è una forza connessa ai semi; Plutone è "Sole che procede sotto la Terra e visita il mondo invisibile al tempo del solstizio d'inverno" (Profirio, Peri Agàlmaton).

Proserpina presenta una simbologia legata allo "spuntare" dei germogli dal terreno: per questo ha le corna e l'aspetto femminile che sottolineano la sua forza di generazione. Proserpina è la forza che fa crescere i semi (figlia di Demetra-Cerere).

Essa ha una corona di spighe di grano (cibo fondamentale per l'umanità) ed è circondata da papaveri (simbolo della Terra). Il papavero inoltre simboleggia la fecondità coniugale: è una pianta Infera poichè simboleggia il sonno e la morte.  Il mito di Proserpina rappresenta l'alternarsi del ciclo stagionale della Terra e di tutti i processi di "palingenesi" (rinascita). Si tratta del mito alla base dei Misteri Eleusini.

Plutone è rappresentato da un elmo (come rappresentazione del mondo invisibile e dell'Invisibilità) e da uno scettro spezzato. La mancanza dell'apice dello scentro simboleggia la sua sovranità sul Mondo Infero, la mancanza dell'Alto, l'evidenziazione del Basso: la sua autorità non attiene a ciò che è in alto.  Indossa inoltre un mantello di porpora, colore degli Inferi, che rappresenta la luce discesa sotto terra.

Plutone regge lo scettro con la mano sinistra, mentre nella destra tiene o una cornucopia (La Ricchezza) o una chiave (simbolo di iniziazione o di controllo degli Inferi).

Cerbero, il cane di Plutone e proserpina, ha tre teste ad evindenziare le tre fasi della formazione dell'esistenza: semina, ricezione e crescita. Rappresenta inoltre le tre regioni principali del Cielo: Est, Sud e Ovest. Talora, in piedi o seduto su un trono, Plutone tiene la mano destra poggiata sulle teste di Cerbero per evidenziarne il totale controllo.

Tutti gli animali neri, i serpenti ed il cipresso sono sacri a Plutone e Proserpina, ma l'albero che maggiormente simboleggia Plutone/Proserpina è il melograno il cui frutto, che si raccoglie fra Ottobre e Novembre, sottolinea il "legame" con il mondo Infero.

La melagrana infatti simboleggia il "legame", "il legame di sangue"; essa è simbolo anche di fecondità, ricchezza e abbondanza. Inoltre la melagrana rappresenta la rinascita e l'iniziazione.

 Dalla forza di Plutone dipende quindi la ricchezza dell'agricoltura. Ma, come già detto, Plutone e Proserpina raccolgono anche la forza della morte senza la quale non è possibile generare nuova vita. Plutone e Proserpina sono quindi energie distruttrici e generatrici allo stesso tempo. Del resto la stessa palingenesi non è possibile senza prima una "morte", ovvero abbandono completo dell'esistenza profana. Essendo inoltre connessi ai Misteri di Eleusi, gran parte della simbologia e del rituale connesso a queste forze era (ed è) segreto e non è lecito parlarne.

Plutone e Proserpina possono essere invocati battendo le mani sul terreno.

Nell'antica Rona, Plutone e Proserpina possedevano un Tempio sotterraneo presso il Tarentum (o Terentum).

November

November, whose name derives from the fact that it was the 9th month in the ancient calendar beginning in March, represents a period of "Interiority". 

 

November is focused on the flowing of the natural energy returning back underground during winter. This period is dedicated to Infernal underworld Gods (Inferi) from who derives the energy for the creatures on the surface.

November is thus dedicated to Pluto (Underworld Jupiter) whose name means "extremely rich", and to Proserpina (the Girl walking like snakes). Pluto represents the deep, Proserpina the vital force nourishing life in spring.

Black animals, cypress and narcissus are sacred to Pluto. He may be invoked beating the hands on the ground.

Pomegranate tree and poppy are sacred to Proserpina who protects also funerals.

Novembre

Il mese di Novembre, così denominato perchè era il nono mese dell'anno antico che iniziava a Marzo, rappresenta il periodo dell'"Interiorità". 

 

Novembre è focalizzato sul flusso dell'Energia Vegetativa e Vitale che rientra nella Terra  durante tutto il corso dell'inverno. E' un periodo dedicato alle divinità sotterranee (Inferi) da cui deriva l'abbondanza della vita sulla superficie della Terra.

Novembre è dedicato pertanto a Plutone (Giove Infero) che significa "Ricchissimo", il "Dovizioso" e a Proserpina ("La Fanciulla che procede come i Serpenti"). 

 

Plutone rappresenta la profondità, Proserpina la forza vitale che alimenterà la vita in primavera.

A Plutone sono sacri tutti gli animali neri, il cipresso ed il narciso. Viene invocato battendo le mani per terra.

A Proserpina sono sacri il melograno ed il papavero. I funerali sono sottoposti alla sua protezione.

A School Textbook

 My son is attending the second year at the high school. Few days ago, while studying Art History, he has noticed some sentences throughout the text of his book: he asked my opinion about it. I think it could be useful to share these reflections in order at least to understand the depth of the abyss which have fallen in.

I quote the original sentences in order to be honest. I direct you also to the book which can be found on this link (only in italian language unfortunately...). The title of this book is "Itinerario nell’arte, Dall’arte paleocristiana a Giotto, Versione arancione". The authors are  Giorgio Cricco and Francesco Di Teodoro. Printed by Zanichelli.

The paragraph about the paleo christian art begins with these words (I have evidenced some phrases in bold)

"We have already discussed about christianity. Christianity, from a simply tolerated religion as many others religions, had a so widespread diffusion to become, after the Council of Nicaea (325), the official religion of the Empire and, in 380, even the sole admitted State religion. This, however, doesn't mean that paganism ceased to live in that moment: on the contrary, it survived for a long time above all in the countriside, at least until the VI-VII centuries. It is important to remind that, non accidentally, the term pagan comes from pagus, village, whose inhabitants (peasants and farmers), always reclutant as usual to any change, had the same behaviour also with regards to the traditional religion and its rites."

The imagine of these peasants always reclutant as usual to any change, is so naive to render any further comment extremely difficult. The lack of any historical analysis actually pushes to make only some silly prejudices having a rather surprising superficiality. What about an entire political class in the Senate (led by Simmacus or Praetextatus - not just few farmers and peasants) trying in any way to save, together with a millennial tradition, the political and ethical integrity of the Roman State and Society? The autors exclude the possibility that the term pagus may show more complex meanings. There are many books written about this topic. I've read them: they should do the same...

The paragraph continues:

"The christians as already said, will be the sole heirs of the real roman mentality. Christianity, therefore, could become very powerful also because, from a revolutionary religion (even a dangerous religion and source of danger for the Empire security because, accordingly with this faith, it refused the Emperor's divine nature), it accepted the roman idea of the State. During the IV century, thanks to its organization and economic power, it appeared as the unique force capable to give support to the Roman State, inheriting its functions. The history of christianity therefore is finally mixed with the history of Rome becoming its completing part".

Also in this circumstance, some ideas and concepts deprived of any historical base are cited. These are only prejudices without any historical foundation. Christianity has never been, and won't ever be, in continuity with the Roman Tradition. Christianity always worked to destroy the Roman State, the Roman Culture, the Roman Mentality, the Roman Ethics. Roman Ethics and christian ethics have nothing in common, nothing to share. Nothing. This concept must be clearly evidenced otherwise one can do huge mistakes like these professors do. 

Christianity was a violent, irrational and foolish solution with a tradition even older than Rome itself. Rome just had the "baton": but this baton has been definitively lost with christianity. Christianity violently occupied antique rites, sites, cults, symbols and the language of the Roman Tradition: but it doesn't mean that it accepted and understood them. It was an usurpation, a cultural robbering. The idea of a christian pontifex is just a word game: there are no christian pontifices because there are only the real, authentic and traditional Roman Pontifices.

Christianity was violently imposed against the will of millions of men and women (women in particular paid the highest price for this free and happy conversion)

The overlapping of the christian festivals on the traditional roman ones was just a tool to impose a religion which people othewise couldn't accept. The same happened with the churches often concretely built over the Sacred Temples to remove the Old and impose the New on the same site. This is History: these facts can be easily found even for non experts. It's incredible to read these fairy tales in 2013: the bad indians and the good cowboys... Come on!

The paragraph continues: 

"After all, artists and artisans working for the christians and the pagans were the same (it could not be otherwise). Hence, there is no discontinuity between roman and christian art". 

Even in this case, this is a sentence without any historical foundation. The idea that artists were the same has no relevance: it doesn't demonstrate the possibility of any kind of continuity between these two arts. Actually there was an absolute discontinuity because the ethical systems of values involved were conflicting and totally diverging. There was no possibility of contact between the roman and the christian ethics (as well as between the two religions) and consequently no contacts between the arts emboding these values. The fate of these artists is also very interesting. Many of them tried to hide in their works (even in those made for the christians) many symbols and expressions of the Ancient Tradition. Many romanesque churches are "disguised temples" where it is quite easy to identify the God/Goddess to who the church is dedicated. In many depiction of the virgin mary we can easily identify Isis, Bona Dea, Magna Mater, Cybele or Ceres. All this was a strategy to make these cults survive: this was not a problem of a lack of artisans... Do the authors really think that these transition centuries were just a happy time?

I could say the same about the Gothic Art. Have you never heard the name of Mr Fulcanelli??

Let's go further...

"Above all during the first centuries after the jesus' birth, the only difference between pagan and christian art can be found in the different symbolic value the christians assigned to certains figures. For a pagan a scene of grape harvest and grape bunches represented just what they concretely are while for a christian these imagines were full of symbolic values (...). Similarly a fish for a pagan was just a sea animal while for a chirstian it was the symbol of christ (...) Again, a shepherd with a flock was, in a pagan view, just a rural picture, while for a christian it represented jesus "good shepherd" (...) A peacock was not just a bird gladdening a painting of a garden or a decoration in a pagan birdcage, but a symbol of eternity. The phoenix, a mythological bird reviving from its own ashes, was the symbol of christ resurrection."

Is this a joke?

Here, in addition to a number of prejudices without any foundation one can find many statements confirming the complete ignorance about these issues. The complexity of the traditional symbolism - together with the complexity of the myths' articulation - is well known. These traditional symbols described what one cannot describe by words opening a door towards a "different world" unreachable for profane people: any Cultor or Cultrix perfectly knows it
All the literature about the antique and sacred symbology is cancelled just in a while: Frazer, Kerenyi, Dumezil, Guenon, Eliade...  the list is too long. 

I can accept that the authors may ignore Jamblicus, Proclus, Porphiry, Libanius, Nonnus or Plotinus (not to say the Pythagoreans!): but these trifles are out of the reach of any scholar. Citing the first two centuries after the jesus' birth is just taking a wild guess: it drives to further mistakes. In that period christianity was just a mere secta, not so diffused, without a specific symbology. I want just to remind that the Cross is a pagan symbol. Christians adopted the cross as symbol for their religion after a long time. Over the roofs of the churches (even during the middle age) there was the symbol of a cock (ooopss.. it a symbol of Mercury) rather than a cross. Furthermore, do the authors know the sacred value of geometry?

Raving and randomly citing the grapevine (a very complex Dyonysus' symbol, I've mentioned it in this blog), the peacock or the phoenix is an incredible own goal: anyone with a minimal culture about roman history perfectly knows the meaning of these symbols. Nonetheless, these two professors ignore all this.

So I wonder: what is a Caduceus in these authors' mind?  Just a stick of wood with two snakes  randomly twisted around it? A board game? A funny  fantasy representation? A logo of a greek drug?

Using just few words, they cancel thousands of years of culture, symbols, myths, traditions, values. This is to confirm that we are living in the age of the darkness, the "last age" (Kali Yuga) when everything considered superior becomes unintellegible and obscure.

It's very hard for me to make any additional comment. I've got no more words actually... I just think it's a very dangerous and serious problem that one can find such things in a textbook used to high school education. It is not possible to create any kind of culture over such bases and it is not possible that students learn such false and wrong ideas with no historical foundation.  How can they learn something if the teacher simply "doesn't know" or "ignores" or "badly knows"?

At best, all this may produce distorted opinions totally deprived of any link with reality. It contributes only to create generations of individuals unable to appreciate and understand the meaning of the Roman and Greek Art, Culture, Spirituality, with their symbols and deep value and sense.

It is not possible to write on a textbook  just what one likes or would like to write, the first thing one has in mind or, even worse, what is more suitable with a given religious or ethic perspective. I believe that a wrong or bad learning is definitively worse than a non-learning.

I wonder that such a poor book has been published by an important publisher and adopted by some schools. In my opinion, all this shows the low profile of the entire cultural dimension in Italy.

We have the right and the duty to firmly oppose against these fake expressions of prejudices, superficiality and lack of sound scientific accuracy. I can conclude that I will fight, in every occasion, to publicly denounce these silly aberrations which have nothing to share with a real idea of "culture".

 

I leave to the readers' opinion any further comment about this topic.

Un libro di testo scolastico

Mio figlio frequenta il secondo anno del Liceo Scientifico. L'altro giorno, studiando storia dell'arte, mi ha fatto notare alcuni passi del suo libro di testo di Storia dell'Arte. Ritengo che sia utile condividere queste riflessioni per, quantomeno, tentare di comprendere la profondità dell'abisso in cui siamo precipitati.

Riporto le testuali parole per non essere frainteso. Segnalo inoltre che il libro può essere visualizzato in questo link. Il testo in questione si intitola "Itinerario nell’arte, Dall’arte paleocristiana a Giotto, Versione arancione". Gli autori sono Giorgio Cricco e Francesco Di Teodoro. Editore Zanichelli.

Il paragrafo relativo all'arte paleocristiana si apre con queste parole (il grassetto è mio):

"Del cristianesimo si è avuto più d’una volta occasione di parlare. Il credo cristiano, da religione semplicemente tollerata alla stregua di tante altre, ebbe una diffusione così capillare da diventare, in seguito al Concilio di Nicèa (325), religione ufficiale dell’impero e, nel 380, addirittura unica religione ammessa nello Stato. Questo, però, non vuol dire che il paganesimo cessasse in quel momento di esistere; anzi, continuò a sopravvivere a lungo, soprattutto nelle campagne, almeno fino a circa il VI-VII secolo. Conviene ricordare a tal proposito che, non a caso, il termine pagano deriva dal latino pàgus, villaggio, i cui abitanti (i contadini, appunto), sempre restii a ogni mutamento, lo furono anche nell’ambito della religione tradizionale e dei suoi riti."

La raffigurazione di questi contadini "sempre restii ad ogni mutamento" è così naive da rendere difficile qualsiasi commento. La mancanza di una qualsiasi analisi storica degna di questo nome, spinge di fatto a produrre un mero pregiudizio di una superficialità a di poco sorprendente. Che dire di un'intera classe senatoriale (Simmaco e Pretestato in testa - non stiamo parlando di contadini) che tentava in tutti i modi di salvare, insieme ad una tradizione millenaria, la stessa integrità politica ed etica dello Stato e della Società Romana? Non viene il dubbio agli autori che il termine Pagus si riferisca, oltre che al "villaggio", anche a qualcosa di più complesso? Sono stati scritti fior di saggi sul significato reale di "pagano": io li ho letti, lo facessero anche loro... Tanto per farsi un pochino di cultura P. Chuvin "Cronaca degli ultimi pagani", Paideia Editore (giusto per citare un titolo...)

Ma poi il paragrafo continua:

"I cristiani, lo si è già visto, saranno gli unici eredi della vera mentalità romana. Il cristianesimo, quindi, poté divenire potente anche perché da religione rivoluzionaria (addirittura pericolosa e fonte di problemi per la sicurezza dell’impero, dal momento che, conformemente alla fede, rifiutava di riconoscere la natura divina dell’imperatore), aveva pian piano accettato la concezione romana dello Stato. Nel IV secolo, addirittura, grazie alla sua organizzazione e alla sua ricchezza, si presentava come l’unica forza capace di dargli vitalità e di ereditarne le funzioni. La storia del cristianesimo, dunque, finisce per confondersi con quella stessa di Roma e anzi ne diventa, di fatto, parte integrante."

Anche in questo caso si riportano idee e concetti anti-storici. Questi sono solo pre-giudizi privi di qualsiasi fondamento storico. Il cristianesimo non è mai stato, e mai lo sarà, in continuità con la Tradizione Romana. Non lo era all'epoca, figuriamoci oggi. Il cristianesimo ha sempre lavorato per sgretolare la mentalità romana e la sua etica. Etica Romana ed etica cristiana non hanno alcun punto in comune. Nessuno. Questo deve essere ben chiaro, altrimenti si rischiano dei frantendimenti colossali come hanno fatto questi esimi studiosi.

Il cristianesimo è stato di fatto una soluzione violenta, irrazionale e spesso folle con una tradizione che era ben più antica di quella Romana. Roma ne aveva tenuto il testimone, un testimone che è andato perduto con l'avvento del cristianesimo. Il fatto che la chiesa cristiana si sia impossessata con la violenza il più delle volte dei riti, dei luoghi, dei culti, del linguaggio, degli emblemi della tradizione romana non significa che li abbia accettati: è stata un'usurpazione, un saccheggio culturale. La sovrapposizione delle festività cristiane su quelle romane è solo servito a far digerire alle persone un credo che di fatto non riuscivano a digerire. Lo stesso è avvenuto con le chiese cristiane che spesso erano costruite fisicamente sopra  i templi per scacciare l'antico e imporre il nuovo sugli stessi siti. Il cristianesimo è stato imposto con la forza contro la volontà di milioni di uomini e donne (e queste ultime hanno pagato il prezzo più alto di questa allegra conversione).

Questi sono fatti storicamente documentati e facilmente accessibili anche ad un pubblico di non addetti ai lavori. Possibile che si debba ancora sentire queste favole prive di qualsiasi fondamento? Nel 2013 siamo ancora con i luoghi comuni degli Indiani cattivi ed i cowboys buoni? Ma andiamo!

Il paragrafo prosegue:

"D’altra parte, gli artisti e gli artigiani che lavoravano per i cristiani e per i pagani erano gli stessi (e non avrebbe potuto essere diversamente). Non c’è, quindi, discontinuità fra arte romana e arte cristiana".

Anche questa è un'affermazione antistorica di un'ingenuità sconcertante. Che gli artisti o gli artigiani potesero essere gli stessi non significa nulla e non garantisce continuità fra le due arti. Infatti la discontinuità fu totale e soffertissima perchè il sistema di valori di riferimento non poteva essere più divergente. 
Non essendoci alcuna possibilità di contatto fra l'etica romana e l'etica cristiana (meno che mai fra le due religioni - anche se è una forzatura parlare di Religione Romana in senso moderno) non vi era alcun momento di contatto fra le espressioni artistiche che materializzavano tali valori. Il discorso sugli "artisti" è oltretutto molto sottile. Basta pensare che, anche questo è storicamente documentabile, molti artisti o architetti tradizionali tentarono di celare nelle realizzazioni fatte su commissione della nuova religione (la maggior parte dei suoi esponenti erano totalmente ignoranti su queste tematiche da iniziati) molti simboli ed espressioni della tradizione "antica". Molte basiliche romaniche infatti molto spesso altro non sono che templi camuffati ove è fin troppo facile comprendere a quali divinità queste basiliche furono dedicate. Molto spesso poi nelle raffigurazioni della madonna facilmente possiamo ritrovare l'immagine di Iside, della Bona Dea, della Magna Mater, di Cibele o di Cerere. Il tutto per far sopravvivere in qualche modo i culti antichi non perchè non c'erano altri artigiani in circolazione. Come si fa ad essere così ingenui? Ma pensano veramente che quei secoli di transizione siano stati un periodo di rose e fiori?

Non parliamo poi dell'arte gotica ove tutta questa simbologia ermetica è fin troppo evidente... Mai letto Fulcanelli?

Andiamo avanti...

"Soprattutto durante i primi due secoli dalla nascita di Cristo l’unica differenza fra arte pagana e cristiana va còlta nel diverso valore simbolico che i cristiani attribuivano a certe raffigurazioni. Infatti, se una qualunque scena di vendemmia, con la rappresentazione di viti e grappoli d’uva, per un pagano non era altro da quello che mostrava di essere, per un cristiano,invece, si caricava di valori simbolici (...) Allo stesso modo la raffigurazione di un pesce per un pagano altro non era che quella di un animale acquatico, mentre per il cristianocostituiva il simbolo stesso del Cristo.(...) E ancora, un pastore con le pecore è, per un pagano, parte di una scena agreste, per un cristiano raffigura Gesù Buon Pastore, o un uomo con le braccia sollevate rappresenta un orante che si pone nella stessa posizione di Cristo sulla croce e un pavone non è solo un uccello che rallegra una pittura di giardino o decora un colombario pagano, ma simbolo di eternità, mentre la fenìce, un uccello mitologico che rinasce dalle sue ceneri, è simbolo della resurrezione di Gesù."

Ma stiamo scherzando? 

In questo caso ai pregiudizi privi di qualsiasi fondamento si sommano espressioni che denunciano la totale ignoranza sulla materia. La complessità del simbolismo antico - che si accompagna alla complessità della declinazione dei miti - è fin troppo nota. Che i simboli esprimessero ciò che non si poteva esprimere con parole, che aprissero un mondo "altro" irraggiungibile ai profani, tutto ciò è "pane quotidiano" per un qualsiasi Cultor e Cultrix.

Tutta la letteratura sulla simbologia antica e sacra viene buttata a mare in un attimo: Frazer e Kerenyi, Dumezil, Guenon e Eliade... l'elenco è fin troppo lungo. 

Non pretendo che questi signori abbiano una conoscenza sia pur superficiale di Giamblico, Proclo, Porfirio, Libanio, Nonno di Panopoli o Plotino (per non parlare dei Pitagorici!), ma affermare delle sciocchezze simili è fuori dalla portata di un qualunque estimatore della cultura antica, figuriamuci di un Cultor o di una Cultrix. Citare poi i primi due secoli della nascita di cristo è un tirare ad indovinare che porta ad ulteriori errori: in quel periodo infatti il cristianesimo era una setta molto poco diffusa che non possedeva una simbologia propria. Tanto per dirne una: lo sanno questi esimi professori che la croce è un simbolo pagano molto, ma molto più antico di quanto riescano ad immaginare? E lo sanno questi signori che la croce venne adottata dai cristiani in un'epoca relativamente recente? E lo sanno che sulle chiese, fino al medioevo avanzato, sulle chiese vi era un gallo (simbolo di Mercurio) e non una croce? Ma conoscono il valore sacro e simbolico della geometria?

Citare a vanvera la vite (simbolo dionisiaco complessissimo di cui ho parlato anche su questo blog) o il pavone o la fenice è un autogol magistrale... chiunque mastichi un minimo di cultura romana conosce perfettamente il significato di questi simboli... Ma questi professori non lo sanno. 

E allora mi chiedo: secondo questi signori che cosa può essere il caduceo? Un bastone di legno con due serpenti attorcigliati così a casaccio? Un gioco di società? Una bizzarra rappresentazione di fantasia? Una marca greca di medicine?
 

Con poche parole liquidano di fatto millenni di cultura, simboli, miti, tradizioni, valori. Siamo proprio nell'età oscura, nell' "età ultima" (Kali Yuga) in cui tutto ciò che è "superiore" diviene incomprensibile...

 
Faccio molta fatica a commentare queste affermazioni. Ritengo che sia molto grave e pericoloso reperirle su un libro di testo destinato alla formazione scolastica. Non si può creare cultura su queste basi e non si può pretendere che i ragazzi e le ragazze studino queste sciocchezze prive di fondamento storico. Come possono apprendere qualcosa se chi insegna non "sa"?

Si generano, nella migliore delle ipotesi, delle visioni ed opinioni totalmente distorte e prive di qualsiasi legame con la realtà. Si contribuisce a creare generazioni di persone che sono del tutto incapaci di apprezzare e comprendere il significato dell'arte antica, con la sua simbologia ed il suo messaggio più vero e profondo.

Non si può scrivere sui libri di testo quello che ci pare o la prima cosa che ci passa per la testa o, peggio, quello che ci fa più comodo. Penso che imparare male sia peggio che non imparare affatto.

Mi meraviglio che un testo di una così scarsa qualità sia stato pubblicato da un editore piuttosto importante ed adottato dalla scuola. Tutto questo dimostra solo il basso profilo di tutta la filiera culturale in Italia.

Abbiamo il diritto ed il dovere di opporci fermamente contro queste espressioni becere di pregiudizio, superficialità e assenza di rigore scientifico. Concludo asserendo che personalmente mi batterò, in tutte le sedi cui avrò accesso, per denunciare pubblicamente queste sciocche aberrazioni che nulla hanno a che vedere con una cultura degna di questo nome.

Rimetto poi al giudizio dei lettori ogni ulteriore commento a riguardo.

Tips of Ancient Wisdom - 13

Solvite, mortales, animos curasque levate
totque supervacuis vitam deplete querellis.
fata regunt orbem, certa stant omnia lege
longaque per certos signantur tempora casus.
nascentes morimur, finisque ab origine pendet.

Let's clear your souls, mortals, 
let's alleviate your grief
May your lives be free of many useless laments
The Fate rules the world
everything is caused by precise laws
and the long ages are marked by events planned in advance
We die when we come into life
and the end depends on the beginning

M. Manilius, Astronomica, IV, 12-16

Pillole di Saggezza Antica - 13

Solvite, mortales, animos curasque levate
totque supervacuis vitam deplete querellis.
fata regunt orbem, certa stant omnia lege
longaque per certos signantur tempora casus.
nascentes morimur, finisque ab origine pendet.

 "Liberate i vostri animi, o mortali, alleviate gli affanni,
svuotate la vita di tanti, inutili lamenti. 
I fati reggono il mondo, 
tutto è determinato da leggi precise,
e le lunghe età sono segnate da vicende prestabilite.
Nascendo moriamo 
e la fine dipende dall’inizio".



M. Manilio, Il Poema degli Astri, IV, 12-16

Vesta - Cohesion

Vesta  is a fundamental Goddess for the Traditional Roman Spirituality: this is confirmed by the critical role this Goddess played in the past for the Roman State, Community and Family.

Vestia is similar to the Greek Goddess Hestia with whom shares some characteristics. Nonetheless Vesta shows some peculiarities differentiating her from Hestia.

Porphiry, in Perì agalmàton, says that "The ruling principle of the power of Earth is called Hestia, of whom a statue representing her as a virgin is usually set up on the hearth; but inasmuch as the power is productive, they symbolize her by the form of a woman with prominent breasts".

Hestia, according to the tradition, has a prominent role among the Deities because she is at the beginning of the geneaology of the non-primordial Gods and Goddesses.  Hellenics firstly invoke her: she embodies the productivity of Earth and the common fire of mankind and Deities. she is alone, virgo, without limits, static, stable, firm: she cannot suffer any modification. She is at the Centre, she is Virtus. She represents a force placed in the inner places, as centre and foundation of the Universe: for this reason she is the cause permitting the stable permanence in itself of the essence of everything.

Vesta shows similar characteristics: she is the sacralization of that cohesion force, unifying and tying force, linking a family, a community, a State. But this powerful cohesion force can be found in everything as foundation of the existence of the Universe in its macrocosm and microcosm dimensions. She has the power of the Centre generating a centripetal energy, as the gravity force of the Earth. Vesta is the Relation-Energy, the Attraction Energy at the base of everything. She is the force keeping the Universe together.  For the Pythagoreans, the Centre of the Universe, the everything's origin, is named "the Hearth".

Being a cohesione force, Vesta is in opposition to Mercury who, in a broad sense, is always "elusive", "volatile", "always on the run".

According to the tradition, after the creation of a family, Vesta enters the house, not stepping on the doorway - sacred to Janus - sitting silently near the hearth or in the kitchen. She will sit there as long as the family will remain united in harmony. Meals at home among the family members is the most importat private rite dedicated to Vesta.  Conversely, Mercury enters the houses from the windows: he enters the house only to steal...

Vesta, in her silence, represents a condition of inner being, calmness, non-agitation in opposition to the agitation of Mercury. It emerges moreover the idea of permanence, stability, durability: a way back home, in a very broad symbolic sense, a turn towards the inner dimension, the centre, the origin, the silence. She is the "inner dimension", the "inner house", intimacy. Vesta, also considering her geneaology, is a starting and arriving point, the arrival to our safe destination. Her silence evokes contemplation, returning to our personal destiny.

 

Vesta is a "cohesion fire". This is a peculiar kind of fire defined also as the "fire of the house owner": this fire is totally different from other sacred fires such as the Vulcan's or the Mars' ones. The fire of Vesta is an originating fire not deriving from other fires: it is an axial and principal fire because it is the beginning of other fires. The fire of Vesta is therefore "origin and support of everything". It is lighted through the friction of wood from an arbor felix (and with this wood it will be maintained alive) or through the sunrays. This fire is the symbol of the link of the Cultor and Cultrix to the Earth, as Sacred Manifestation. This is the reason why this is a round fire. It describes these foundamental principles: it cannot be used as a tool to send offerings to Gods and Goddesses. The fire of Vesta is not an ignis aspergendus: its smoke cannot send offerings. An ignis aspergendus is an oriented fire, thus a quadrangular fire at the base of a Templum. This kind of fire represents the Sky (Another World), while the fire of Vesta represents the Earth (This World). 

 

Please note that the words Sky and Earth are not here used in a cosmological, physical, astronomical scientific or profane terms. They are used as Sacred Terms or components of an unique process of representation of the Universe. Sky and Earth, male and female, expansion and contraction, active and passive, inhaling and expiration... The roundness of the Earth, as principle of stability in everything, refers to a lack of orientation and the equivalence of the directions.

The fire of Vesta, a Female Fire by definition, has to be always included in any rite together with the fire for offering.

The Ignis Vestae, in the Aedes Vestae in Rome had a round shape, represented the permanence of the Roman State on the Earth and History. Not surprisingly only women could have care of such fire: the Vestals used this fire to prepare the mola, a flour used for the animal sacrifices  (im-molate).

Bread is sacred to Vesta.

Vesta had (and still has not) no anthropomorphic representation because her fire is the sole and perfect image of Vesta. 

It is important to remind that, differently from the Greek tradition, Vesta is at the end of any rite. While citing Junus in the prima, the invocation begins, Vesta is the conclusion of any invocation. She is often invoked as Vesta Mater to highlight as Earth and infera Goddess, force tying the matter.

Vesta - Coesione

Vesta è una Dea fondamentale per la Spiritualita Tradizionale Romana: ciò è confermato dal ruolo critico che questa Dea svolgeva per lo Stato, la collettività e la famiglia romana.

Vesta viene accostata alla Dea greca Hestia con la quale condivide alcune caratteristiche. Tuttavia Vesta presenta delle peculiarità che la distinguono dalle Dea greca.

Porfirio, nel Perì agalmàton, scrive che "il principio direttivo della forza della Terra ha nome Estia. E il suo simulacro di vergine sta presso il fuoco di un focolare: dato che questa forza è feconda, la indicano con la forma di una donna dai seni prominenti"

Estia, secondo la tradizione, ha un ruolo prominente fra le Divinità poichè si trova all'inizio della genealogia degli Dei e dell Dee non-promordiali. Per i greci essa deve essere quindi invocata per prima personificando inoltre la terra nutrice ed il fuoco comune all'umanità ed ai Divini. Essa è sola, virgo, senza vincoli, immobile, salda, stabile, non subisce modificazioni. Essa è al Centro, essa è Virtus. Rappresenta una forza collocata nei luoghi più interni, come centro e fondamento dell'Universo: per questa ragione, essa è la causa che consente la stabile permanenza in sè stessa dell'essenza delle cose.

Simili sono le caratteristiche di Vesta: Vesta rappresenta la sacralizzazione di quella forza di coesione , forza che lega e che unisce, che tiene unita una famiglia, una comunità, lo Stato. Ma questa potente forza di coesione si ritrova in tutte le cose come fondamento dell'esistenza stessa dell'Universo nella dimensione microcosmica e macrocosmica.

Essa ha una valenza di centralità generando una energia centripeta, come la stessa forza di gravità della Terra. Essa è l'energia di Relazione che si instaura nel tutto. Rappresenta inoltre quell'energia che tiene insieme l'Universo. Secondo i pitagorici il centro dell'Universo, da cui tutto ha avuto origine, viene indicato come "il focolare".

Essendo una forza di coesione, Vesta si oppone a Mercurio che, in un senso estremamente ampio, è "volatile", "sempre in movimento", "inafferrabile". Un'antica immagine della tradizione ci racconta che, quando nasce una famiglia - secondo i criteri della tradizione romana - Vesta entra in casa, non calpestando la soglia (sacra a Giano) e si siede in silenzio vicino al focolare o in cucina. Da lì essa non si muoverà più fintanto che la famiglia rimane unita in armonia. La consumazione dei pasti fra i membri della famiglia è una vera liturgia dedicata a Vesta. Mercurio invece entra in casa delle finestre: e entra in casa solamente per rubare...

Vesta quindi nel suo silenzio rappresenta una condizione di interiorità, di quiete, di non-agitazione che si contrappone all'agitazione di Mercurio. Emerge poi l'immagine della permanenza, del "rientro a casa", in un senso simbolico molto ampio, una conversione verso l'interno, verso il centro, l'origine, il silenzion. Essa è interiorità, è il simbolo della casa interiore, intimità. Vesta, anche per la sua genealogia, simboleggia un punto di partenza e di ritorno, un'origine, l'arrivo ad una destinazione sicura. Il suo silenzio evoca la contemplazione, il ritorno al proprio destino.  

Vesta è "fuoco di coesione". Si tratta di un fuoco particolare definito anche come il "fuoco del padrone e della padrona di casa", in senso molto ampio e simbolico, totalmente distinto da altri fuochi sacri come quello di Vulcano o di Marte. Il fuoco di Vesta è un fuoco "originario" (che non deriva da altri fuochi), "principale" (che dà il principio) e "assiale". Il fuoco di Vesta è pertanto "origine e sostegno di tutto", acceso mediante frizione di legno di arbor felix (e con questo legno mantenuto vivo) o dai raggi del Sole. Inoltre esso esprime il legame con la Terra e simboleggia l'appartenenza del Cultor e della Cultrix alla Terra, come Manifestazione Sacra. Per questo, questo fuoco è rotondo: esso afferma questi principi fondamentali e non rappresenta il veicolo con il quale si trasmettono offerte agli Dei e alle Dee. Il fuoco di Vesta pertanto non è un ignis aspergendus: il suo fumo non trasmette offerte. L'ignis aspergendus è un fuoco orientato e quindi quadrangolare che dà adito ad un Templum. Esso rappresenta il Cielo (l'altro mondo), mentre il fuoco circolare di Vesta rappresenta la Terra (questo mondo).

Attenzione: usiamo i termini Cielo e Terra non in senso cosmologico, fisico, astronomico, comunque in senso scientifico o profano. Si tratta di un senso "sacro" ovvero componenti di un unico processo di rappresentazione dell'Universo. Cielo e Terra, maschile e femminile, alto e basso, espansione e contrazione, inspirazione e espirazione, attivo e passivo, i due battiti del cuore,  ecc... La circolarità della Terra, in quanto principio stabile di tutte le cose, fa riferimento alla sua mancanza di orientamento e all'equivalenza di tutte le direzioni.

Il Fuoco di Vesta, sempre presente nei riti insieme al fuoco per le offerte, è un Fuoco Femminile per definizione. L'Ignis Vestae, custodito nell'Aedes Vestae a Roma di forma circolare e luogo non-augurato, rappresentava la permanenza dello Stato di Roma sulla Terra e nella Storia e non poteva che essere custodito da donne. Questo fuoco serviva per preparare la mola, una farina che le Vestali preparavano per essere sparsa sopra gli animali da scarificare (im-molare).

La pulizia del Fuoco di Vesta (il sito veniva scopato ritualmente) rappresenta la garanzia simbolica della sua purezza.

Il Pane è sacro a Vesta.

Secondo la tradizione, Vesta, a differenza di Hestia, non aveva (e non ha) una rappresentazione antropomorfa poichè il suo fuoco era sufficiente a rappresentarla.


E' importante ricordare, a differenza della tradizione greca, che Vesta termina qualsiasi atto di culto. Mentre citando Giano nei prima si inizia l'invocazione, nominando Vesta si conclude qualsiasi invocazione. Spesso viene invocata come Vesta Mater (mater-materia) non per evidenziarne un qualche aspetto materno, ma per sottolineare il suo carattere ctonio, terrestre, elemento di forza che lega la materia.

Religion or Knowledge?

During these recent months, in writing my posts in this blog, I've started in using the term "Traditional Roman spirituality" instead of "Traditional Roman Religion". This choice has been caused by the fact that in my opinion the word "Religion", in its modern sense, is unlikely to be effectively capable to describe the more authentic and deeper meaning of the Roman Via to the Divine (as system expressing the synthesis of the whole Ancient Spiritual Tradition).  

When considering the Traditional Heritage, one can say that this system shows different extents and levels on the base of the personal disposition of who is approaching to it.

One may be thus legitimately satisfied in considering Gods and Goddesses through  their "functions", demanding support and favours. In this perspective, Mars becomes "the God of War", Venus the "Goddess of Beauty", Minerva "the Goddess of Wisdom", etc. In this expression, this system is likely to work as a real Religion where Gods and Goddesses punish evil people, provide gifts and so on. There's nothing bad in this: but this is Religion.

When we look at the works by the Emperor Julian or Proclus, Iamblichus or Plotinus within this perspective, often we cannot understand what they are discussing about. All this appears as a chaotic, irrational, absurd, annoying, out-of-date theoretical philosophical work. So this is the question one should make: what are these Magistri talking about?

If we overcome a popular and profane religious dimension, trying to "understand", it is possible to realize that Gods and Goddesses, and all the Forces expressing the Divine, are terms of a complex vocabulary describing a form of "Knowledge" or a description of the World, Nature and Universe (at micro and macro levels). This is what I refered to when for example I have recently discussed about Mercury or Apollo: they express extremely complex concepts about the (micro and macro) Universe.

In a very broad sense, we are dealing with an approach moving side by side to the scientific one. Modern Science is a "tool" useful to understand, widening rational knowledge which, through its theories and laws, provides us with a phenomenal description of the Reality and the Universe. But science is not an absolute interpretation key: it shows different perspectives and approaches. Moreover science is not the sole interpretative key. Just consider geometry. The common adopted geometry is the Euclidean Geometry which is one of the possible geometries. Non Euclidean geometries provide completely different scientific results, which are however considered absolutely valid. This is to say that, by changing basic principles and axioms, science may achieve completely different descriptions of the Nature and the World. It is important to remind also that science consider only the dimension of physical phenomena: science provides a description about how Nature works, but it says nothing about what Nature really is.

This perspective shift requires a different form of Knowledge capable to make the World visible through completely different eyes. It's like wearing some glasses to correct a severe myopia. The reality around us is always the same: I can observe it within a scientific, technical or technological point of view, but I can focus it also within a different visual perspective.

Vesta, Jupiter, Juno, Apollo, Mercury, through their "qualities", may "talk to me" about something extremely complex: they are interpretative keys, forms of understanding and knowledge, possible interpretation of the Universe.

Knowledge provided by the Roman Via is not however based on logical demonstrations (in this sense it is often considered as a "non-Knowledge"), but rather on transcendent experiences. Sometimes these experiences may drive to conclusions similar to the scientific ones because there's no conflict and opposition between them, but rather integration. Consider for example Pitagoras or Hypatia who integrated these visions about the Everything.

It is important to evidence this idea of "experience" because the Traditional Roman Spirituality, being a "practice", provides a Knowledge resulting from a direct and personal experience. Within this dimension there is no space for faith, belief or opinions, in a profane sense. Similarly it is not possible to use rationality or rational thinking in this Via to the Knowledge. This is a totally different level and stage. There are no prayers, no profane meditations, no expressions of passionate, emotional and sentimental devotion. The dimension of Religion has been definitively overcome.

This is a form of Knowledge essentially linked to Contemplation or a direct connection to the Divine. Contemplating means building in his/her own inner being (by the otium or the absence of any action and thought), the Temple as Sacred Sapce for the identification with the Divine. In this way, it is possible to understand the idea of Plotinus according to whom "we must imitate Gods and Goddesses": knowing is being, becoming an unique entity with no differences. We cannot achieve a God if we are unable to become that God.

A Cultor and a Cultrix are "those capable to see" with a direct experience of the Divine, without dogmas, theories, philosophies, doctrines: with a no (conventional) knowledge (unknowing).

Nonetheless, all this requires continuing committment and efforts: a great discipline is needed as form of learning. If we want "to know" (in this new meaning) we must change ourselves. This Change is the central core of the Roman Via to the Spiritual Growth: this explains why this is a "practice" as ethical system (involving everyday behaviors in every moment of the life) giving a deep print to the personal existence.

The Traditional Roman Spirituality is thus an experience which has to be lived even before a series of norms, rules and ceremonies. If so,  one could manage it with a deep study: in this way one might acquire perhaps only "erudition" however unable to provide any support in really understanding the Roman Spirituality. This inner change produces a "translation", a transfer of meanings, ideas, concepts. Archaeology, literature, philosophy, history or philology are not at issue because the level has completely changed and one might miss the point: this is a "living level".

If not undertaken, the lack of inner change will constraint us at the erudition sphere will facing also the risk to be blocked in a folkloristic (often ridiculous) stage. Rites have a value (with an instrumental role) when they can help us in providing us with a real knowledge, when they help us in change us, because they are part of a Method. And when rites are connected to their original value, it is possible to understand their sense and role: from the dancing of the Arvales to the rite of lighiting the fire of Vesta with the Sun rays.

Personally, I am just starting to understand just few very small pieces about all this: I'm moving in the darkness catching just a glimpse of it. I cannot grasp a lot yet. Even in this case the images of Mercury and Apollo  come to my mind...

This is a Via, a path, a long walking whose final destination is not surely the most relevant aspect of the issue...