Sacred Trees: the Oak

The Oak is a tree consacrated to Jupiter, a God inspiring September. Actually, according to a more ancient and original tradition, the oak is mainly linked to Juno, Jupiter's female polarity. The original Oak's Goddess is Dione (Dia-Rhea-Gaia): from this name it derives the name Juno.

This tree had, and still has, a critical oracular role and dendromancy is often made by some prophetesses who interpret the Oak's murmur. According to the myth, King Numa consulted the nymph Egeria as an oracle and Egeria is a Driad. Driads are the Oaks' Nymphs: they give life to these trees being also the spirits of these trees. Driads, who live under the oaks' cortex, have the same function of the Genius for a man and the Juno for a woman. They may also leave the tree: for this reason, in the past, it was not possible to cut an oak without the augur's advice who determined if the Driad of that oak had left the tree or not.

 

Amadriads are the Oaks' deeper spirits: they never leave the tree and they die when their tree dies. In the past people thought that if an oak was in danger Amadriads would have emitted their menacing laments.

The Oak's Authority, as queen among the trees, is the reason why many woods of oaks are dedicated to Juno: the Oaks' authority was also highlighted by the fact that the Roman Emperors had on their heads a crown made of oak leaves consacrated to Jupiter Capitolinus. In Rome the Celius hill was named "the oak woods mountain": here there was a temple consacrated to Jupiter as the Lord of the Oaks and closer there was a small temple consacrated to the Amadriads. The Aedes of Vesta was surrounded by oaks from which the Vestals took the wood necessary for the Sacred Fire. In Preneste the Temple of Fortuna had a sacred area devoted to divination: the oracle's indications were written over oak leaves. 

If woods are sacred sites, oak woods are even more sacred: they are the "sanctuaries" by definition and the Temples, with their columns, are a representation of woods and glades.

Traditional Hermetic Simbology

 

In the past, "longevity", both in material and in meta-physical terms, was the primary oaks' sacred feature: these trees were called "the First Mothers" (as other trees, in the Latin language oak is a female name) and they represented a microcosm also because hosting not only "the Invisibles" but also a large number of sacred animals. In particular the oak is the place where usually the woodpecker lives (a fundamental bird for the auspices). According to the myth, Picus (the Ancient King-Augur) was transformed into a woodpecker by Circe: Picus was married to Canens, Janus' daughter, who, when singing, was able to "make the trees walk". The woodpecker is thus a prophet-bird: a woodpecker brought food to Romolus and Remus in their cavern. Faunus, Picus' and Canens' son, has prophet powers, but, in order to obtain his indications, it is necessary to tie him to an oak.

It's important also to remind that the tree from which the Golden Bough is taken is an Oak (a holm oak) which is defined as the "resurrection tree" because it permits to enter and escape the Inferi. The Golden Bough is of course the "Initiation Light" being the way to prevail over the Darkness. It is also important to provide some very brief information about the role of the oak in the Sacred Science: a spring of Living Water flows from a hollow oak.

Of course these myths, terms and this symbology must be considered within a hermetic perspective.

All this can contribute to understand from the one hand the importance the Oak's role plays, as Sacred Tree, in the Traditional Roman Religion still today: on the other hand it explains the christians' fierceness (in the past but even today) against these trees. This explains for example why many christians monasteries and churches were built inside the woods just to remove the cults practiced in the past to this and other trees: a cult we has the duty to keep alive today.

TO THE MOTHERS-OAKS (invocation)

Man, do not cut 

the Acorns' Mother.

Save the Oaks.

It is an ancient adage
for which Oaks are for us
the First Mothers.

Zona

Gli Alberi Sacri: la Quercia

La Quercia è l'albero sacro di Giove che ispira il mese di Settembre. In realtà, secondo la tradizione più antica e originale, la quercia si lega maggiormente alla polarità femminile di Giove ovvero Giunone: L'antica Dea della quercia è infatti Dione (Dia-Rhea-Gea) da cui deriva il nome di Giunone.

 

Questo albero aveva, e ha ancora, una funzione oracolare importante e spesso la dendromazia era praticata da delle profetesse interprentando il mormorio della Quercia. Secondo il mito, il Re Numa consultava la ninfa Egeria come oracolo ed Egeria è una Driade. Le Driadi sono le Ninfe delle Querce: esse sono le abitatrici e lo spirito stesso di questi alberi e vivono sotto la corteccia. Le Driadi rappresentano quindi quello che il Genius o la Juno rappresenta per l'uomo o per la donna. Esse possono anche abbandonare l'albero: per questo anticamente era impossibile tagliare una quercia prima che un augure non avesse stabilito se la Driade che l'abitava avesse o meno abbandonato l'albero. 

Vi sono poi le Amadriadi che sono l'anima più profonda di questo albero e non l'abbandonano mai: esse muoiono insieme alle querce che abitano. Si riteneva che se una quercia fosse stata in pericolo le Amadriadi avrebbero fatto sentire i loro lamenti minacciosi.

L'autorità della Quercia, regina fra gli alberi, fa sì che molti boschi di querce siano dedicati a Giunone: questa autorità veniva sottolineata anche dal fatto che gli Imperatori avevano sopra la loro testa una corona di foglie di quercia specificatamente dedicata a Giove Capitolino. A Roma il colle del Celio era denominato "Monte del Bosco delle Querce" e in esso si adorava Giove come Signore delle Querce con accanto un piccolo tempio dedicato alle Amadriadi. L'Aedes di Vesta era circondato da un boschetto di querce da cui si treva il legno necessario per tenere vivo il fuoco sacro. Il tempio della Fortuna a Preneste aveva uno spazio sacro dedicato alle divinazioni che venivano rese su foglie di quercia dove erano scritte le indicazioni dell'oracolo. 

Se poi in generale tutti i boschi sono sacri, a maggior ragione sono sacri i boschi di querce: essi sono i santuari per definizione e gli stessi templi, con le loro colonne, riproducono un bosco e le radure.

 

 Simbologia Tradizionale Ermetica

Delle querce gli antichi ammiravano soprattutto la longevità sia in senso materiale che meta-fisico: esse venivano chiamate le "Prime Madri" (come tutti gli alberi nella lingua latina la parola "quercia" è di genere femminile) e rappresentavano un "microcosmo" anche perchè oltre agli "invisibili" le querce sono popolate da una grande varietà di animali anch'essi sacri. In particolare la quercia ospita il Picchio (uccello fondamentale negli auspici). Secondo il mito Pico (l'antico re -augure) venne trasformato da Circe in un picchio: Pico aveva sposato Canens, figlia di Giano, che con il suo canto "faceva camminare gli alberi". Per questo il picchio è un uccello-profeta: un picchio portò da mangiare a Romolo e Remo nella loro grotta. Fauno, figlio di Pico e Canens, aveva doni profetici, ma per interrogarlo bisognava "legarlo ad una Quercia". 

Bisogna ricordare poi che l'Albero da cui si coglie il Ramo d'Oro è una quercia (un leccio in particolare) che è definito "albero di resurrezione" dato che consente di entrare negli Inferi e anche di uscirne. Il Ramo d'Oro è ovviamente la "Luce Iniziatica" che permette di trionfare sulle Tenebre. Si può poi appena accennare all'importanza della simbologia della Quercia nella Scienza Sacra: da una Quercia Cava sgorga infatti una sorgente di Acqua Viva.

Naturalmente questa sintetica simbologia e questi termini e miti vanno letti all'interno di una prospettiva ermetica.

Tutto questo può aiutare a comprendere da un lato l'importanza che viene attribuita ancor oggi alla Quercia come Albero Sacro dalla Religione Tradizionale Romana e dall'altro l'accanimento dei cristiani (in passato come oggi) contro questi alberi. Questo spiega ad esempio la presenza di monasteri e chiese all'interno dei boschi usati per rimuovere il culto che si rendeva un tempo a questi e a tutti agli alberi, un culto che siamo chiamati a tenere ancora vivo.

ALLE QUERCE MADRI (invocazione)

Non tagliare, uomo,

la Madre delle Ghiande

Risparmia le Querce.

E' un detto antico

che le Querce sono per noi

le Prime Madri.  

Zonah

Versus Iovii

Quonne tonas, Leucesie,
Prai tet tremonti
Quot ibei tet dinei
Audiisont tomase.

Quando tuoni, o signore della luce,
davanti a te tremano
quanti Dei in cielo
ti udirono tonare.

When you thunder, O God of light,
they tremble before you!
All gods beneath you have heard you thunder!


Carmen Saliare

Jupiter

Being September a month devoted to Jupiter, I think that it could be useful to provide some first brief details about this complex and fundamental Divine Force.

Jupiter, as well as his female polarity Juno, shows a large number of complex religious meanings and implications linked first of all to the sacralization of the idea of Authority.For this reason he represents the concept of State in social, political, juridical, religious and metaphysical sense. The term "State" comes from the Latin word status meaning "stable", "immobile" in opposition to "chaotic", "changing", dis-order".

 

 Just considering only this first aspect, it's clear enough that Jupiter means Centrality, Polarity, Regality: he is a Centre, a Stability Focus, a Divine Stone, Divine Height, Justice. 

Temples dedicated to Jupiter are usually placed on high sites. Here Jupiter is represented sitting on a throne: his primary symbology involves the fact to be sitting and the stone throne itself as symbols of stability and imperturbability as Centre.

Porphyry in the fragment 3 of his work "On Imagines" provides us with a clear interpretation of the Jupiter's symbology. 

'Now look at the wisdom of the Greeks, and examine it as follows. The authors of the Orphic hymns supposed Zeus to be the mind of the world, and that he created all things therein,containing the world in himself. Therefore in their theological systems they have handed down their opinions concerning him thus:'

Zeus was the first, Zeus last, the lightning's lord,
Zeus head, Zeus centre, all things are from Zeus.
Zeus born a male, Zeus virgin undefiled;
Zeus the firm base of earth and starry heaven;
Zeus sovereign, Zeus alone first cause of all:
One power divine, great ruler of the world,
One kingly form, encircling all things here,
Fire, water, earth, and ether, night and day;
Wisdom, first parent, and delightful Love:
For in Zeus' mighty body these all lie.
His head and beauteous face the radiant heaven
Reveals and round him float in shining waves
The golden tresses of the twinkling stars.
On either side bulls' horns of gold are seen,
Sunrise and sunset, footpaths of the gods.
His eyes the Sun, the Moon's responsive light;
His mind immortal ether, sovereign truth,
Hears and considers all; nor any speech,
Nor cry, nor noise, nor ominous voice escapes
The ear of Zeus, great Kronos' mightier son:
Such his immortal head, and such his thought.
His radiant body, boundless, undisturbed
In strength of mighty limbs was formed thus:
The god's broad-spreading shoulders, breast and back
Air's wide expanse displays; on either side
Grow wings, wherewith throughout all space he flies.
Earth the all-mother, with her lofty hills,
His sacred belly forms; the swelling flood
Of hoarse resounding Ocean girds his waist.
His feet the deeply rooted ground upholds,
And dismal Tartarus, and earth's utmost bounds.
All things he hides, then from his heart again
In godlike action brings to gladsome light.

Zeus, therefore, is the whole world, animal of animals, and god of gods; but Zeus, that is, inasmuch as he is the mind from which he brings forth all things, and by his thoughts creates them. When the theologians had explained the nature of god in this manner, to make an image such as their description indicated was neither possible, nor, if any one thought of it, could he show the look of life, and intelligence, and forethought by the figure of a sphere.

But they have made the representation of Zeus in human form, because mind was that according to which he wrought, and by generative laws brought all things to completion; and he is seated, as indicating the steadfastness of his power: and his upper parts are bare, because he is manifested in the intellectual and the heavenly parts of the world; but his feet are clothed, because he is invisible in the things that lie hidden below. And he holds his sceptre in his left hand, because most close to that side of the body dwells the heart, the most commanding and intelligent organ: for the creative mind is the sovereign of the world. And in his right hand he holds forth either an eagle, because he is master of the gods who traverse the air, as the eagle is master of the birds that fly aloft - or a victory, because he is himself victorious over all things.' 

Giove

Essendo Settembre un mese dedicato a Giove, ritengo possa essere utile fornire qualche primo sintetico approfondimento su questa complessa e fondamentale forza divina.

Giove, così come la sua polarità femminile Giunone, presenta una molteplicità di significati religiosi complessi e profondi che si legano in primo luogo alla sacralizzazione dell'idea di Autorità. In quanto tale essso esprime il concetto di Stato in senso sociale, religioso, giuridico e metafisico. La parola "Stato" infatti deriva da status ovvero "stabile", "immobile" termine che si oppone a "caotico", "mutevole", "disordine".

Già solo a partire da questo primo concetto si evince come Giove sia Centralità, Polarità, Regalità: esso è un Centro, un punto di stabilità, una Pietra Divina, Altezza, Giustizia. 

I templi dedicati a Giove sono infatti collocati su luoghi elevati. Giove stesso è rappresentato seduto su un trono: la sua simbologia primaria è "l'essere seduto" e il trono di pietra stesso che simboleggiano la sua "stabilità" ed imperturbabilità in quanto "centro".

Porfirio nel frammento 3 della sua opera "Sui Simulacri" fornisce una chiara chiave di lettura della simbologia di Giove.

"Ora guarda alla saggezza dei Greci, ed esaminala come segue. Gli autori degli inni Orfici immaginarono che Zeus fosse la mente del mondo, e che avesse creato tutte le cose internamente, contenendo il mondo in se stesso. Perciò nei loro sistemi teologici loro hanno espresso le loro opinioni riguardo a lui in questo modo:

Zeus fu il primo, Zeus l'ultimo, il signore del lampo,

Zeus l'inizio, Zeus il centro, tutte le cose sono da Zeus.

Zeus nato maschio, Zeus vergine incontaminata;

Zeus la base fissa della terra e del cielo stellato;

Zeus sovrano, Zeus da solo prima causa di tutto:

Un potere divino, grande governatore del mondo,

Una forma regale, circondante tutte le cose di qui,

Fuoco, acqua, terra, ed etere, notte e giorno;

Saggezza, primo genitore, ed Amore delizioso:

Nel corpo possente di Zeus tutte queste cose dimorano.

La sua testa e la bella faccia il cielo raggiante

Rivela e attorno a lui galleggiano nelle brillanti onde

Le dorate trecce delle scintillanti stelle.

Da ogni parte sono viste le corna dorate del toro,

Aurora e tramonto, sentieri degli dei.

I suoi occhi il Sole, la luce di riflesso della Luna;

La sua mente etere immortale, verità suprema

Sente e considera tutto; né alcun discorso,

Né grido, né rumore, né voce sinistra sfugge

All'orecchio di Zeus, il figlio più possente del grande Crono:

Tale la sua testa immortale, e tale il suo pensiero.

Il suo corpo raggiante, illimitato, imperturbato

Nella potenza dei lembi possenti fu formato così:

Le larghe spalle del dio, il petto e la schiena

L'ampia distesa dell'aria mostra; su entrambi i lati

Crescono le ali, ovunque attraverso tutto lo spazio lui vola.

La terra madre di ogni cosa, con le sue colline alte,

Il suo ventre sacro forma; l'inondazione che sale

Dall'Oceano risonante e rauco la sua vita cinge.

I suoi piedi la terra profondamente radicata alza,

Ed il cupo Tartaro, ed i massimi confini della terra.

Tutte le cose lui nasconde, poi dal suo cuore di nuovo

Con azione divina porta a lieta luce.

Zeus, perciò è il mondo intero, animale degli animali e dio degli dei; Zeus è la mente dalla quale lui produce tutte le cose, e dai suoi pensieri li crea. Quando i teologi avevano spiegato la natura del dio in questa maniera, fare un'immagine secondo la descrizione da loro indicata non era possibile, né, se alcuno lo avesse pensato, poteva mostrare l'apparire della vita, e l'intelligenza, e la previdenza dalla figura di una sfera. Ma loro hanno fatto la rappresentazione di Zeus in forma umana, perché era attraverso la mente che aveva forgiato, e in base alle leggi della generazione aveva portato al completamento tutte le cose; ed è seduto, per indicare la costanza del suo potere: e le sue parti superiori sono nude, perché è palese nelle parti intellettuali e celesti del mondo; ma i suoi piedi sono vestiti, perché è invisibile nelle cose che giacciono nascoste sotto. E tiene lo scettro nella mano sinistra, perché più vicina a quel lato del corpo dove si trova il cuore, l'organo più intelligente e più dominante: la mente creativa è il sovrano del mondo. E nella mano destra mostra o un'aquila, perché è padrone degli dei che traversano l'aria, come l'aquila è padrona degli uccelli che volano in alto, o una vittoria, perché è vittorioso su tutte le cose."

September

The name of this month derives from the fact to be the 7th month in the ancient calendar, beginning on March, of King Numa.

September is dedicated to Jupiter (Iuppiter means "God Father") representing the sacralization of Authority in particular social and public authority, like his female polarity Juno.

Jupiter thus represents the State and the Family as social institutions. He represents, as cosmic energy, the sky, the rain, the snow, the lightning and the dew.

Sacred animals to Jupiter are the eagle and the vulture.
Sacred tree to Jupiter is the Oak: Jupiter may manifest himself through the whoosh of the oak's leaves

Jupiter has a long list of appellations (Indigitamenta) among which Lucetius (Light's Origin), Pluvius (raining), Fulgurator (Day Lightning) Summanus (Night Lightning), Pantocrator (Lord of anything), Trioculos (with three eyes), Prodigalis (prodigies Liberator), Penninus (Lord of peaks).

The main Jupiter's symbol is the Lightning.

The calendar for September mainly involves  great public festivals and rites such as the Ludi Magni the most important aristocracy's ludi.

As private rites we can however cite:

• 10 september - Epulum Iovis: festivity celebrated to remind the fundation of the Temple of Iupiter in the Capitolium. It can be offered a rich meal citing also the Deities of the first triad (Mars and Quirinus) and the second triad (Minerua and Juno)

• 20 september - Romolus' Dies Natalis:  this day can be celebrated with a domestic rite offering figs.
• 26 september - Venus Genitrix: this day is dedicated to Venus as mother of the entire roman people and defender of the Cultores worldwide
• 27 september - Fortuna Redux: "she bringing home" is celebrated for those friends and relatives living far away and to favor a safe journey back home.

Settembre

Il nome di questo mese deriva dal fatto che era il settimo mese dell'antico calendario del Re Numa che iniziava a Marzo.

Il mese è dedicato a Giove (Iuppiter significa "Dio Padre") e rappresenta la sacralizzazione dell'Autorità con una forte connotazione sociale e pubblica, come avviene per la sua polarità femminile Giunone.

Giove pertanto rappresenta lo Stato e l'istituzione famigliare. Rappresenta come energia il cielo, la pioggia, la neve, il fulmine, il tuono e la rugiada.

Gli animali sacri di Giove sono l'aquila e l'avvoltoio.
La pianta sacra a Giove è la quercia. Giove può manifestarsi attraverso il fruscio delle fronde delle querce.

Giove è protagonista di una serie lunghissima di appellativi (Indigitamenta) tra i quali Lucetius (Origine della Luce del Giorno), Pluvius (Piovoso), Fulgurator (Fulmine diurno), Summanus (fulmine della notte), Pantocrator (Signore di Tutto), Trioculos (dai tre occhi), Prodigalis (Liberatore da incantesimi), Penninus (Signore delle Vette).

Il simbolo principale di Giove è comunque il fulmine.

Il calendario del mese presenta principalmente grandi festività pubbliche come ad esempio i Ludi Magni che erano i ludi dell'aristocrazia.

Come festività private possiamo ricordare tuttavia:

• 10 settembre - Epulum Iovis: festività celebrata per ricordare la fondazione del Tempio di Giove Capitolino. Si effettua un ricco banchetto in cui si devono citare anche le divinità della prima triade (Marte e Quirino) e della seconda triade (Giunone e Minerva)
• 20 settembre - Dies Natalis di Romolo:  si celebra un rito domestico offrendo fichi
• 26 settembre - Venus Genitrix: giornata dedicata a Venere come madre di tutto il popolo romano e protettrice dei Cultores in tutto il mondo
• 27 settembre - Fortuna Redux: "la fortuna che riconduce" viene celebrata a favore di nostri cari che sono lontani e per favorire i ritorni.

Tips of Ancient Wisdom - 8

Felix who aspires to knowledge
never aiming either to harm mankind
or to injustice
but admiring the eternal order
of the Immortal Nature, he understands
how, where and why.
Vile thoughts
are never hidden
in such a man. 

 (Fragment of a lost Greek drama)

Pillole di Saggezza Antica - 8

Felice colui che aspira
alla conoscenza,
e non mira al male dell'umanità
nè ad azioni ingiuste
ma contemplando l'ordine eterno
della Natura immortale, comprende
come, dove e perchè.
Pensiero di azioni turpi
mai si annida in uomini simili

(Cit. da un frammento di un dramma greco andato perduto)

The Moon - Diana

  Lunae, Tymiana aromata

Audi dea regina, lucifera, diva Luna

Tauricornis Mene, noctu currens, aerivaga,

nocturna, facitenens, puella, bene stellata, Luna,

quae crecis et decrecis, foeminaque et mas,

fulgens, equorum amatrix, temporis mater, fructifera,

electris, iracunda, splendoris causa nocturna,

omnispica, vigilarum amatrix, pulchris syderibus abundans,

quiete gaudens et delectatione beatifica,

lucida, laetitiae datrix, perfectrix nocis oblectamentum,

astritenens, latipeple, vagi cursus, sapietissima puella:

venias beata, benevola, pulchristella, lumine tuo

micans, conservans tuos supplices, proba puella

Through these words, Marsilio Ficino (1433-1499) donated us this beautiful Orphic Hymn. Ficino, a man of the Renaissance and great expert of Ars Regia, of course doesn't describe the Moon as Earth's satellite or astronomical object but rather as metaphysical entity having great symbolic and religious importance and value.

As I have already superficially mentioned with regards to the Sun, the same it can be said about the Moon for which exists an antique theology and theurgy. While July is entirely biased on the Sun (Apollo), August is totally focused on the Moon (Diana) and on her extremely complex and deep symbology and meaning. It's very difficult to provide here adequate explanations about this Lunar theology and theurgy (and after all I have a rather limited knowledge about it), but in my opinion some brief indications (even if very superficial) can be useful to better understand on the one hand the role of the Moon in the Traditional Roman Religion and on the other hand some implications, meaning and value of the Cult of Diana, focus of this important month in the sacred calendar. I believe that a Cultor/Cultrix should have even a minimal knowledge about this complex issue as well as that related to the Sun: any further detail can be obtained contacting an Augur (who by definition has a sound expertize about these topics - surely better than mine).

The Moon is part of the Foundamental Duality (Sun - Moon) deriving from the Original Matter (Chaos, the Unity, Uroboros). The Moon Force embraces and embodies the Female Energy, the Water, the Dragon. This is a Transformation Energy, the Change, the Continuing Mutation, a Wild and Savage Force. While the Solar Dimension is the Dimension of "Being", the sub-lunar one is the Dimension of "Becoming".
At this level, the Sun expresses the Red, the Fire (but as flamma non urens).

The Moon, at the same level, expresses the White, the Light, the Knowledge.

The symbolic planets' structure (which has nothing in common with the modern astronomical order) is as follows (please note the role of the number 7 - the spiral of the sacred snake):

Saturn: lead

Jupiter: bronze

Mars: iron

Sun: gold

Venus: copper

Mercury: mercury

Moon: silver 

 

The triad of the Male Deities is placed above (Uranian) and symmetrically in opposition to the Female Triad (below, ctonia, infera) having at the centre the Sun. The result is a spiral path (upward-downward) moving from Saturn and arriving in the Sun and viceversa. Thus the Moon is the first step in the infernal stage of the cosmic cycle as wild dissolving force (solve) freeing energy. In the Commentarium in Somnium Scipionis Macrobius describes how Saturn (ratiocinatio) is dissolved in the Moon or how the logic conscience sinks in the vital energy.

Being the Moon "Magical Light" ("Shining Light in the middle of the Night" according to Apuleius), she is a Light "giving Life": she is White, blossom, Life (just note the importance of the Moon in agriculture...). For these features, the Moon is symbolized by a Virgin being in the same time "Mother" because she gives and turns to Life. She is also a "tide", a "Stream" but, above all, "The Flowing Flow"

The Moon is represented by a White Stone (resurrection) named Diana becoming Silver - the Living Silver (The White Rose).

As the Sun corresponds to the Solar Tree (The Tree of Knowledge), similarly the Moon corresponds to the Lunar Tree (The Tree of Life)

This symbology (extremely briefly and superficially described above) is completely translated into the Divine Dimension of Diana (in particular Diana Nemorensis and the ritual of the Rex Nemorensis). Diana is a virgo ("force not blocked by constrains"); she is a wild energy in fast and continuos movement (she is "always distant"). She gives life and death. Diana is symbolized by a white hind and by a deer whose antlers with 7 branches represent the Lunar Tree/The Tree of Life. Diana is also symbolized by the Bow representing the Crescent Moon.

The fact that Diana can embrace a so complex symbology (as all the Deities) should help us in understanding how in the past these issues were well known and shared. A greater part of this knowledge (as co-shared community heritage) has been lost and today it is likely to be preserved by just few individuals. At the same time, it shows how complex the Traditional Roman Religion can be, going beyond some simpler rites, and how articulated (in ritual and symbolic terms) the traditional Pantheon can be. It means that a deep and continuing study represents an essential step in the religious practice. Being a cultor/cultrix is not just burning some incense sticks or wearing historical clothes.  

There's something more and maybe something more difficult. The Traditional Roman Religion is a Via and thanks to an adequate study, the ritual practicing, the Virtus and personal discipline, martial arts and meditation can be possible to master the Via following the Ancestors' example.

Luna - Diana

Lunae, Tymiana aromata

Audi dea regina, lucifera, diva Luna

Tauricornis Mene, noctu currens, aerivaga,

nocturna, facitenens, puella, bene stellata, Luna,

quae crecis et decrecis, foeminaque et mas,

fulgens, equorum amatrix, temporis mater, fructifera,

electris, iracunda, splendoris causa nocturna,

omnispica, vigilarum amatrix, pulchris syderibus abundans,

quiete gaudens et delectatione beatifica,

lucida, laetitiae datrix, perfectrix nocis oblectamentum,

astritenens, latipeple, vagi cursus, sapietissima puella:

venias beata, benevola, pulchristella, lumine tuo

micans, conservans tuos supplices, proba puella

Con queste parole Marsilio Ficino (1433-1499) riporta questo bellissimo Inno Orfico. Ficino, uomo del Rinascimento e grande esperto di Ars Regia, ovviamente non si riferisce al "satellite della Terra", ma ad un ente metafisico di grande importanza, valenza simbolica e religiosa. 

Come già superficialmente accennato per quanto riguarda il Sole, lo stesso si può dire della Luna per la quale esiste un'antica teologia e teurgia. Mentre infatti il mese di Luglio è interamente focalizzato sul Sole (Apollo), il mese di Agosto è interamente incentrato sulla Luna (Diana) e sulla sua estremamente complessa simbologia e profondo significato. E' estremamente difficile fornire delle spiegazioni relative a questa teologia e teurgia lunare (e del resto io stesso posseggo delle conoscenze molto limitate), ma alcuni accenni sia pur brevi e superficiali possono aiutare a comprendere non solo la valenza della Luna nella Religione Tradizionale Romana, ma anche gran parte del Culto che deve essere tributato a Diana, fulcro di questo importante mese del calendario sacro. Ritengo che un cultor degno di questo nome debba avere una sia pur minima conoscenza di questa complessa materia, come del resto di quella legata al Sole: ogni approfondimento può essere effettuato facendo riferimento ad un qualsiasi Augur (che per definizione possiede una conoscenza in materia molto più approfondita delle mia).

La Luna fa parte della Dualità Fondamentale (Sole - Luna) che deriva dalla Materia Originaria (il Tutto, il Caos, Ouroboros). La Forza Lunare concentra in sè l'Energia Femminile, le Acque, il Drago. Si tratta di un'Energia di Trasformazione, Cambiamento, Mutazione Continua, una Forza Selvaggia; mentre la Dimensione Solare è una dimensione dell'Essere, quella sub-lunare è la dimensione del Divenire.

Il Sole esprime a questo primo livello, il colore Rosso, il Fuoco (ma come flamma non urens).

La Luna, a questo medesimo livello, esprime il colore Bianco, la Luce, la Sapienza. 

L'ordinamento planetario simbolico sacro (che non ha nulla a che vedere con l'astronomia moderna) è il seguente (notare la presenza del numero 7 -  le spirali del serpente sacro):

Saturno: piombo

Giove: bronzo

Marte: ferro

Sole: oro

Venere: rame

Mercurio: mercurio

Luna: argento 

 

La triade delle divinità maschili si trova collocata simmetricamente a quella delle divinità femminili con al centro il Sole. Si determina quindi un percorso a spirale (ascendente-discendente) che parte da Saturno e arriva al Sole e viceversa. La Luna quindi è il primo stadio infero del ciclo cosmico (la prima spirale in basso del serpente simbolico) come forza selvaggia dissolutrice (solve), liberatrice di energia. Nel Commentarium in Somnium Scipionis Macrobio descrive come Saturno (la ratiocinatio) si dissolva nella Luna ovvero la coscienza logica sprofonda nell'energia vitale. 

Poichè la Luna è "Luce Magica" ("Luce rilucente in mezzo alla Notte" secondo Apuleio), essa è Luce che Vivifica: bianco, fioritura, vita. Questa Luna è raffigurata da una Vergine che è anche Madre poichè dà la vita, ma anche da una "corrente", come "flusso fluente".  

La Luna è simboleggiata da una Pietra Bianca (resurrezione) che viene denominata Diana che si fa Argento (la Rosa Bianca).  

Come al Sole corrisponde l'Albero del Sole o Albero della Conoscenza, allo stesso modo alla Luna corrisponde l'Albero della Luna o Albero della Vita.

Questa estremamente sintetica e superficiale simbologia si ritrova completamente nalla figura divina di Diana (in particolare il culto di Diana Nemorense). Essa è infatti una virgo ("forza non stretta da vincoli"), è un'energia selvaggia in veloce e continuo movimento (sempre lontana). Essa dà la morte (solve), ma dà allo stesso tempo la vita (rinascita). Diana è simboleggiata da una cerva bianca e da un cervo le cui corna a 7 ramificazioni simboleggiano l'Albero Lunare/Albero della Vita. Diana è inoltre simboleggiata dall'arco che rappresenta la falce di Luna.

Il fatto che questa Dea racchiuda in sè una così complessa simbologia ci aiuta a comprendere come gli Antichi avessero una conoscenza molto approfondita di queste tematiche, una conoscenza che in gran parte è andata perduta come patrimonio condiviso di una comunità. Allo stesso modo si comprende anche quanto complessa possa essere la Religione Tradizionale Romana e l'articolazione rituale-simbolica di tutto il suo Pantheon. Questo significa che uno studio continuo ed approfondito costituisce un momento essenziale della pratica religiosa tradizionale. Non si tratta infatti di bruciare dell'incenso o indossare degli abiti pittoreschi: la Religione Tradizionale Romana è una Via e con uno studio adeguato, la pratica rituale, la Virtus e la disciplina personale, le arti marziali, la meditazione è possibile padroneggiare una simile Via e seguire l'esempio degli Antichi.

August: Rites and Festivities

The main festivities for August are:

• 5 august: Salus - festivity dedicated to conservation and individual, family and community (physical and mental) health. 
• 13 august: Idi and great rites for Diana. Women festivity whose rites must be held only by women in a sacred wood. Great rites for woods, the Moon and wildlife and nature and witches. 
• 17 august: Portunalia - Day dedicated to Portunus (sacralization of harbours)
• 19 august: Vinalia - This day is dedicated to Venus: she protects grape harvest and new wine. 
• 21 august: Consualia. Sacralization of the harvest's conclusion and corn storage in the barns. This day is dedicated to Consus (underground God: "he harvesting, stacking and storing"). Festivity devoted to corn, bread and corn-made food.
• 23 august: Vulcanalia. This day is dedicated to Vulcan ("underground fire") and to Juturna.
• 25 august: Opeconsiva. Ops ("the Abundance" and "Consus' Power") is the female polarity of Consus. Convivial meals based on bread and corn-made food.
• 27 august: Vertumnalia. This day is dedicated to Vertumnus, pretecting plants and trees. His female polarity is Pomona.
• 30 august: Mundus Patens. "The underground world opening". Due to the Fall's approaching and a cycle changing, our world and the underground world are in contact during this day.

Agosto: Riti e Festività

Le principali festività per il mese di Agosto sono:

• 5 agosto: Salus - festività per la conservazione e salute fisica e mentale individuale, della famiglia e della comunità. 
• 13 agosto: Idi e grande festività di Diana. Festività femminile i cui riti si devono svolgere (da aprte di sole donne) all'interno di un bosco sacro. Grande festa dei boschi,della Luna e della natura selvaggia (e delle streghe). 
• 17 agosto: Portunalia - Festa in onore di Portunus (sacralizzazione dei porti)
• 19 agosto: Vinalia - Giornata dedicata a Venere che protegge la vendemmia ed il vino nuovo.
• 21 agosto: Consualia. Festività della conclusione della mietitura e del raccolto del grano. La giornata è dedicata a Consus (divinità sotterranea: "colui che raccoglie, ammassa e conserva"). Festa del grano, del pane e del cibo fatto dal grano.
• 23 agosto: Vulcanalia. Giornata dedicata a Vulcano ("il fuoco sotterraneo") e a Juturna.
• 25 agosto: Opeconsiva. Ops (L'Abbondanza e "Potenza di Consus") è la polarità femminile di Consus. Festa conviviale del pane e del cibo che deriva dal grano.
• 27 agosto: Vertumnalia. Giornata dedicata a Vertumnus, protettore delle piante. Sua polarità femminile è Pomona.
• 30 agosto: Mundus Patens. "Apertura del mondo sotterraneo". Con l'avvicinarsi dell'autunno, il mondo di superficie e quello sotterraneo in questo giorno vengono in contatto.

August

The original name of this month is Sextilis because it was the 6th month in the Ancient Calendar. Then it was named Augustus in honor of the Emperor Augustus.

The name "Augustus" is avery complex term: just thinking to the fact that the prefix "aug" connotates also names like "augur" or "augurium". In any case it evidences a polarization of energy.
This month is dedicated to harvest, storage and conservation (in a broader sense).

In particular August is dedicated to the Goddess Diana or the female polarity of Apollo.

Diana is defined as "Always Distant": she is a non-urban Goddess because she represents the sacralization of woods, forrests and wild places.

Her frantic dance, reserved only to women, is named "Ridda".

During the day Diana protects wild animals preserving their lives; during the night she hunts them giving them Death. In this way Diana embodies both Life and Death as deriving from an unique source.

Sacred animals to Diana are: lion, bear, deer, quail and hunting dog.

As Apollo is represented by the Sun, Diana is represented by the Moon. Her main symbol is the Bow representing the crescent moon and the "wild weapon".

Agosto

Il nome originale di questo mese è Sextilis poichè era il sesto mese del calendario antico. Venne denominato Augustus in onore dell' Imperatore Ottaviano Augusto.

Il termine "Augustus" è molto complesso: basti pensare che la particella "aug" si ritrova in denominazioni come "augur", "augurium". In tutti i casi rappresenta una polarizzazione di energia.

Il mese è dedicato alla raccolta e alla conservazione. In particolare il mese è dedicato a Diana ovvero la polarità femminile di Apollo.

Diana viene definita come la "Sempre Lontana": si tratta di una Dea non-urbana poichè rappresenta la sacralizzazione dei boschi, delle foreste e dei luoghi selvaggi.

La sua danza sacra, riservata esclisivamente alle donne, è la "Ridda".

Durante il giorno Diana protegge gli animali selvatici e ne preserva la vita; durante la notte Diana va a caccia di animali selvatici e ne apporta la morte. In questo modo questa Dea impersonifica sia la vita che la morte come unica sorgente.

Gli animali sacri di Diana sono: la quaglia, il leone, l'orso, il cervo ed il cane da caccia.

Come Apollo è rappresentato dal Sole, Diana è rappresentata dalla Luna. Il suo simbolo principale è l'Arco che rappresenta la Falce di Luna e "l'arma selvaggia".

Olympic Games

Some days ago, it has been asked to me an opinion, as Cultor of the Traditional Roman Religion, about the Olympic Games (which has recently started in London).

I have to say that I like sports, but when someone asks me an opnion about the Olympic Games as Cultor I have to remind, even if very briefly and superficially, the meaning and sense that these Games have within a traditional perspective.

Olympic Games, in their original meaning, have a sacred value and, for this reason, must be included in the dimension of the Res Divinae like the Roman Ludi. Olympic Games recall the fight of the Olympic Forces, the Ancient Heroes and the Solar Forces against the most brutal forces of Nature: these Games symbolize the victory of the Celestial Deities against the Titanic Forces. Not surprisingly, according to the myth, the Olympic Games were created by Heracles and symbolized by a crown made of olive leaves. 

Thus, Olympic Games are a sacred rite, a great Liturgy, which, in the past, was held according to precise rules and formulas totally dedicated to Nike, as sacralization of the Triumphant Force capable to renovate Action and Life. 

The winner became the personification of Zeus. 

The winner acquires a trascendant immortality, a trascendant rebirth with an absolute victory of the spiritual energy over the material body.

The capability to evoke and celebrate such Divine Forces and Energies is the reason why, in 393, the emperor Theodosius, under the pressures of the christian bishop ambrosius, decided to ban Olympic Games after more than a millennium because considered "the biggest and the most dangerous pagan rite": these Games were (correctly...) absolutely incompatible for the "monotheist" ethics.

From this brief and superficial description it is clear enough the difference with the modern olympic games. In the present games, transcendence, sacralization, the evocation of Divine Forces are totally absent. In the modern olympic games the physical, impulsive and instinctive features completely prevail. The present games begin in the human dimension and collapse in the human dimension. That's all. They are therefore the extreme expression of physical potentials: consequently they are degraded and profane manifestations of action considered as sacred and Divine expression. 

I repeat: I like sports. Nonetheless, considering what I mentioned above, I think that it could be better at least to change the name of these games...

 

Giochi Olimpici

Alcuni giorni fa mi è stata chiesta, come Cultor della Religione Tradizionale Romana, un'opinione riguardo ai Giochi Olimpici (che sono iniziati recentemente a Londra).

Premetto che mi piace lo sport, ma quando mi si chiede un'opinione in quanto Cultor riguardo ai Giochi Olimpici non posso non ricordare, sia pure brevemente e superficialmente, il significato ed il senso che questi giochi detengono all'interno della Religione Tradizionale. 

I Giochi Olimpici, nella loro accezione tradizionale, hanno un valore sacro e rientrano pertanto nella sfera delle Res Divinae così come i Ludi Romani. I Giochi Olimpici in particolare rievocano la lotta delle forze olimpiche, degli antichi eroi  e delle forze solari contro le forze più brutali della natura: di fatto rievocano la vittoria delle forze celesti contro le forze titaniche. I Giochi Olimpici non casualmente sono stati, secondo il mito, istituiti da Eracle e simboleggiati dalla corona d'ulivo.

I Giochi Olimpici sono un rito sacro, una liturgia, che, in passato, veniva svolto secondo regole e formule precise interamente votati a Nike, come sacralizzazione della forza trionfate che rinnova l'azione e la vita. Il vincitore diveniva una incarnazione di Zeus. Il vincitore acquista una forma di immortalità, di rinascita trascendente con una vittoria dello spirito sul corpo. 

La capacità di suscitare e celebrare simili forze divine fa comprendere perchè nel 393 D.C. l'imperatore cristiano Teodosio, sotto le pressioni di Ambrogio da Milano, decise di vietare i Giochi Olimpici dopo almeno mille anni del loro svolgimento perchè considerati il "più grande e pericoloso rituale pagano": erano (correttamente) del tutto incompatibili con la morale "monoteista".

Da questa breve e superficiale descrizione si comprende immediatamente la differenza esistente con i giochi che oggi vengono denominati "olimpici". Nei giochi olimpici moderni, la trascendenza, la sacralizzazione, l'evocazione delle grandi forze divine sono del tutto assenti. Nelle olimpiadi di oggi c'è la prevalenza assoluta dell'aspetto fisico ed istintuale. Si tratta di manifestazioni che iniziano nell'uomo e collassano nell'uomo. I giochi olimpici pertanto sono la massima espressione di potenzialità fisica: esse pertanto sono forme degradate e profanate dell'azione intesa come espressione sacra e divina. 

Torno a dire che apprezzo lo sport, ma forse, per quanto esposto sopra, sarebbe più opportuno che questi giochi potessere almeno cambiare nome.  

Tips of ancient wisdom 7

"Man is a dream of a shadow"

(Pindar, Pyth. VIII)

Pillole di Saggezza Antica 7

"L'uomo è il sogno di un'ombra"

(Pindaro, Pitiche VIII)

The Hymns of Orpheus: Apollo

In July, a month dedicated to Apollo, we can use this hymn (from the Orphic Hymns) as invocation to Apollo.

Blest Pæan, come, propitious to my pray'r,
Illustrious pow'r, whom Memphian tribes revere,
Slayer of Tityus, and the God of health,
Lycorian Phœbus, fruitful source of wealth .
Spermatic, golden-lyr'd, the field from thee 
Receives it's constant, rich fertility.
Titanic, Grunian, Smynthian, thee I sing, 
Python-destroying, hallow'd, Delphian king:
Rural, light-bearer, and the Muse's head,
Noble and lovely, arm'd with arrows dread: 
Far-darting, Bacchian, two-fold, and divine,  
Pow'r far diffused, and course oblique is thine.
O, Delian king, whose light-producing eye
Views all within, and all beneath the sky:


Whose locks are gold, whose oracles are sure,
Who, omens good reveal'st, and precepts pure:
Hear me entreating for the human kind,
Hear, and be present with benignant mind;
For thou survey'st this boundless æther all,
And ev'ry part of this terrestrial ball
Abundant, blessed; and thy piercing sight,
Extends beneath the gloomy, silent night;
Beyond the darkness, starry-ey'd, profound,
The stable roots, deep fix'd by thee are found.
The world's wide bounds, all-flourishing are thine, 
Thyself all the source and end divine:
'Tis thine all Nature's music to inspire,
With various-sounding, harmonising lyre;
Now the last string thou tun'ft to sweet accord,  
Divinely warbling now the highest chord;


Th' immortal golden lyre, now touch'd by thee,
Responsive yields a Dorian melody.


All Nature's tribes to thee their diff'rence owe,
And changing seasons from thy music flow
Hence, mix'd by thee in equal parts, advance 
Summer and Winter in alternate dance;
This claims the highest, that the lowest string,
The Dorian measure tunes the lovely spring .
Hence by mankind, Pan-royal, two-horn'd nam'd,  
Emitting whistling winds thro' Syrinx fam'd;  
Since to thy care, the figur'd seal's consign'd,  
Which stamps the world with forms of ev'ry kind.


Hear me, blest pow'r, and in these rites rejoice,
And save thy mystics with a suppliant voice.