Religio

I believe that the main aim of a religion as well as any other spiritual credo should be directed to the achievement of personal peace, harmony, balance towards ourselves, other people, Nature, the world around us, the Universe inside us and the universe around us. A religion should be aimed to help us in overcoming our fears: fear of Death, but also, and maybe more important, fear of Life. Quite paradoxically, the de-sacralized society based on monoteism and technology has removed Death as a fear, but remarkably amplifying the fear of Life

If a religion is only a series of norms, prohibitions, fears, rules and rigid rites unable to provide us with such peace and harmony, then this religion is not for us, but rather against us.

Within a traditional polytheistic perspective based on the Latin-Roman heritage, we accept any path capable to direct us to the Via: for this aim, we are referring to this great spiritual heritage from the Roman tradition and if, along this path, we perceive peace and serenity, it means that we are "cultivating Gods/Goddesses" (colere Deos/Deas), we are "cultivating our lives" like a good farm in his field.

Only in this way, any rite, even the simplest one, may acquire a great meaning: a libatio but also sharing a simple bowl of soup and a glass of wine at supper with our family or with some friends, can become a great liturgy. Without this practical and spiritual simplicity and sincerity, great rites are only shows: nothing else.

When Plotinus says that: "I have not to go to the Deities but they have to come to me", he describes this concept: we must be in the better spiritual condition, through the Pietas and Virtus, to meet them, calming our mind and spirit, free our soul from the superfluous everyday life throw to us, becoming capable to receive these guests.

Overcoming the fear of Life: this is also another important aspect and result of the Pax Deorum

Religio

Penso che scopo di una religione e di un qualsiasi credo spirituale dovrebbe essere quello di farci stare in pace, in armonia, in equilibrio con noi stessi, con gli altri, con la Natura, con il mondo che circonda, con l'Universo fuori di noi e con l'Universo dentro di noi. Scopo di una religione deve essre quello di farci vincere in primo luogo le nostre paure: paura della Morte, ma anche, e non da meno, paura della Vita. Paradossalmente, la società de-sacralizzata monoteista e tecnologica ha esorcizzato la paura della morte, ma ha amplificato a dismisura la paura della vita.

Se una religione si riduce ad una serie di norme, divieti, paure, regole e riti rigidi che non ci danno niente di tutto questo allora, questa religione non è per noi, ma contro di noi.

In un'ottica politeista tradizionale di retaggio Latino-Romano, non possiamo che accettare qualsiasi percorso che ci consenta di imboccare e di percorrere una Via: per questo scopo, utilizziamo il grande retaggio spirituale di questa grande tradizione e se, percorrendo questo percorso percepiano serenità e tranquillità, allora significa che stiamo "coltivando gli Dei/Dee" (colere Deos/Deas), stiamo "coltivando la nostra vita" come fa un buon contadino con il suo campo. 

Solo in questo modo qualsiasi rito, anche il più semplice, può assumere un significato enorme: una libatio, ma anche condividere una scodella di minestra e un bicchiere di vino con la propria famiglia o con gli amici può diventare una liturgia. Se manca questa semplicità e questa sincerità materiale e spirituale, i grandi riti sono solo spettacolo: nient'altro. 

Quando Plotino diceva che "lui non doveva andare dagli Dei, ma erano loro che dovevano andare da lui" intendeva proprio questo: dobbiamo metterci nella condizione spirituale migliore, attraverso la Pietas e la Virtus, per incontrarci con loro: rasserenare la mente e lo spirito, liberarli di tutto il superfluo che la quotidianità ci scarica addosso e farci trovare degni di accogliere dei simili ospiti. 

Vincere la paura di vivere: anche in questo consiste il conseguimento della Pax Deorum.  

Celia Concordia and the "White Ladies"

I would like to dedicate this post to Celia Concordia, probably the last Vestal Maxima about who we have historical information. Celia Concordia and the other Vestals were chased away from the Aedes of Vesta after the persecutions of Theodosius (IV-V century), the suppression of the traditional Cults and the extinction of the Sacred Fire.

The Vestals' dispersion  still remain a critical moment in History actually not well studied: similarly, the fate of other members of the traditional religious orders still remains poorly known.

In my opinion, it is quite difficult that Celia Concordia and the other Vestals, as expressions of an ancient tradition highly shared anong the Cultores, could be suddenly ignored and forgotten. Notwithstanding the violence and the ferocity of the new religion and its supporters, they should have a relevant prestige, importance and consideration for many women and men not only in Rome, but rather everywhere the traditional cults survived. .

I think about Celia Concordia and the Vestals and their escape from Rome where violence and intollerance prevailed, above all considering the simultaneous appearance of the so called "White Ladies" in many forests in Central Italy.  This is a very old tradition among rural communities in these areas: even in the region where I live (Tuscia, in the North of Rome) the memory of these female figures dressed in white living in the deepest zones of the Silve Cimina still resists. 

The White Ladies were identified by the rural communites as the "Fairies": then, after the propaganda of the christian priests they were identified as "witches". They appeared suddenly (usually near a Mother Oak), dressed in white and it was extremely difficult to see them and come close to them. They were consulted for their deep knowledge about medicine, herbs and poisons. They knew the "secrets" they handed down from mother to daughter. The White Ladies were acocmpanied by wild animals and they spoke the "Language of the Birds" (or the Language of the Nature or the Language of the Truth).

Still today, at the sunset,  someone says that it is possible to see them from a long distance, as ghosts, among the trees in the deepest parts of the woods.

It's clear enough that these are only legends but I like to think that the tradition of Celia Concordia and the Vestals can be still alive and survives through the "White Ladies", the Fairies of the Legends.

Celia Concordia e le Dame Bianche

Voglio dedicare questo post a Celia Concordia, probabilmente l'ultima Vestale Massima di cui si ha testimonianza. Celia Concordia, insieme alle altre Vestali, venne cacciata dall'Aedes di Vesta a seguito delle persecuzioni di Teodosio (IV-V secolo), della soppressione dei Culti tradizionali e dello spegnimento del Fuoco Sacro. La dispersione delle Vestali rimane un aspetto poco chiarito e poco noto, così come rimane poco conosciuta la sorte degli altri esponenti degli ordini religiosi tradizionali. 

Eppure per me è molto difficile credere che la voce di Celia Concordia e delle altre Vestali, in quanto portatrici di una tradizione antichissima e molto sentita dai cultores, possa essere stata messa a tacere del tutto. Nonostante la ferocia della nuova religione e dei suoi sostenitori, esse dovevano godere di un alto prestigio e rispetto in molti uomini e donne non solo nell'Urbe, ma in tutti i centri dove i culti tradizionali ancora resistevano.

Penso a Celia Concordia, alle altre Vestali e alla loro fuga da una Roma in preda alla violenza e alla ferocia dei membri della setta soprattutto in considerazione alla più o meno contemporanea apparizione delle cosiddette "Dame Bianche" nelle foreste dell'Italia Centrale. Si tratta di una tradizione molto antica e molto sentita dalle popolazioni rurali di queste regioni: anche dove vivo, nella Tuscia, il cosiddetto Alto Lazio, esiste il ricordo di queste figure femminili vestite di bianco che vivevano nelle zone più remote ed impenetrabili della Silva Cimina.

Le "Dame Bianche" vennero identificate dalla popolazione con le fate: poi a seguito della propaganda dei preti cristiani vennero identificate con le streghe. Esse apparivano improvvisamente (solitamente nei pressi di una grande Quercia Madre), erano vestite di bianco e non si facevano avvicinare da nessuno: venivano consultate per le loro conoscenze profonde di medicina, di erbe, di veleni. Avevano conoscenze di "segreti" che si tramandavano di madre in figlia: potevano avvicinare senza pericoli gli animali selvatici e parlavano la "Lingua degli Uccelli" (ovvero la Lingua della Natura o Lingua del Vero).

Ancor oggi al tramonto si dice che sia possibile vederle in lontanaza fra gli alberi nel fitto della foresta.

E' evidente che si tratta di leggende, ma a me piace pensare che la tradizione di Celia Concordia e delle Vestali non si sia spenta del tutto e che si sia trasmessa tramite le "Dame Bianche", le Fate delle leggende.

October 13th: Fontinalia

On October 13th the ancient festivity of Fontinalia is celebrated. This festivity is dedicated to Fons/Fontus (son of Janus) and it is linked to springs and wells where invisible waters become visible. Springs, fountains and wells are decorated with wreaths and flowers are put in the rivers.

It is important to note the use of flowers to celebrate the rituals of Fontinalia: the flower is the symbol of transient beauty and impermanence of the existence.


This festivity is however rather complex, with more profound meanings than one can expect. This festivity sacralizes a relevant aspect of water as  fons et origo, or primordial element which embraces all the potential manifestations of the existence. The fact to be also "origo" explains the relation with Janus (The Beginning).

The most relevant aspect of Fontinalia (invisible/visible waters) is thus the sacralization of an element which precedes any form and any creation. This cycle "invisible/visible" corresponds to the relation immersion/emersion: emersion is the cosmogonical act of the manifestation while immersion is a dissolution. Thus water (a regeneration element) evidences the cycle life/death.

Moreover, water, preceding creation, has its own "aquatic" symbology (i.e. the shell). Water is linked to the Female Polarity, the Moon, the Matter, the Undifferentiated Life.

Water (and its primordial features) connotes any "humid" and indefferentiated principle: it's important to note the symbology of the "Flowing Waters" and the "Iced Waters", the symbology of the "Flow" and the "Descending Principle". The cycle and the "Becoming" described by the water are linked to the complex symbolgy of Janus. 

 

If Water is a symbol of purification, Spring Water has this feature in an even more relevant way: not only "purification" but also "salvation". This is the reason why, among others, one of the most important symbol of Janus (connected as mentioned above to Water) is a boat.

 

"Without the Divine Water, nothing exists" (Zosimus)

 

Water and Spring symbolizes also the "Travel", the "Journey" according two different but integrated perspectives: the travel following the water flowing form the spring to the Sea or proceeding against the tide from the Sea to the Spring. This case represents the imagine of the travel going back to the origins and the initiatory palingenesis. Following the tide symbolizes the imagine of the destination to achieve.  

  

13 Ottobre: Fontinalia

Una festa molto antica e molto importante è quella delle Fontinalia in onore di Fons/Fontus figlia/o di Giano. Questa festività si lega alle fonti e sorgenti delle acque invisibili e che diventano visibili. Le sorgenti, i pozzi e le fontane vengono decorate con corone di fiori e si gettano fiori nei fiumi nei pressi delle sorgenti.

Questa festività è in realtà molto più complessa di quanto possa apparire ad uno sguardo superficiale e profano. In questa festività si sacralizza un aspetto molto importante dell'acqua in quanto fons et origo, ovvero elemento primordiale che raccoglie in sè tutte le potenzialità dell'esistenza. La caratteristica di essere origo spiega perchè Fons/Fontus sono legati a Giano (L'Inizio).

L'aspetto più rilevante delle Fontinalia (acque visibili/invisibili) è quindi la sacralizzazione di ciò che precede qualsiasi forma e di ciò che precede ogni creazione. Questa ciclicità visibile/invisibile corrisponde al rapporto immersione/emersione: l'emersione è l'atto cosmogonico della manifestazione mentre l'immersione rappresenta una dissoluzione. L'acqua (elemento di rigenerazione) quindi evidenzia il ciclo vita-morte.

Allo stesso modo si presti attenzione all'uso dei fiori per la celebrazione di questa festività: il fiore rappresenta la bellezza fugace e l'impermanenza dell'esistenza.

L'acqua inoltre poichè precede la creazione dispone di una simbologia specifica "acquatica".(ad esempio la conchiglia). Le acque sono connesse alla Polarità Femminile, alla Luna, alla Materia, alla vitalità indifferenziata.

La primordialità dell'acqua connota ogni principio "umido", indifferenziato: si rifletta sulla simbologia delle Acque Fluenti e delle Acque Gelate, sulla simbologia della "Corrente", e sul principio "discendente". La ciclicità ed il divenire espresso dalle Acque si lega pertanto alla complessa simbologia di Giano.

Se l'Acqua è sempre un elemento di purificazione, in particolare le acque di sorgente posseggono questo aspetto in modo più marcato: non solo purificazione, ma anche "salvezza". Per questo, fra i vari simboli di Giano (connesso come detto più sopra all'Acqua) vi è anche una Barca.

"Senza l'Acqua Divina nulla esiste" (Zosimo)

L'immagine delle Acque e della Sorgente è anche simbolo del "viaggio" che può essere esaminato in due prospettive: il Viaggio che seguendo lo scorrere delle acque dalla Sorgente verso il Mare o risalendo la corrente dalla foce fino alla Sorgente. La "risalita della corrente" fino alla Sorgente rappresenta sinteticamente la "palingenesi" iniziatica. La "discesa della corrente" evidenzia il simbolismo della mèta da raggiungere. 

Pomona

During summer we have received and enjoyed a large number and variety of fruits and vegetables from our gardens. Also Autumn, and particulalry October, is a period of harvesting. Just think about the grape harvest or the olive harvest which donate us wine and oil: these products are extremely important also for the Traditional Roman Religion being "Divine Gifts" of the Nature and linked to well defined Goddesses.

This period of harvest must be hence devoted to the sacralization of this fundamental force of the Nature which gives us so many fruits, essential for our life and health. The sacralization of this force is Pomona.

Pomona in the past had a specific Flamen (Flamen Pomonalis) but she has not a fixed festivity but rather a mobile festivity because it depends on the harvest maturation. It is represented, also according to the Ancient Tradition, through a wickler basket of fruits and vegetables.

Pomona is defined as "The Beneficial": she gives protection in particular to the fruit trees. Fruits are thus "Pomona's Gifts". She is linked to Vertumnus representing the sacralization of the seasons' changing and passing.

It's important to remind that the Latin term fructus doesn't mean "fruit", but "reward", "payoff", "benefit".

Fructus is the benefit deriving from the Earth and Nature goods. Fructuosus is what is fertile and fruitful: Pomona gives benefits and consequently fruits.

"Fruit" in Latin is translated with pomum: the fruit tree is translated into pomus.  

I have created, with some fragments of a Homeric Hymn and a Orphic Hymn, this hymn to be used while offering fruits to Pomona in order to receive her benefits. Pomona reminds us also the semplicity and the richness of the Nature and her continuos flowing. Pomona helps us in acquiring this awareness.

Invocation to Pomona

Through You, women and men are blessed in their children

and blessed in their harvests,

To you it belongs to give means of life to mortal women and men 

and to take it away

Happy are the woman and the man you delight to honour! 

You have all things abundantly
and the  vital land is laden with fruits
and our house is filled with good things
bestow upon me for this my song
with beneficial prosperity

For You
With rapid whirl, eternal and divine
the perfect Nature
moves with powerful rhythm 

You Blessed, matures sweet fruits
and with your beneficial spirit
supports fruitful seasons.

Pomona

Durante l'estate abbiamo raccolto e gustato una grande varietà di frutta e verdura dell'orto. Anche l'autunno, ed in particolare il mese di ottobre, è un periodo di raccolta. Basta pensare alla vendemmia che ci darà il vino e alla raccolta delle olive che ci doneranno l'olio: in entrambi i casi si tratta di alimenti particolarmente importanti anche per la stessa Religione Tradizionale Romana in quanto "doni divini" della Natura.

Questo periodo allora deve essere dedicato alla sacralizzazione di quella fondamentale forza della Natura che ci dona così tanti frutti, indispensabili alla nostra vita ed essenziali per la nostra stessa salute. La sacralizzazione di questa forza si ritrova in Pomona.

Pomona, che disponeva di un apposito Flamen (Flamen Pomonalis), non dispone di una festa fissa, ma di una festa mobile perchè dipendeva dalla maturazione dei raccolti. Essa non ha una raffigurazione antropomorfa, ma, anche secondo la tradizione più antica, viene raffigurata come un cesto di vimini pieno di frutti e di verdure. 

Pomona viene definita "la Benefica" e dà protezione in particolare agli alberi da frutto. I frutti sono pertanto un "dono di Pomona". Essa è legata a Vertumno che rappresenta la sacralizzazione del cambiamento delle stagioni.

Bisogna ricordare che il termine latino fructus non significa "frutto", ma "ricompensa", "beneficio" (da cui deriva ad esempio il termine "usufrutto"). Fructus è quindi il beneficio derivante dai beni della Terra e della Natura. Fructuosus è quindi ciò che è fecondo e fertile. Pomona in primo luogo apporta benefici e quindi frutti. 

Frutto il latino si esprime con il termine pomum: l'albero da frutto si chiama pomus.  

Ho costruito, con frammenti di un Inno Omerico e di un Inno Orfico, questo inno da recitare offrendo a Pomona un cesto di frutta affinchè continui a concederci i suoi benefici. Pomona ci ricorda inoltre la semplicità e la ricchezza della Natura e del suo continuo fluire.
Pomona ci aiuta nel recuperare questa consapevolezza.

Invocazione a Pomona

Grazie a te le donne e gli uomini 
hanno prole e buoni raccolti
Tu che hai potere di dare e di togliere
Beato colui che onori con il tuo cuore benigno
Hai in abbondanza ogni cosa
La Terra vitale si carica di frutti
Premia benigna il mio canto
con benefica prosperità

Per Te
il mondo ben costruito
per legge eterna
si muove con ritmo possente

Matura, o Dea beata, i dolcissimi frutti
e con benigno cuore assisti alle stagioni feconde

October

October represents the last month in the active sacred year symbolizing a period of intense spirituality. During this period Nature tends to a phase of cyclical death.

I dedicate this month to the Goddess Pomona, the sacralization of Fruits and Harvests, because this is a period of harvests (grapes, olives, etc.) and because we give thanks to Nature for what it has been harvested during summer.

 

October in the past was characterized by many important festivities: first of all the Ludi Augustales (7 - 13) and the Ludi Capitolini (15). The former were related to the Emperor Augustus become "Divus" (in a next post I will analyze the concept of "Divus" distinct from the concept of "Deus"). 

Ludi Capitolini were related to the chasing away of the Gauls from the Capitol. It's important to note that these festivities were celebrated with Ludi or rituals linked to the Goddess Vittoria.

The complex ritual of the celebration of the October Equus cannot be described here.

On October 10th Meditrinalia were celebrated: Meditrinalia were "curative" rituals during which new wine was used during a libatio expressing the following formula: "novum vinum libo, novo veteri morbo medeor" (I make this libatio with new wine to cure old diseases with the "new")

On October 12th the ancient festivity of Fontinalia is celebrated - the festivity of "underground and invisible springs". This festivity is dedicated to Fons/Fontus (son of Janus) and it is linked to springs and wells where invisible waters become visible. Springs, fountains and wells are decorated with wreaths and flowers are put in the rivers.

October 15th: October Equus.

On October 19th Armilustrium was celebrated: swords, shields and spears were purified and closed in the Temple of Mars after the end of the military year (which begins on march the 9th).

On October 28th Isia, festivity dedicated to Isis, were celebrated.

Ottobre

Ottobre rappresenta l'ultimo mese dell'anno attivo e simbolizza un periodo di intensa spiritualità. In questo periodo infatti la Natura si avvia verso una fase di morte ciclica.

Questo mese viene dedicato alla Dea Pomona, Dea dei Frutti e dei Raccolti, poichè questo periodo è un periodo di raccolti (vendemmia, olive) e perchè ricordiamo quanto abbiamo raccolto durante l'estate.

Il mese di Ottobre anticamente era connotato da alcune feste pubbliche molto importanti: innanzitutto i Ludi Augustales (7 - 13) ed i Ludi Capitolini (15). I primi ricordavano il Divo Augusto (sarà importante affrontare il concetto di Divus distinto da quello di Deus). I Ludi Capitolini ricordavano la cacciata dei Galli dal Campidoglio. Altrettanto importante è sottolineare che queste festività venivano celebrate con dei Ludi ovvero con manifestazioni legate alla Vittoria.

Molto più complessa è la celebrazione dell'October Equus che non può essere effettuata in questa sede.

Da ricordare i Meditrinalia del 10 Ottobre ovvero feste "curative": durante questa festività si libava con vino nuovo e si pronunciava la seguente formula "novum vinum libo, novo veteri morbo medeor" (libo con vino nuovo affinchè il nuovo curi i vecchi mali).

Una festa molto antica e molto sentita era quella delle Fontinalia (Festa delle Fonti sotterranee ed invisibili) del 12 ottobre in onore di Fons/Fontus figlio di Giano. Questa festività si lega alle fonti e sorgenti delle acque invisibili e che diventano visibili. Le sorgenti, i pozzi e le fontane vengono decorate con corone di fiori e si gettano fiori nei fiumi nei pressi delle sorgenti. 

15 ottobre: complessa festa e rituale dell' "October Equus".

Il 19 ottobre si svolgeva poi l'Armilustrium ovvero, poichè si concludeva l'anno militare iniziato il 9 marzo, si purificavano le armi e le si riponevano nel Tempio di Marte fino al successivo 1 marzo.

Il 28 ottobre si svolgevano le Isia ovvero la festa di Iside.

Sacred Trees: the Oak

The Oak is a tree consacrated to Jupiter, a God inspiring September. Actually, according to a more ancient and original tradition, the oak is mainly linked to Juno, Jupiter's female polarity. The original Oak's Goddess is Dione (Dia-Rhea-Gaia): from this name it derives the name Juno.

This tree had, and still has, a critical oracular role and dendromancy is often made by some prophetesses who interpret the Oak's murmur. According to the myth, King Numa consulted the nymph Egeria as an oracle and Egeria is a Driad. Driads are the Oaks' Nymphs: they give life to these trees being also the spirits of these trees. Driads, who live under the oaks' cortex, have the same function of the Genius for a man and the Juno for a woman. They may also leave the tree: for this reason, in the past, it was not possible to cut an oak without the augur's advice who determined if the Driad of that oak had left the tree or not.

 

Amadriads are the Oaks' deeper spirits: they never leave the tree and they die when their tree dies. In the past people thought that if an oak was in danger Amadriads would have emitted their menacing laments.

The Oak's Authority, as queen among the trees, is the reason why many woods of oaks are dedicated to Juno: the Oaks' authority was also highlighted by the fact that the Roman Emperors had on their heads a crown made of oak leaves consacrated to Jupiter Capitolinus. In Rome the Celius hill was named "the oak woods mountain": here there was a temple consacrated to Jupiter as the Lord of the Oaks and closer there was a small temple consacrated to the Amadriads. The Aedes of Vesta was surrounded by oaks from which the Vestals took the wood necessary for the Sacred Fire. In Preneste the Temple of Fortuna had a sacred area devoted to divination: the oracle's indications were written over oak leaves. 

If woods are sacred sites, oak woods are even more sacred: they are the "sanctuaries" by definition and the Temples, with their columns, are a representation of woods and glades.

Traditional Hermetic Simbology

 

In the past, "longevity", both in material and in meta-physical terms, was the primary oaks' sacred feature: these trees were called "the First Mothers" (as other trees, in the Latin language oak is a female name) and they represented a microcosm also because hosting not only "the Invisibles" but also a large number of sacred animals. In particular the oak is the place where usually the woodpecker lives (a fundamental bird for the auspices). According to the myth, Picus (the Ancient King-Augur) was transformed into a woodpecker by Circe: Picus was married to Canens, Janus' daughter, who, when singing, was able to "make the trees walk". The woodpecker is thus a prophet-bird: a woodpecker brought food to Romolus and Remus in their cavern. Faunus, Picus' and Canens' son, has prophet powers, but, in order to obtain his indications, it is necessary to tie him to an oak.

It's important also to remind that the tree from which the Golden Bough is taken is an Oak (a holm oak) which is defined as the "resurrection tree" because it permits to enter and escape the Inferi. The Golden Bough is of course the "Initiation Light" being the way to prevail over the Darkness. It is also important to provide some very brief information about the role of the oak in the Sacred Science: a spring of Living Water flows from a hollow oak.

Of course these myths, terms and this symbology must be considered within a hermetic perspective.

All this can contribute to understand from the one hand the importance the Oak's role plays, as Sacred Tree, in the Traditional Roman Religion still today: on the other hand it explains the christians' fierceness (in the past but even today) against these trees. This explains for example why many christians monasteries and churches were built inside the woods just to remove the cults practiced in the past to this and other trees: a cult we has the duty to keep alive today.

TO THE MOTHERS-OAKS (invocation)

Man, do not cut 

the Acorns' Mother.

Save the Oaks.

It is an ancient adage
for which Oaks are for us
the First Mothers.

Zona

Gli Alberi Sacri: la Quercia

La Quercia è l'albero sacro di Giove che ispira il mese di Settembre. In realtà, secondo la tradizione più antica e originale, la quercia si lega maggiormente alla polarità femminile di Giove ovvero Giunone: L'antica Dea della quercia è infatti Dione (Dia-Rhea-Gea) da cui deriva il nome di Giunone.

 

Questo albero aveva, e ha ancora, una funzione oracolare importante e spesso la dendromazia era praticata da delle profetesse interprentando il mormorio della Quercia. Secondo il mito, il Re Numa consultava la ninfa Egeria come oracolo ed Egeria è una Driade. Le Driadi sono le Ninfe delle Querce: esse sono le abitatrici e lo spirito stesso di questi alberi e vivono sotto la corteccia. Le Driadi rappresentano quindi quello che il Genius o la Juno rappresenta per l'uomo o per la donna. Esse possono anche abbandonare l'albero: per questo anticamente era impossibile tagliare una quercia prima che un augure non avesse stabilito se la Driade che l'abitava avesse o meno abbandonato l'albero. 

Vi sono poi le Amadriadi che sono l'anima più profonda di questo albero e non l'abbandonano mai: esse muoiono insieme alle querce che abitano. Si riteneva che se una quercia fosse stata in pericolo le Amadriadi avrebbero fatto sentire i loro lamenti minacciosi.

L'autorità della Quercia, regina fra gli alberi, fa sì che molti boschi di querce siano dedicati a Giunone: questa autorità veniva sottolineata anche dal fatto che gli Imperatori avevano sopra la loro testa una corona di foglie di quercia specificatamente dedicata a Giove Capitolino. A Roma il colle del Celio era denominato "Monte del Bosco delle Querce" e in esso si adorava Giove come Signore delle Querce con accanto un piccolo tempio dedicato alle Amadriadi. L'Aedes di Vesta era circondato da un boschetto di querce da cui si treva il legno necessario per tenere vivo il fuoco sacro. Il tempio della Fortuna a Preneste aveva uno spazio sacro dedicato alle divinazioni che venivano rese su foglie di quercia dove erano scritte le indicazioni dell'oracolo. 

Se poi in generale tutti i boschi sono sacri, a maggior ragione sono sacri i boschi di querce: essi sono i santuari per definizione e gli stessi templi, con le loro colonne, riproducono un bosco e le radure.

 

 Simbologia Tradizionale Ermetica

Delle querce gli antichi ammiravano soprattutto la longevità sia in senso materiale che meta-fisico: esse venivano chiamate le "Prime Madri" (come tutti gli alberi nella lingua latina la parola "quercia" è di genere femminile) e rappresentavano un "microcosmo" anche perchè oltre agli "invisibili" le querce sono popolate da una grande varietà di animali anch'essi sacri. In particolare la quercia ospita il Picchio (uccello fondamentale negli auspici). Secondo il mito Pico (l'antico re -augure) venne trasformato da Circe in un picchio: Pico aveva sposato Canens, figlia di Giano, che con il suo canto "faceva camminare gli alberi". Per questo il picchio è un uccello-profeta: un picchio portò da mangiare a Romolo e Remo nella loro grotta. Fauno, figlio di Pico e Canens, aveva doni profetici, ma per interrogarlo bisognava "legarlo ad una Quercia". 

Bisogna ricordare poi che l'Albero da cui si coglie il Ramo d'Oro è una quercia (un leccio in particolare) che è definito "albero di resurrezione" dato che consente di entrare negli Inferi e anche di uscirne. Il Ramo d'Oro è ovviamente la "Luce Iniziatica" che permette di trionfare sulle Tenebre. Si può poi appena accennare all'importanza della simbologia della Quercia nella Scienza Sacra: da una Quercia Cava sgorga infatti una sorgente di Acqua Viva.

Naturalmente questa sintetica simbologia e questi termini e miti vanno letti all'interno di una prospettiva ermetica.

Tutto questo può aiutare a comprendere da un lato l'importanza che viene attribuita ancor oggi alla Quercia come Albero Sacro dalla Religione Tradizionale Romana e dall'altro l'accanimento dei cristiani (in passato come oggi) contro questi alberi. Questo spiega ad esempio la presenza di monasteri e chiese all'interno dei boschi usati per rimuovere il culto che si rendeva un tempo a questi e a tutti agli alberi, un culto che siamo chiamati a tenere ancora vivo.

ALLE QUERCE MADRI (invocazione)

Non tagliare, uomo,

la Madre delle Ghiande

Risparmia le Querce.

E' un detto antico

che le Querce sono per noi

le Prime Madri.  

Zonah

Versus Iovii

Quonne tonas, Leucesie,
Prai tet tremonti
Quot ibei tet dinei
Audiisont tomase.

Quando tuoni, o signore della luce,
davanti a te tremano
quanti Dei in cielo
ti udirono tonare.

When you thunder, O God of light,
they tremble before you!
All gods beneath you have heard you thunder!


Carmen Saliare

Jupiter

Being September a month devoted to Jupiter, I think that it could be useful to provide some first brief details about this complex and fundamental Divine Force.

Jupiter, as well as his female polarity Juno, shows a large number of complex religious meanings and implications linked first of all to the sacralization of the idea of Authority.For this reason he represents the concept of State in social, political, juridical, religious and metaphysical sense. The term "State" comes from the Latin word status meaning "stable", "immobile" in opposition to "chaotic", "changing", dis-order".

 

 Just considering only this first aspect, it's clear enough that Jupiter means Centrality, Polarity, Regality: he is a Centre, a Stability Focus, a Divine Stone, Divine Height, Justice. 

Temples dedicated to Jupiter are usually placed on high sites. Here Jupiter is represented sitting on a throne: his primary symbology involves the fact to be sitting and the stone throne itself as symbols of stability and imperturbability as Centre.

Porphyry in the fragment 3 of his work "On Imagines" provides us with a clear interpretation of the Jupiter's symbology. 

'Now look at the wisdom of the Greeks, and examine it as follows. The authors of the Orphic hymns supposed Zeus to be the mind of the world, and that he created all things therein,containing the world in himself. Therefore in their theological systems they have handed down their opinions concerning him thus:'

Zeus was the first, Zeus last, the lightning's lord,
Zeus head, Zeus centre, all things are from Zeus.
Zeus born a male, Zeus virgin undefiled;
Zeus the firm base of earth and starry heaven;
Zeus sovereign, Zeus alone first cause of all:
One power divine, great ruler of the world,
One kingly form, encircling all things here,
Fire, water, earth, and ether, night and day;
Wisdom, first parent, and delightful Love:
For in Zeus' mighty body these all lie.
His head and beauteous face the radiant heaven
Reveals and round him float in shining waves
The golden tresses of the twinkling stars.
On either side bulls' horns of gold are seen,
Sunrise and sunset, footpaths of the gods.
His eyes the Sun, the Moon's responsive light;
His mind immortal ether, sovereign truth,
Hears and considers all; nor any speech,
Nor cry, nor noise, nor ominous voice escapes
The ear of Zeus, great Kronos' mightier son:
Such his immortal head, and such his thought.
His radiant body, boundless, undisturbed
In strength of mighty limbs was formed thus:
The god's broad-spreading shoulders, breast and back
Air's wide expanse displays; on either side
Grow wings, wherewith throughout all space he flies.
Earth the all-mother, with her lofty hills,
His sacred belly forms; the swelling flood
Of hoarse resounding Ocean girds his waist.
His feet the deeply rooted ground upholds,
And dismal Tartarus, and earth's utmost bounds.
All things he hides, then from his heart again
In godlike action brings to gladsome light.

Zeus, therefore, is the whole world, animal of animals, and god of gods; but Zeus, that is, inasmuch as he is the mind from which he brings forth all things, and by his thoughts creates them. When the theologians had explained the nature of god in this manner, to make an image such as their description indicated was neither possible, nor, if any one thought of it, could he show the look of life, and intelligence, and forethought by the figure of a sphere.

But they have made the representation of Zeus in human form, because mind was that according to which he wrought, and by generative laws brought all things to completion; and he is seated, as indicating the steadfastness of his power: and his upper parts are bare, because he is manifested in the intellectual and the heavenly parts of the world; but his feet are clothed, because he is invisible in the things that lie hidden below. And he holds his sceptre in his left hand, because most close to that side of the body dwells the heart, the most commanding and intelligent organ: for the creative mind is the sovereign of the world. And in his right hand he holds forth either an eagle, because he is master of the gods who traverse the air, as the eagle is master of the birds that fly aloft - or a victory, because he is himself victorious over all things.' 

Giove

Essendo Settembre un mese dedicato a Giove, ritengo possa essere utile fornire qualche primo sintetico approfondimento su questa complessa e fondamentale forza divina.

Giove, così come la sua polarità femminile Giunone, presenta una molteplicità di significati religiosi complessi e profondi che si legano in primo luogo alla sacralizzazione dell'idea di Autorità. In quanto tale essso esprime il concetto di Stato in senso sociale, religioso, giuridico e metafisico. La parola "Stato" infatti deriva da status ovvero "stabile", "immobile" termine che si oppone a "caotico", "mutevole", "disordine".

Già solo a partire da questo primo concetto si evince come Giove sia Centralità, Polarità, Regalità: esso è un Centro, un punto di stabilità, una Pietra Divina, Altezza, Giustizia. 

I templi dedicati a Giove sono infatti collocati su luoghi elevati. Giove stesso è rappresentato seduto su un trono: la sua simbologia primaria è "l'essere seduto" e il trono di pietra stesso che simboleggiano la sua "stabilità" ed imperturbabilità in quanto "centro".

Porfirio nel frammento 3 della sua opera "Sui Simulacri" fornisce una chiara chiave di lettura della simbologia di Giove.

"Ora guarda alla saggezza dei Greci, ed esaminala come segue. Gli autori degli inni Orfici immaginarono che Zeus fosse la mente del mondo, e che avesse creato tutte le cose internamente, contenendo il mondo in se stesso. Perciò nei loro sistemi teologici loro hanno espresso le loro opinioni riguardo a lui in questo modo:

Zeus fu il primo, Zeus l'ultimo, il signore del lampo,

Zeus l'inizio, Zeus il centro, tutte le cose sono da Zeus.

Zeus nato maschio, Zeus vergine incontaminata;

Zeus la base fissa della terra e del cielo stellato;

Zeus sovrano, Zeus da solo prima causa di tutto:

Un potere divino, grande governatore del mondo,

Una forma regale, circondante tutte le cose di qui,

Fuoco, acqua, terra, ed etere, notte e giorno;

Saggezza, primo genitore, ed Amore delizioso:

Nel corpo possente di Zeus tutte queste cose dimorano.

La sua testa e la bella faccia il cielo raggiante

Rivela e attorno a lui galleggiano nelle brillanti onde

Le dorate trecce delle scintillanti stelle.

Da ogni parte sono viste le corna dorate del toro,

Aurora e tramonto, sentieri degli dei.

I suoi occhi il Sole, la luce di riflesso della Luna;

La sua mente etere immortale, verità suprema

Sente e considera tutto; né alcun discorso,

Né grido, né rumore, né voce sinistra sfugge

All'orecchio di Zeus, il figlio più possente del grande Crono:

Tale la sua testa immortale, e tale il suo pensiero.

Il suo corpo raggiante, illimitato, imperturbato

Nella potenza dei lembi possenti fu formato così:

Le larghe spalle del dio, il petto e la schiena

L'ampia distesa dell'aria mostra; su entrambi i lati

Crescono le ali, ovunque attraverso tutto lo spazio lui vola.

La terra madre di ogni cosa, con le sue colline alte,

Il suo ventre sacro forma; l'inondazione che sale

Dall'Oceano risonante e rauco la sua vita cinge.

I suoi piedi la terra profondamente radicata alza,

Ed il cupo Tartaro, ed i massimi confini della terra.

Tutte le cose lui nasconde, poi dal suo cuore di nuovo

Con azione divina porta a lieta luce.

Zeus, perciò è il mondo intero, animale degli animali e dio degli dei; Zeus è la mente dalla quale lui produce tutte le cose, e dai suoi pensieri li crea. Quando i teologi avevano spiegato la natura del dio in questa maniera, fare un'immagine secondo la descrizione da loro indicata non era possibile, né, se alcuno lo avesse pensato, poteva mostrare l'apparire della vita, e l'intelligenza, e la previdenza dalla figura di una sfera. Ma loro hanno fatto la rappresentazione di Zeus in forma umana, perché era attraverso la mente che aveva forgiato, e in base alle leggi della generazione aveva portato al completamento tutte le cose; ed è seduto, per indicare la costanza del suo potere: e le sue parti superiori sono nude, perché è palese nelle parti intellettuali e celesti del mondo; ma i suoi piedi sono vestiti, perché è invisibile nelle cose che giacciono nascoste sotto. E tiene lo scettro nella mano sinistra, perché più vicina a quel lato del corpo dove si trova il cuore, l'organo più intelligente e più dominante: la mente creativa è il sovrano del mondo. E nella mano destra mostra o un'aquila, perché è padrone degli dei che traversano l'aria, come l'aquila è padrona degli uccelli che volano in alto, o una vittoria, perché è vittorioso su tutte le cose."

September

The name of this month derives from the fact to be the 7th month in the ancient calendar, beginning on March, of King Numa.

September is dedicated to Jupiter (Iuppiter means "God Father") representing the sacralization of Authority in particular social and public authority, like his female polarity Juno.

Jupiter thus represents the State and the Family as social institutions. He represents, as cosmic energy, the sky, the rain, the snow, the lightning and the dew.

Sacred animals to Jupiter are the eagle and the vulture.
Sacred tree to Jupiter is the Oak: Jupiter may manifest himself through the whoosh of the oak's leaves

Jupiter has a long list of appellations (Indigitamenta) among which Lucetius (Light's Origin), Pluvius (raining), Fulgurator (Day Lightning) Summanus (Night Lightning), Pantocrator (Lord of anything), Trioculos (with three eyes), Prodigalis (prodigies Liberator), Penninus (Lord of peaks).

The main Jupiter's symbol is the Lightning.

The calendar for September mainly involves  great public festivals and rites such as the Ludi Magni the most important aristocracy's ludi.

As private rites we can however cite:

• 10 september - Epulum Iovis: festivity celebrated to remind the fundation of the Temple of Iupiter in the Capitolium. It can be offered a rich meal citing also the Deities of the first triad (Mars and Quirinus) and the second triad (Minerua and Juno)

• 20 september - Romolus' Dies Natalis:  this day can be celebrated with a domestic rite offering figs.
• 26 september - Venus Genitrix: this day is dedicated to Venus as mother of the entire roman people and defender of the Cultores worldwide
• 27 september - Fortuna Redux: "she bringing home" is celebrated for those friends and relatives living far away and to favor a safe journey back home.

Settembre

Il nome di questo mese deriva dal fatto che era il settimo mese dell'antico calendario del Re Numa che iniziava a Marzo.

Il mese è dedicato a Giove (Iuppiter significa "Dio Padre") e rappresenta la sacralizzazione dell'Autorità con una forte connotazione sociale e pubblica, come avviene per la sua polarità femminile Giunone.

Giove pertanto rappresenta lo Stato e l'istituzione famigliare. Rappresenta come energia il cielo, la pioggia, la neve, il fulmine, il tuono e la rugiada.

Gli animali sacri di Giove sono l'aquila e l'avvoltoio.
La pianta sacra a Giove è la quercia. Giove può manifestarsi attraverso il fruscio delle fronde delle querce.

Giove è protagonista di una serie lunghissima di appellativi (Indigitamenta) tra i quali Lucetius (Origine della Luce del Giorno), Pluvius (Piovoso), Fulgurator (Fulmine diurno), Summanus (fulmine della notte), Pantocrator (Signore di Tutto), Trioculos (dai tre occhi), Prodigalis (Liberatore da incantesimi), Penninus (Signore delle Vette).

Il simbolo principale di Giove è comunque il fulmine.

Il calendario del mese presenta principalmente grandi festività pubbliche come ad esempio i Ludi Magni che erano i ludi dell'aristocrazia.

Come festività private possiamo ricordare tuttavia:

• 10 settembre - Epulum Iovis: festività celebrata per ricordare la fondazione del Tempio di Giove Capitolino. Si effettua un ricco banchetto in cui si devono citare anche le divinità della prima triade (Marte e Quirino) e della seconda triade (Giunone e Minerva)
• 20 settembre - Dies Natalis di Romolo:  si celebra un rito domestico offrendo fichi
• 26 settembre - Venus Genitrix: giornata dedicata a Venere come madre di tutto il popolo romano e protettrice dei Cultores in tutto il mondo
• 27 settembre - Fortuna Redux: "la fortuna che riconduce" viene celebrata a favore di nostri cari che sono lontani e per favorire i ritorni.

Tips of Ancient Wisdom - 8

Felix who aspires to knowledge
never aiming either to harm mankind
or to injustice
but admiring the eternal order
of the Immortal Nature, he understands
how, where and why.
Vile thoughts
are never hidden
in such a man. 

 (Fragment of a lost Greek drama)

Pillole di Saggezza Antica - 8

Felice colui che aspira
alla conoscenza,
e non mira al male dell'umanità
nè ad azioni ingiuste
ma contemplando l'ordine eterno
della Natura immortale, comprende
come, dove e perchè.
Pensiero di azioni turpi
mai si annida in uomini simili

(Cit. da un frammento di un dramma greco andato perduto)

The Moon - Diana

  Lunae, Tymiana aromata

Audi dea regina, lucifera, diva Luna

Tauricornis Mene, noctu currens, aerivaga,

nocturna, facitenens, puella, bene stellata, Luna,

quae crecis et decrecis, foeminaque et mas,

fulgens, equorum amatrix, temporis mater, fructifera,

electris, iracunda, splendoris causa nocturna,

omnispica, vigilarum amatrix, pulchris syderibus abundans,

quiete gaudens et delectatione beatifica,

lucida, laetitiae datrix, perfectrix nocis oblectamentum,

astritenens, latipeple, vagi cursus, sapietissima puella:

venias beata, benevola, pulchristella, lumine tuo

micans, conservans tuos supplices, proba puella

Through these words, Marsilio Ficino (1433-1499) donated us this beautiful Orphic Hymn. Ficino, a man of the Renaissance and great expert of Ars Regia, of course doesn't describe the Moon as Earth's satellite or astronomical object but rather as metaphysical entity having great symbolic and religious importance and value.

As I have already superficially mentioned with regards to the Sun, the same it can be said about the Moon for which exists an antique theology and theurgy. While July is entirely biased on the Sun (Apollo), August is totally focused on the Moon (Diana) and on her extremely complex and deep symbology and meaning. It's very difficult to provide here adequate explanations about this Lunar theology and theurgy (and after all I have a rather limited knowledge about it), but in my opinion some brief indications (even if very superficial) can be useful to better understand on the one hand the role of the Moon in the Traditional Roman Religion and on the other hand some implications, meaning and value of the Cult of Diana, focus of this important month in the sacred calendar. I believe that a Cultor/Cultrix should have even a minimal knowledge about this complex issue as well as that related to the Sun: any further detail can be obtained contacting an Augur (who by definition has a sound expertize about these topics - surely better than mine).

The Moon is part of the Foundamental Duality (Sun - Moon) deriving from the Original Matter (Chaos, the Unity, Uroboros). The Moon Force embraces and embodies the Female Energy, the Water, the Dragon. This is a Transformation Energy, the Change, the Continuing Mutation, a Wild and Savage Force. While the Solar Dimension is the Dimension of "Being", the sub-lunar one is the Dimension of "Becoming".
At this level, the Sun expresses the Red, the Fire (but as flamma non urens).

The Moon, at the same level, expresses the White, the Light, the Knowledge.

The symbolic planets' structure (which has nothing in common with the modern astronomical order) is as follows (please note the role of the number 7 - the spiral of the sacred snake):

Saturn: lead

Jupiter: bronze

Mars: iron

Sun: gold

Venus: copper

Mercury: mercury

Moon: silver 

 

The triad of the Male Deities is placed above (Uranian) and symmetrically in opposition to the Female Triad (below, ctonia, infera) having at the centre the Sun. The result is a spiral path (upward-downward) moving from Saturn and arriving in the Sun and viceversa. Thus the Moon is the first step in the infernal stage of the cosmic cycle as wild dissolving force (solve) freeing energy. In the Commentarium in Somnium Scipionis Macrobius describes how Saturn (ratiocinatio) is dissolved in the Moon or how the logic conscience sinks in the vital energy.

Being the Moon "Magical Light" ("Shining Light in the middle of the Night" according to Apuleius), she is a Light "giving Life": she is White, blossom, Life (just note the importance of the Moon in agriculture...). For these features, the Moon is symbolized by a Virgin being in the same time "Mother" because she gives and turns to Life. She is also a "tide", a "Stream" but, above all, "The Flowing Flow"

The Moon is represented by a White Stone (resurrection) named Diana becoming Silver - the Living Silver (The White Rose).

As the Sun corresponds to the Solar Tree (The Tree of Knowledge), similarly the Moon corresponds to the Lunar Tree (The Tree of Life)

This symbology (extremely briefly and superficially described above) is completely translated into the Divine Dimension of Diana (in particular Diana Nemorensis and the ritual of the Rex Nemorensis). Diana is a virgo ("force not blocked by constrains"); she is a wild energy in fast and continuos movement (she is "always distant"). She gives life and death. Diana is symbolized by a white hind and by a deer whose antlers with 7 branches represent the Lunar Tree/The Tree of Life. Diana is also symbolized by the Bow representing the Crescent Moon.

The fact that Diana can embrace a so complex symbology (as all the Deities) should help us in understanding how in the past these issues were well known and shared. A greater part of this knowledge (as co-shared community heritage) has been lost and today it is likely to be preserved by just few individuals. At the same time, it shows how complex the Traditional Roman Religion can be, going beyond some simpler rites, and how articulated (in ritual and symbolic terms) the traditional Pantheon can be. It means that a deep and continuing study represents an essential step in the religious practice. Being a cultor/cultrix is not just burning some incense sticks or wearing historical clothes.  

There's something more and maybe something more difficult. The Traditional Roman Religion is a Via and thanks to an adequate study, the ritual practicing, the Virtus and personal discipline, martial arts and meditation can be possible to master the Via following the Ancestors' example.