The 5 vows in the Traditional Roman Religion

First of all, it is important to remind that the Ancient Believers in the Traditional Roman Religion do not "pray" in the conventional meaning of this term: nobody is "servant" of a God or Goddess.
Gods/Goddesses must be "cultivated" (Colere Deos) in order to achieve a Pax Deorum, an armony with these forces around us.

Cultivating Gods/Goddesses is an activity requiring constant personal commitment and a quiet force: the main tool to nourish this quiet force is the practicing of the Virtus which is the fundamental principle to undertake the Via and follow its journey.

How can one achieve this? Following these 5 vows (votum = commitment, pledge) is an important step to be constantly oriented to the Virtus and undertake the Roman Via:

• Frugality: live in semplicity and sobriety, avoiding excesses and ostentation, being satisfied with what is really necessary
• Superiority: never feel inferior or second to nobody in the practicing of the Via
  
• Humanity: act for the others' and the community's well being
• Usefulness: act in order to make your actions useful to others and to the community
• Pietas: what is positive and negative in a family is evidenced by the descendants' behaviour. We have the duty to highlight what is good in our famliy: only following the mos maiorum and cultivating Gods/Goddesses we can achieve such a result and build our Pax Deorum.

These principles are very similar and common in the traditional japan religion: nonetheless they well summarize the fundamental principia of the traditional latin ethics.

Following these 5 vows one can undertake the Via towards the costruction of the Virtus and the achievement of he Pax Deorum: in this way the Ancient Believer doesn't need to pray bacause Gods/Goddesses will always support him.

I 5 Voti della Religione Tradizionale Romana

In primo luogo è importante ricordare che gli Antichi Credenti nella Religione Tradizionale Romana non "pregano", nel senso convenzionale del termine; nessuno è "servo" di un Dio o di una Dea. Gli Dei e le Dee si "coltivano" (Colere Deos) allo scopo di addivenire alla realizzazione della Pax Deorum ovvero un'armonia con queste forze che ci circondano.

Coltivare gli Dei/Dee è un opera che richiede un impegno personale costante ed una forza tranquilla: lo strumento principale per alimentare questa forza tranquilla è la pratica della Virtus che è il principio fondamentale per intraprendere la Via e mantenersi sul suo percorso.

Come è possibile praticare la Virtus ed intraprendere il cammino della Via Romana?

Per fare questo è essenziale seguire e rispettare 5 voti (votum= promessa, impegno) ovvero:

• Frugalità: vivere nella semplicità e nella sobrietà, allontanando gli eccessi e accontentandosi di ciò che è realmente necessario
• Superiorità: mai sentirsi inferiore a nessuno nella pratica della Via
• Umanità: operare per il bene degli altri e della comunità
• Utilità: fare in modo che il proprio operato sia utile agli altri ed alla comunità
• Pietà: ciò che vi è di buono e di cattivo in una famiglia è evidenziato dal comportamento dei discendenti. Abbiamo il dovere di mettere in luce ciò che vi è di buono nella nostra famiglia: solo seguendo il mos maiorum e coltivando gli Dei/Dee possiamo ottenere questo risultato e raggiungere la Pax Deorum.

Questi principi sono comuni anche alla tradizione religiosa giapponese, ma ben sintetizzano il principia fondamentali dell'etica tradizionale latina.

Seguendo questi 5 Voti si intraprende la Via nella speranza di costruire la propria Virtus: in questo modo l'Antico Credente non ha bisogno di pregare perchè gli Dei/Dee lo seguiranno.

Rites and Rituals in Modern Traditional Roman Religion

Rites and rituals pose severe problems in those religions inspired to an antique tradition: above all problems of "meaning" and "sense" because in this case the problem is how define and understand the meaning of functions based on values typical of another "time". First of all, this difficulty derives from the fact that "we live our time" which is not only chronologically but also conceptually very far from the time when these rites were imagined, designed, lived and practiced in everyday life.

There is thus a problematic fact in practical terms: today it is very difficult for us to concretely make a relatively simple rite like the "sacrifice" in its original form not only in practical terms but also in sacral ones because we can hardly imagine the inner meaning of this rite. If it is very difficult for us the sacrifice, it is impossible to think about more complex rites like the October Equus.

When speaking about a problem of "sense", I mean that the problem is not how make a mechanical repetition of some acts and gestures as well as the repetition of some formulas from the Tradition: there are many examples of these rites which are mere "commemorations". These commemorations lack a symbolic "content" and the link to a precise systems of values and a perception of the world: this lack makes these rites meaningless flabby parodies. It 's like having the alphabet of an ancient language without having the related syntax: we can put together some letters but we don't know what we have written.

Our times are extremely far from that system of values and visions: maybe we have never been so far like in present times. We live in a Christian culture and, above all, we live in the modern technological society.

Antique rites were linked to a precise and complex symbolic code, but many antique symbols have been reversed, forgotten or ignored. These antique symbols were linked to the role and position mankind occupies within the natural order. Today all this has changed also because mankind lives completely disconnected from the natural cycles and dynamics. This is the reason why for example the sacrifice is presently inconceivable because it had the aim, among others, to make natural the act of eating animals being a form of violence which "makes the living disappear". Sacrifice becomes a remedy to justify how what is disappearing is necessary to make something else survive (macte: grow!). Sacrifice is the act through which an unavoidable violence necessary to survive is driven to an aware consciousness. Without this consciousness, eating is just a mechanical act completely disconnected to Nature. These considerations can be extented to all the aspects of human existence: but in the techological era all acts are, and can be only, mechanical acts. After all, we live in the Khali Yuga time.

For the homo technologicus antique rites are uncoinceivable, ridicolous, grotesque. Antique symbols are meaninless, no-use, naive in the technological society. Also monoteistic religions, notwithstanding their great apparatus, are likely to be empty boxes.

What can we do?

We can try to reconstruct a religious link with Nature, her manifestations, her beats, her rhythms, rediscovering the divine soul of Nature. The problem is not to fight technology and its gadgets pursuing a "natural heaven" in an eternal nostalgia: we are men and women living our times. We have to reconstruct an aware consciousness with the support of this great ancient heritage which represents an immense base of great wisdom. It is clear enough that the Antique Roman Religion, as it was in the past, is dead, but what once has dead maybe was not worth dying.

On these bases it is possible "to build": maybe we can build only poor shacks over splendid ruins. But it is better to live in these shacks than remaining in the ruins passively suffering a decaying world.

I think that when any act in our everyday life is a rite, maybe we are moving towards the "Via": this is a little contribution to be and remain awake. Family, friends, meals, civil duties, rensponsibilites towards the others, the respect for Nature, anything can become again a sacred act. In this way we can see again the "content" of the world around us in all its facets: and the "divine" is always hidden there.

Riti e Rituali nella Religione Tradizionale Romana moderna

I riti ed i rituali pongono molti problemi nelle religioni che si ispirano ad una tradizione antica: soprattutto problemi di "senso" poichè in questo caso si tratta proprio di definire ed afferrare il significato di funzioni che si rifanno a valori di un altro Tempo. Questa problematicità deriva in prima istanza dal fatto che noi viviamo il nostro tempo che è non solo cronologicamente, ma anche concettualmente molto distante da quello in cui questi riti furono pensati, vissuti e praticati nella quotidianità.

Vi è certamente una prima problematicità di tipo pratico: per noi oggi è difficilmente immaginabile praticare materialmente un rito relativamente semplice come il "sacrificio" nella sua forma originaria non solo in termini pratici, ma anche sacrali perchè con molta fatica possiamo concepire il senso profondo di questo rito. Se è difficilissimo il sacrificio, è impossibile pensare a riti molto più complessi come l'October Equus.

Quando parlo di problema di senso intendo dire che la questione non è nella ripetizione meccanica di certi gesti o nella ripetizione di formule che la Tradizione ci ha tramandato: tantissimi sono i riti che vengono rievocati in questo modo. Quello che però manca, e che rende queste rievocazioni quasi delle parodie fiacche e svuotate di significato, è appunto il "contenuto" simbolico e l'aggancio ad un ben determinato sistema di valori ed ad una visione del mondo. E' come disporre di un alfabeto di una lingua antica di cui non si possiede la sintassi: mettiamo insieme delle lettere senza sapere il senso di quello che abbiamo scritto.

La nostra epoca è lontanissima da quel sistema di valori e da quella visione del mondo: anzi forse non siamo mai stati così lontani come in questa epoca. Di mezzo c'è il cristianesimo ma sopratuttto la cultura tecnologica della società contemporanea.

I riti antichi si legano ad un codice simbolico preciso e complesso, ma molti di questi simboli sono stati rovesciati o dimenticati. Si trattava di simboli fortemente connessi al ruolo ed alla posizione che l'uomo detiene nell'ordine naturale. Oggi tutto questo non c'è più anche perchè gli uomini vivono completamente slegati dai cicli e dalle logiche della Natura. L'inconcepibilità del sacrificio dipende anche dal fatto che, tra le altre cose, esso aveva lo scopo di rendere naturale il gesto di mangiare gli animali che è una forma di violenza che fa "sparire il vivente". Il sacrificio diventa un rimedio per giustificare come ciò che scompare serva a far sussistere qualcos'altro (macte: accresciti). Il sacrificio è l'atto con cui la violenza inevitabile per la sopravvivenza viene condotta alla coscienza. Senza questa coscienza, il mangiare è un atto meccanico. Ma oggi mangiare è proprio solamente un atto meccanico completamente svincolato dalla realtà della Natura. E quello che vale per il sacrificio-mangiare può essere esteso a tutti gli aspetti dell'esistenza umana: nell'era tecnologica tutti gli atti sono, e non possono essere altro che, meccanici. Non dimentichiamoci che siamo nel periodo di Khali Yuga.

Per l'homo technologicus i riti antichi sono "incomprensibili" e appaiono grotteschi e risibili. I simboli antichi sono diventati inutili, indecifrabili, superflui nella società tecnologica. Le stesse religioni monoteistiche, dotate di grandi apparati, appaiono come delle scatole vuote.

Cosa possiamo fare?

Quello che si può fare è ricostruire un legame "religioso" con la Natura, le sue manifestazioni, i suoi battiti, i suoi ritmi, ritrovandovi il "divino". Non si tratta di combattere la tecnologia e tornare ad uno stadio "naturale" di perenne nostalgia: siamo uomini e donne del nostro tempo. Si tratta di ricostruire una coscienza consapevole con il supporto di un grande retaggio antico che rappresenta un patrimonio di immensa saggezza. E' evidente che la Religione Romana Antica è morta per sempre, ma non è detto che ciò che è morto meritasse di morire.

Su queste fondamenta è possibile "costruire": saranno magari delle misere capanne sopra rovine magnifiche. Ma è sempre meglio che marcire nelle rovine e subire passivamente un mondo in rovina.

Penso che fare in modo che ogni gesto della nostra quotidianità torni ad essere un rito può essere un piccolo contributo a rimanere sulla "Via", a "svegliarsi" e a rimanere svegli. Il convivio, la famiglia, l'amicizia, i doveri civici, la responsabilità verso gli altri, il rispetto della Natura che ci sostiene, tutto può tornare ad essere sacro. Si tratta di tornare a vedere il "contenuto" del Mondo in tutte le sue sfaccettature: ed è lì che si nasconde il "divino".

February

February (Februa) is dedicated to purification. During this month, festivities are focused on the memory of defuncts, magical animals, peaceful activities and sleep. The tool used for purification is named februum.

It is important to remind that the traditional year will begin on March: thus purification during February is necessary to prepare the beginning of the new year.

This month is dedicated to Februus and Februa (male and feminine numen of "The Purifying") who, being positive energies, are opposed to Febris (The Fever), negative energy.

The festivities during February are thus linked to purification activities (for the body, spirit, sites, objects, etc.)


February the 1st - Amburbium: festivity for the purification of villages and cities and their public sites through a circular procession holding a februum (a purification tool). The same ceremony can be applied for home purification.

• february 13th - 21st - Parentalia
• february 15th - Lupercalia
• february 17th - Quirinalia
• february 21st - Feralia
• february 23rd - Terminalia
• february 24th - Regifugium
• february 27th - Equiria
• february 28th - Februalia

Febbraio

Il mese di Febbraio (Februa) è dedicato alla purificazione. Durante questo mese vengono ricordati i defunti, gli animali magici, le attività pacifiche ed il sonno. Tutti gli strumenti di purificazione si chiamano februum.

Bisogna ricordare che l'anno tradizionale inizia con il mese di marzo: quindi la purificazione del mese di febbraio è necessaria come preparazione per l'avvio dell'anno vero e proprio.

Il mese è dedicato a Februus e Februa (il Purificatore/la Purificatrice) che, in quanto energie positive, si oppongono a Febris (la Febbre) energia negativa.

Tutte le festività del mese sono quindi legate ad attività di purificazione (del corpo, dello spirito, dei luoghi, degli oggetti, ecc...)

1 febbraio - Amburbium: festa di purificazione del villaggio o della città e dei suoi luoghi pubblici tramite una processione circolare tenendo in mano un februum ovvero uno strumento di purificazione. Stessa cerimonia per la purificazione della casa.

• 13-21 febbraio - Parentalia
• 15 febbraio - Lupercalia
• 17 febbraio - Quirinalia
• 21 febbraio - Feralia
• 23 febbraio - Terminalia
• 24 febbraio - Regifugium
• 27 febbraio - Equiria
• 28 febbraio - Februalia