June

This month is entirely devoted to the sacralization of the universal female polarity manifesting  her force both in microcosm and in macrocosm. We call "female polarity" that centripetal, coagulating, generating, creating force permeating everything in opposition to that polarity we call "male polarity" being a centrifugal, dissolving, destroying force.

Each individual has both polarities: the perfect being, the Androgyne Rebis, can show simoultaneously these two forces.

For this reason June is therefore a female month by definition during which this energy, pertaining both men and women, is celebrated. In a more profane sense, June is essentially dedicated to women. 

Juno has his name from Juno a great Goddess representing the sacralization of the female being, the Jupiter's female polarity with who she shares the simbology of authority, preminence, majesty, heights.

Juno represents marriage, fertility, birth and motherhood. Her sacred ministress, the flaminica - the flamen Dialis' wife (Jupiter Minister) every first day of the month, sacrificed to Juno a white heifer to ask protection for women.

Sacred animals for Juno are: goose and crow.

The sacred tree of Juno is the oak.

 

Examples of Juno's Indigitamenta:

• Juno Fluonia - sacralization of menstruation
• Juno Domiduca - sacralization of the movement of the young wife to her new house
• Juno Cinxia - sacralization of the opening of the young wife belt after the marriage
• Juno Juga e Iunxia - sacralization of wedding
• Juno Lucina - sacralization of birth

Juno is the female polarization of the Genius. Every man has his own Genius or his spiritual and invisible copy who keep the material part alive. In the same way every woman has her own Juno.

Juno and Genius give to individuals suggestions and advices, force, energy and determine individual attitude. At every birthday men and women celebrate their respective Genius or Juno.

Giugno

Questo mese è interamente dedicato alla sacralizzazione della polarità femminile dell'Universo che si manifesta nel macrocosmo e nel microcosmo. Chiamiamo "polarità femminile" quella forza centripeta, coagulante, generativa, creativa presente in tutte le cose in opposizione alla polarità che chiamiamo  "maschile" che è centrifuga, dissolvitrice, distruttiva. Ogni individuo possiede dentro di sè queste due polarità: l'essere perfetto, il Rebis androgino, è capace di evidenziare contemporaneamente queste due forze.

Per questo motivo Giugno è quindi un mese femminile in cui si celebra questa energia presente anche negli uomini e nelle donne. In senso maggiormente profano Giugno è principalmente dedicato alle donne.

 

Giugno trae il suo nome dalla Juno ovvero la Dea Giunone che rappresenta la sacralizzazione dell'essere femminile, polarità femminile di Giove con cui condivide la simbologia legata all'autorità, alla sommità.

Giunone rappresenta il matrimonio, la fecondità, il parto e la maternità. La sua sacerdotessa, la flaminica moglie del flamen Dialis (di Giove) ogni primo giorno del mese sacrificava una giovenca bianca per invocare la protezione su tutte le donne.

Animali sacri a Giunone sono: l'oca e la cornacchia.

L'albero sacro di Giunone è la quercia

Esempi di indigitamenta di Giunone:

• Juno Fluonia - sacralizzazione del ciclo mestruale
• Juno Domiduca - sacralizzazione del trasferimento della sposa nella nuova casa
• Juno Cinxia - sacralizzazione dello scioglimento della cintura della sposa il giorno delle nozze
• Juno Juga e Iunxia - sacralizzazione del matrimonio
• Juno Lucina - sacralizzazione del parto

Giunone (Juno) è il femminile di Genius. Ogni uomo ha il suo Genius ovvero il suo doppio spirituale ed invisibile che tiene in vita la parte materiale. Allo stesso modo, ogni donna ha la sua Juno.

Juno e Genius consigliano, determinano il carattere,
danno forza. Ad ogni compleanno gli uomini e le donne ricordano e festeggiano il rispettivo Genius o Juno.

Tips of Ancient Wisdom - 10

"When we totally ignore what we really are, we ignore also the aim of our main care being worried about anything else more than ourselves, the real object of our main care"

Hierocles commentary on the Golden Verses of Pythagoras, XIII

Pillole di Saggezza Antica - 10

"Quando ignoriamo totalmente quello che siamo, ignoriamo anche ciò di cui dobbiamo avere cura, preoccupandoci di tutto più che di noi stessi di cui dovremmo avere la cura principale"

Ierocle, Commentario ai Versi D'Oro, XIII

Mercury

These days are dedicated, according to the Sacred Calendar, to Mercury. This is an extremely complex Divine Force showing difficult symbolic implications and characteristics, not accidentally, hermetic.

First of all,  if you wish to try to understand this Divine Force it is necessary to throw away the stupid profane foolishness around Mercury like "Mercury as god of trade or god of thieves"

Mercury can be considered extremely similar to Ermes. For this reason, I intriduce this passage of the Peri Agalmàton by Porphyry:

"Hermes is the representative of reason and speech, which both accomplish and interpret all things. The phallic Hermes represents vigour, but also indicates the generative law that pervades all things. Further, reason is composite: in the sun it is called Hermes; in the moon Hecate; and that which is in the All Hermopan, for the generative and creative reason extends over all things. Hermanubis also is composite, and as it were half Greek, being found among the Egyptians also. Since speech is also connected with the power of love, Eros represents this power: wherefore Eros is represented as the son of Hermes, but as an infant, because of his sudden impulses of desire".

This passage is surely very difficult but it clearly evidences how Mercury is the sacralization of Reason, rather than Rationality (Minerua): Mercury is logos, speech, manifested thought, word, divine sound as Universe's direction and order. Mercury is "language" expressing thoughts (Vox materializing Mens) in their purest and divine form: he brings the divine message, the divine word, the divine sound. This sound, this word, this message (being divine) is thus hermetic not clear and hardly understandable, not accessible to common and profane mankind. Understanding logos and the hermetic speech implies an elevation, an illumination. And from this divine sound one can achieve the "vision". But this speech (and its meaning) is so difficult to catch and understand to be represented by "speed": "Any Thought Flies", the speed of Mind. 

The statues of Mercury represent this speed, the presence of wings (on his feet), he just lightly touches the ground in a position representing the "Absolute Movement". These representations are at the opposite of the statues of Jupiter (he is sitting on a throne and immobile).

Mercury is a generating force because the logos is the origin of the generation of all things.

Mercury moreover permeates many physical, astrological, alchemic, symbolic, magical entities. His sacred number is 4 (quatre de chiffre) and his typical symbol is the caduceus - tool and symbol of Solar and Lunar Power, the interrelated duality unified and bound in the axis

Mercury is a celestial as well as infernal God because guide of souls to the underworld with a relevant role in the funerary dimension.

I can just cite some very brief notes about the symbolic role of Mercury in the Hermetic Tradition (Corpus Hermeticum) and alchemic (instability, volatility, velocity which when cought cna become pure matter). These issues cannot be discussed her in detail.

Approaching the Divine Force of Mercury, given his speed, implies two options: achieving a great knwoledge  may allow us a) to slow down his velocity or b) to overcome our natural slowness trying to accelerate our Mind. All this is the precondition to understand the entire Divine Dimension.

Without this great knowledge, and the necessary effort to achieve it; surely Mercury will remain for us only the "god of trade and god of thieves".You are too slow...

Mercurio

Questi giorni sono dedicati, secondo il Calendario Sacro, a Mercurio. Si tratta di una Divinità estremamente complessa che presenta difficili connotazioni simboliche e, non casualmente, ermetiche.

 La prima cosa che si deve necessariamente fare per tentare di comprendere questa forza divina è liberarsi immediatamente di sciocchezze profane quali "Mercurio dio dei mercanti", Mercurio dio dei ladri".

Possiamo in primo luogo avvicinare la figura di Mercurio a quella di Ermes. Quindi per inziare a comprendere, introduciamo questo passo di Porfirio tratto dal Peri Agalmàton:

"La ragione artefice ed interprete di tutte le cose la rappresenta Ermes. Ermes in erezione segnala il vigore ma indica anche la ragione seminale che permea ogni cosa. Dunque la Ragione è composita: nel Sole Ermes, Ecate nella Luna, Ermopan nel Tutto: perchè la Ragione seminale e creatrice è in tutte le cose. Composito e per così dire mezzogreco è anche Ermanubis presso gli Egizi. Poichè la Ragione era connessa con l'Amore, è Eros che la rappresenta. Perciò Eros è figlio di Ermes ma bambino a causa della sua improvvisa caduta nelle passioni".

Il testo è molto complesso ma si comprende come Mercurio sacralizzi la Ragione non come Razionalità (Minerva), ma come logos, ovvero come "discorso", "Pensiero Manifesto", "parola", "Suono Divino" che è direzione e ordinatore dell'Universo. Mercurio è il linguaggio che declina il pensiero nella sua forma più pura, più Divina (Vox materializzante Mens): trasporta, trasmette il messaggio divino, la parola divina, il suono divino. Questo suono, questa parola, questo messaggio è quindi ermetico, di difficile comprensione, non accessibile a tutti, soprattutto all'umanità comune e profana. La comprensione del logos, della parola di mercurio-ermetica, implica un'elevazione, un'illuminazione. E da questo suono divino si giunge alla "visione". Ma esso nè talmente difficile da cogliere e da afferrare che questa condizione viene rappresenta dalla inafferrabilità di Mercurio per la sua velocità: "Ogni Pensiero Vola", la velocità della Mente.

La sua raffigurazione statuaria infatti rappresenta questa velocità, la presenza delle "ali ai piedi", il fatto che tocchi appena il suolo, in una posizione raffigurante il movimento. Una rappresentazione che è all'estremo opposto di quella di Giove che è seduto ed immobile.

Mercurio è forza seminale perchè è un'energia creativa, è il logos alla base della generazione delle cose.

Mercurio permea inoltre entità fisiche, astrologiche, alchemiche, simboliche, magiche. Il suo numero sacro è il 4 ed il suo tipico simbolo è il caduceo che è strumento e simbolo di potenza solare (centro dell'Universo) affiancata alla potenza lunare: duplicità e unità nel simbolo assiale. 

Mercurio è divinità celeste ma anche infera perchè è traghettatore di anime e possiede un ruolo importante nella dimensione funeraria.

Vale la pena di accennare solo brevissimamente al ruolo simbolico di questa forza nella tradizione ermetica (Corpus Hermeticum) ed alchemica (instabilità, volatilità, velocità che una volta afferrata diviene purezza) impossibile da trattare in questa sede. Tuttavia avvicinarsi alla comrpensione di Mercurio, data la sua velocità, implica due opzioni: con una grande conoscenza possiamo o rallentare la sua velocità oppure superare la nostra connaturata "lentezza" e tentare di accelerare la nostra Mente. Tutto questo come presupposto per la comprensione dell'intera dimensione divina.

Senza questa grande conoscenza ed il necessario sforzo per conseguirla di certo Mercurio resterà per noi solo "il dio dei mercanti e il dio dei ladri.

Macrocosm and Microcosm

Tradition indicates that "What is Big is like What is Small" and "What is Above is like What is Below" and viceversa. This concept expresses the principle of the "correspondence" and the "equivalence" between macrocosm and microcosm or the levels of the existence (the symbology of the Cross).

The traditional Roman Religion shows many examples of this principle. The couple pater-mater familias symbolically corresponds to the Divine couple Jupiter-Juno materializing the male-female polarities characterizing the Universe. (Please note that this double polarity male-female characterizes each single person: each of us, being a small universe, contains both the male and the female polarity).

Similarly, Vesta and her Sacred Fire is the sacralization of the family as private body (micro) as well as the relation at the base of the State as public body (macro). Of course the symbology of the correspondence shows even more complex implications as in the case of the double spiral, the Cosmic Egg, the Pine Cone, the symbology of the Temple, the symbology of the house, the symbology of the Cavern. We have also the example of the Black Stone symbolizing the "Cosmos from which everything is created, the Origin, the Beginning". The Black Stone thus represents the beginning of the Sacred Path (Via Sacra) for the real knowledge of the Exterior World; similarly the Black Stone is the beginning for the knowledge of the Inner World. In this way we can understand why a Black Stone (lapis niger) has been placed in Rome at the beginning of the Via sacra as symbol of this correspondence between these two dimensions and Worlds..

At a first stage, we may say that the architecture, structure and dynamics of the Universe can be found somehow impressed in any manifestation of the Reality. Anything, even the smallest, shows the outline and pattern of the Universe. This condition can be found both at material (body) and at spiritual level (mind-soul). This means that when we undertake the Via to the awakeness and awareness we can start to find inside us the same elements useful to understand the Universe, the Nature, the reality around us. This is the deeper and real meaning of the oracle "Know Thyself".

"Know Thyself" means undertaking the Via Sacra to the knowledge of the Universe, the Nature. Plants, animals, the human body are parts and representation of the whole Universe: every being can show planet, numerical, metal, chromatic correspondences. There is only One Nature.

This is the reason why our body is a "small Universe"  as well as our spirit is part of the Universal Spirit in an esoterical meaning. Who is not "self-aware" is not capable to really understand the Nature: for this reason a man or a woman in this condition are like to be in a status of sleep, mental immobility, inertia.

The Traditional Roman Religion, being a Via, provides us with tools to understand the sense and meaning of the analogies and correspondences to re-construct the relations between macro and micro dimensions, the affinity among natures.

Macrocosmo e Microcosmo

La Tradizione ci insegna che "ciò che è grande è uguale a ciò che è piccolo", "ciò che sta in alto è uguale a ciò che sta in basso" e viceversa. 

Questo concetto esprime il principio delle corrispondenze fra macrocosmo e microcosmo ovvero fra tutti i piani dell'esistenza (simbologia della Croce).

Simbolicamente la Religione Tradizionale Romana presenta numerosi esempi di questo principio delle corrispondenze. La coppia pater-mater familias riproduce in primo luogo, simbolicamente, la coppia Giove-Giunone e la materializzazione delle polarità maschile e femminile.  Questa doppia polarità (maschile-femminile) esiste inoltre in ciascuno di noi.

Allo stesso modo Vesta, con il suo fuoco, sacralizza la famiglia (micro), ma anche il rapporto che tiene insieme lo Stato (macro). Esiste una simbologia anche più complessa: basta pensare alla doppia spirale, all'Uovo Cosmico, alla Pigna, alla simbologia del tempio, della casa, della caverna. Vi è poi la "pietra nera"  che è il simbolo del Cosmo da cui tutto scaturisce. Come la Pietra Nera simbolicamente rappresenta il principio della Via Sacra per la conoscenza del Mondo Esteriore, allo stesso modo una Pietra Nera apre la Via per la conoscenza del Mondo Interiore. In tal modo si spiega perchè all'inizio della Via Sacra in Roma ci sia proprio la Pietra Nera - lapis niger.

Ad un primo livello possiamo dire che l'architettura, la struttura e le logiche dell'Universo si trovano impresse in ogni manifestazione del reale.  Ogni cosa, anche la più piccola, porta in sè il disegno dell'Universo. Ciò avviene sia nella sfera del corpo-materia sia in quello del pensiero-coscienza-spirito. Questo significa che portandoci in uno stato di veglia e di consapevolezza continue, possiamo iniziare a trovare in noi stessi queste tracce che ci possono aiutare a conoscere l'Universo. Questo è il senso più vero e profondo dell'oracolo "Conosci te stesso".

Conoscere sè stessi vuol dire intraprendere la Via Sacra per la conoscenza dell'Universo, della Natura. Le piante, gli animali, l'organismo umano sono parte e rappresentazione del Tutto: in ogni essere sono esotericamente presenti le corrispondenze planetarie, numeriche, metalliche, cromatiche. Vi è una sola Natura. 

Il nostro corpo è quindi un piccolo universo così come la nostra coscienza è parte di uno spirito universale. Chi non è presente a sè stesso di fatto si mette nella condizione di non poter comprendere realmente la Natura: per questo un uomo o una donna in questa condizione appaiono in uno stato di "sonno", di immoblità mentale, di inerzia.

La Religione Tradizionale Romana costituisce una via per tornare a comprendere il "senso delle analogie", per tornare a ricostruire le relazioni ed i contatti fra dimensione macro e quella micro, l'affinità fra le nature.

Maia/Volcani - Underground Fire - Tepor

I have been asked to provide some details about the sacralization of the underground fire through the divine couple Maia/Volcani. I have been asked about the possibility to identify these Deities with the geothermal heath of the Earth and with lava.

Just at a first step, I could say that, according to an exoteric point of view, this similarity could be even possible. Nonetheless Maia and Vulcan, according to an esoteric and a deeper spiritual/religious perspective, have a value and a symbolic meaning defitively more complex.

Maia and Volcan are linked to two different kind of underground-inferi "heat" and "fire". Of course these "fire" aand "heat" have to be interpreted as occult and super-natural fire and heat rather than physical, profane and vulgar phenomena.

The current month of May is dedicated to Maia: so, in this occasion, I can provide just few details about fire and heat sacralized in the male polarity of Vulcan which are essentially Earth promordial energies capable to "ignite and empower the metals". This is an underground force thus connected to metals (in an esoteric sense) and to their symbolic properties: just think about the metallurgic myth of Vulcan (the "Blacksmith") and the symbology of the weapons he forges and shapes.

The fire and heat sacralized by Maia show different features. Even in this case, we are talking about occult, underground, hidden, infernal forces but not linked to metals: "everything depends" on these forces. While the  Vulcan's fire and heat  burn and forge, the Maia's ones do not burn and forge. This fire and this heat are subtle and mild. These are continuos interior forces. This is a fire without light. This is a heat coming from the inside propagating everywhere underground wrapping up everything like a mild fewer. It is a sensation of something  perpetually and slowly burning somewhere in an occult, remote and deep place inside the Earth.

It's better to define it "tepor" (warmth), rather than "heat", nourishing all the Nature: it is a warmth generated by the "Earth's Blood" moving from her Deep Heart and diffused everywhere underground through the veins and capillaries of the Earth.

This tepor is at the base of life, growth and development of all the expressions of Nature. Everything created, produced, emanated is provided with tepor, the Maia's warmth.

It is important to remind that Great and Small are the same: the macro and micro dimensions are the same. For this reason the cosmic and Naural dimensions are similar to the human one.

We thus find this tepor in anything provided with Life: this warmth is diffused through the body opposing to the cold status of Death. Not surpisingly any sacrifice (i.e. a libatio) involves the act of burning the offering on a fire because it makes visible this foundamental aspect of life.

This tepor, generated by a fire without light, is also an enthusiasm, a passion, a fervor. It is a warmth linked also to friendship and love ("warmly" is said in the common language). It is thus the warmth of love opposed to the cold rationality. It is the warmth of the "sacred breath" (flamen), pouring Life: it is the sensation to be alive. It is also the warmth produced by meditative and contemplation practices.

Maia is therefore a vital force irradiating in the Earth Depth as well as inside us through the blood.

Like the lava produced by a Volcano destroys everything but representing however the foundamental base for the creation of an extremely fertile field, similarly the heat and fire of Maia can become a devastating force when too powerful.

Maia/Volcani - Fuoco Sotterraneo

Mi è stato chiesto un chiarimento riguardo alla sacralizzazione del Fuoco Sotterraneo nella figura di Maia/Volcani. Mi si chiede se queste divinità possano essere identificate con l'attività geotermica della Terra e con la lava.

In prima battuta potrei rispondere che, da un punto di vista exoterico, questa assimilazione potrebbe anche essere possibile. In realtà Maia e Vulcano, da un punto di vista più profondamente religioso/spirituale ed esoterico, presentano un valore ed un significato estremamente più complesso. 

Maia e Vulcano sono connessi a due forme sotterranee-ctonie di "calore" e di "fuoco". Ovviamente non si deve intendere fuoco o calore in senso fisico, profano e volgare, ma di un fuoco e di un calore occulto. Poichè siamo nel mese dedicato a Maia, posso ora solo accennare che il calore ed il fuoco sacralizzato nella polarità maschile di Vulcano sono energie primordiali della Terra capaci di "accendere e vitalizzare i metalli". Si tratta di energie sotterranee legate quindi ai metalli (anche qui in senso esoterico e non fisico), alle loro proprietà simboliche: basta appena accennare al mito metallurgico di Vulcano  (il forgiatore) e alla simbologia delle armi da lui costruite. 

Diverso è il fuoco ed il calore sotterraneo sacralizzato da Maia. Anche in questo caso ci troviamo di fronte a forze occulte, sotterranee, ma da cui "tutto dipende". Mentre il fuoco ed il calore di Vulcano bruciano e fondono, quello di Maia non brucia e non fonde. Si tratta di un fuoco e di un calore sottili miti, continui, interiori, in particolare è un fuoco senza luce, il fuoco ed il calore presenti all'interno, che si propagano sottoterra avvolgendo tutto come una debole febbre.  E' la sensazione di qualcosa che brucia incessantemente e lentamente da qualche parte in un luogo occulto, remoto e profondissimo all'interno della Terra. 

Più che un calore è un "tepor", un tepore che alimenta tutta la Natura: è il tepore generato dal "sangue della Terra" che parte dal suo Cuore Profondo e si diffonde sottoterra ovunque attraverso vene e capillari della Terra stessa. 

E' un tepore ed un fuoco che danno la Vita, che accrescono e che sviluppano. Tutto ciò che è creato, prodotto, emanato è dotato di "tepor", il calore di Maia.

Poichè, bisogna sempre ricordarlo, ciò che è Grande è uguale a ciò che è Piccolo, ritroviamo per analogia nel microcosmo e nella dimensione umana ciò che è presente nel macrocosmo e nella dimensione della Natura. 

Lo ritroviamo come il tepore di tutto ciò che è dotato di vita e che si diffonde su tutto il corpo contrapponendosi al freddo della morte.  Non casualmente il sacrificio (ad es. la libatio) prevede di bruciare l'offerta sul fuoco, poiché rende visibile questo fondamento della vita.

Questo tepor, che è emanato da un fuoco senza luce, è anche un entusiasmo, una passione, un fervore. E' un calore che avvolge che si lega anche all'affetto e all'amore ("calorosamente" si dice nel linguaggio comune). E' il calore quindi dell'affettività che si contrappone alla freddezza della razionalità.

 

E' il calore del "soffio sacro" (flamen) che infonde la vita, è la sensazione di essere vivi. ed anche il calore prodotto da pratiche meditative e di contemplazione.

Maia quindi è una forza vitale che si irradia nella profondità della Terra così come all'interno di ciascuno di noi attraverso il "sangue".

Come la lava prodotta da un vulcano distrugge tutto al suo passaggio, ma rappresenta la base per la creazione di un terreno fertilissimo, allo stesso modo il calore ed il fuoco di Maia (tepor), può essere devastante, quando è troppo potente.

May - Maia

May is a month dedicated to the "underground fire" of the Earth and to Mystery (what is not perceivable and unknown). In particular this month is dedicated to the Goddess Maia, an underground Goddess (ctonia) whose male polarity is Vulcan

Maia is a Magna Mater (Great Mother) and from her name derives the term Maiestas: she is defined also Stata Mater (she blocking fire).

She is also defined as "she giving shapes". 

I want to dedicate this comprecatio by Gellius as invocation to Maia.

Te, Anna ac Peranna. Panda te lito Pales,
Nerienes ac Minerua, Fortuna ac Ceres

I donate my offering to You
to You making  and completing the cycle of the Seasons,
to You opening the seed and from which You obtain the spike
to You being Strength and Force
to You being Intelligence
to You being Fortune
to You giving Life

Maggio - Maia

Maggio è il mese dedicato al fuoco sotterraneo della Terra ed al mistero (ciò che non è percepibile ed è ignoto).

In particolare il mese è dedicato alla Dea Maia, divinità sotterranea (ctonia) la cui polarità maschile è Vulcano.

Maia è una Magna Mater (da cui deriva il termine Maiestas) ed è definita Stata Mater (colei che arresta il fuoco).

E' definita inoltre come "colei che dà le forme". 

Dedico questa comprecatio di Gellio come invocazione a Maia.

Te, Anna ac Peranna. Panda te lito Pales,
Nerienes ac Minerua, Fortuna ac Ceres

A Te piacciano le mie offerte
a Te che compi e a Te che perpetui il ciclo delle stagioni,
a Te che apri il seme e a Te che ne trai la spiga,
a Te che sei forza e a te che sei intelligenza,
a te che sei Fortuna e a Te che dài vita