Reflections

In occasion of the beginning of the sacred year according to the ancient calendar of King Numa, I include some personal reflections and considerations.

We are today living in a phase of social, political, ethical, economic and environmental chaos resulting by a culture which, after having cancelled any immaterial contents from the world, has deprived the human kind of any sense of responsibility (in spatial and temporal terms). The Divine has been expelled by the Nature and by our planet Earth: “man” has become the sole criterion and measure for all. It is necessary to re-acknowledge that “All is interconnected” and at present it has become particularly urgent to re-create and re-generate again an harmony with Nature, her forces, her energies.

A re-appropriation of Gods and Goddesses has thus become an urgent priority because they are essentially the “Spirit of the Earth and Nature”; they are the essential element capable to provide dignity to the reality around us. Therefore they must become visible again to those wishing to live their lives in conscience, awareness and responsibility.

To do this the great heritage of the Traditional Roman Religion can represent a huge ethical and spiritual resource also acting as a “compass” in re-directing men and women towards a reconstruction of the harmony (Pax Deorum) we have lost. This traditional heritage, to which it must be assigned its original dignity and value removing those prejudices generated by ignorance and antagonism, is thus a “map” useful to undertake and remain in the “Via” in order to consider and understand the World as a network of signs, signals and values, as a spiritual communication network. Therefore, the Traditional Roman Religion represents a path “to go back home”, it’s a “Via” for a return journey based on responsibility towards oneself, others and Nature.

It is important to be aware that the past cannot come back in the same way in which it once has been materialized, but its ideas and values can be distilled: what disappeared as civilization can live again as “principle”.

The Traditional Roman Religion is essentially based on the ethics of the natural "end" and "limit". The measure of this "end" is Death. Everything is living is destined to die, but, even if destined to die, it doesn't mean that life is not worth living. Everything has its own "time". It is important not to miss the joy life offers to us: "carpe diem". We thus must "conquest our time" to valorise life as it is. We must live our life as well as our death with dignity. We can live our life being always aware of our limits.

The Traditional Roman Religion is essentially based on the principle of tolerance and refuse any idea of “religions’ wars and clashes” in any expression and manifestation. This tolerance is expression of a religious cosmopolitanism in which believers, not- believers and believers from other religions are recognized in their diversity and multiplicity (principle of universal tolerance): they are not a threat to any type of monopoly of an absolute truth, but they are all a source of enrichment.

Riflessioni

In occasione dell'inizio dell'anno sacro secondo il calendario antico di Re Numa, approfitto per riportare alcune mie considerazioni personali.

Oggi ci troviamo a constatare che l’umanità sta vivendo una fase di caos sociale, economico, politico ed ambientale causato da una cultura che, dopo aver svuotato il mondo di ogni contenuto, ha privato l’uomo di qualsiasi senso di responsabilità (spaziale e temporale). Il Divino è stato espulso dalla Natura e dal nostro pianeta e l’uomo è stato assunto a criterio unico di misura di tutte le cose. Siamo consapevoli che Tutto è connesso ed oggi è più che mai necessario tornare ad essere ri-sintonizzati con la Natura, le sue forze e le sue energie. Abbiamo bisogno quindi di riappropriarci degli Dei e delle Dee che sono lo spirito della Terra (il nostro Pianeta) e sono ciò che danno dignità alla realtà che ci circonda: abbiamo bisogno che tornino ad essere visibili agli uomini che desiderano vivere in coscienza e consapevolezza.

Per fare questo si fa riferimento al grande retaggio della Tradizione Romana: essa rappresenta un grande bacino etico e spirituale che può fungere da bussola per ri-orientarci a ricostruire questa sintonia (Pax Deorum) che è andata perduta. Questo retaggio tradizionale, cui viene restituita la sua originaria dignità e valore ripulendolo dai pregiudizi sedimentati dall’ignoranza e dall’antagonismo, è quindi una mappa per non perdere la “Via”, per tornare a vedere e comprendere il Mondo come un insieme di segnali e di valori, una rete di comunicazione. La Religione Tradizionale Romana rappresenta un ritorno a casa, è una Via per un viaggio di ritorno fondato sulla responsabilità verso sé stessi, verso gli altri e verso la Terra.

E’ importante essere consapevoli che il passato non può ritornare nello stesso modo in cui si è manifestato una volta, ma esso può essere ripreso sottoforma di idee e valori: ciò che si è dissolto come civiltà può tornare a vivere come “principio” e “criterio”.

La Religione Tradizionale Romana si fonda essenzialmente sull’etica del limite e del finito naturale. La misura di questo limite è la “morte”. Tutto ciò che vive è destinato a perire, ma, anche se destinato a morire, ciò non significa che non sia degno di vivere. Ogni cosa possiede il suo tempo. E’ indispensabile non perdere quella gioia che la vita ci offre: “carpe diem”. Siamo tenuti quindi a conquistare il nostro tempo per valorizzare la vita per quello che essa essenzialmente è. Bisogna vivere la vita, così come la morte, con dignità essendo sempre consapevoli dei propri limiti.

La Religione Tradizionale Romana si fonda principalmente sull’idea di tolleranza e rifiuta ogni idea di “guerra o scontro di religione” in qualsiasi forma, espressione e manifestazione. Questa tolleranza è la materializzazione del principio di “cosmopolitismo religioso” in base al quale credenti, non credenti o credenti di altre religioni sono riconosciuti nella loro diversità e molteplicità (principio di tolleranza universale): nessuno viene considerato una minaccia al monopolio di una verità assoluta, ma costituiscono tutti una fonte di arricchimento.

March

After having celebrated the Februalia as final rite of purification during the last day of February, on March the 1st the Sacred Year begins.

March is thus a very important month characterized by many celebrations.

March is enterely dedicated to Life and Nature re-birth in all their expressions. This month is dedicated to the generating forces converging into two polatiries: Mars (Male Polarity) and Cybele (Female Polarity)

Mars - usually wrongly labelled as the God of War - is the "He-generating". He is symbolically Romolus' and Remus' father being in this way Father of the Roman People. Mars is the Fecundating Male Energy: Earth, Plants, Flowers, Fields, etc. He is defined as Marmor (shining, gleaming) but more frequently as Marmar (Reproductive Force of the Nature) or Gradivus (Fecundating Vegetation).

Sacred plants to Mars are: figtree and oak. Sacred animals are: wolf, horse and woodpecker.

If Janus is the sacralization of the "beginnings", Mars is the sacralization of the "activity" and "things' blossoming". To Mars are dedicated the "Sacrae Prima-verae" of youth who entered the adult life as foundators and fecundators.
His sacred symbol is a Spear.

Cybele is the female polarity of fecundity (She-Fecundating). Cybele is by definition the Great Mather embracing all the Goddesses having specific characteristics. In the same time she is associated to the main Goddesses: Iuno, Vesta, Tellus, Bona Dea, Maia, Gaia, Flora, Ceres, Pomona, etc.

Cybele is the perennial energy of the Nature renewal. She is the Lady of the Plants: pine, boxtree and oak are sacred plants to Cybele. She is also the Lady of the Animals. Humans have learnt from her how to cultivate corn and cereals.

Cybele's sacred symbols are: the Tower and the Lion.

• 1 - 6 march: Matronalia, Fire of Vesta
• 4 - 10 march: Ludi Megalesi
• 7 march: Mars' Agonalia, Iunonalia
• 9 march: Mars' Weapons
• 14 march: Equiria, Mamuralia
• 15 - 27 march: Megalesia, Anna Perenna
• 17 march: Liberalia
• 19 march: Mars' Weapons, Great Quinquatria (by 21st march)
• 23 march: Tubilustrium

Marzo

Dopo aver celebrato i Februalia come rito di purificazione durante l'ultimo giorno di Febbraio, con il 1 Marzo inizia l'Anno Sacro.

Marzo è quindi un mese importantissimo e ricco di celebrazioni.

Marzo è interamente dedicato alla rinasciata della vita e della Natura in tutte le sue espressioni. Il mese è dedicato alle forze generatrici che convergono nella polarità maschile di Marte ed in quella femminile di Cibele.

Marte - spesso erroneamente identificato come il Dio della guerra - è il "generatore". E' simbolicamente padre di Romolo e Remo quindi padre del Popolo Romano. Marte è l'energia maschile che feconda: la Terra, le Piante, i Fiori, i campi agricoli, ecc...
Viene definito Marmor (splendente, luccicante), ma più spesso Marmar (forza riproduttiva della Natura) o Gradivus (Fecondatore della Vegetazione).

Le piante sacre di Marte sono il Fico e la Quercia. I suoi animali sacri sono il lupo, il cavallo e il picchio.

Se Giano è la sacralizzazione degli inizi, Marte è la sacralizzazione dell'attività e dello sbocciare delle cose. A lui sono dedicate le "primavere sacre" dei giovani che entravano nella vita adulta e diventavano fecondatori e fondatori.

Il suo simbolo è la Lancia.

Cibele è la polarità femminile della fecondità. Cibele è la Grande Madre per definizione ed unisce in sè stessa tutte le divinità femminili aventi dei compiti specifici. Essa è inoltre associata alle maggiori divinità femminili: Giunone, Vesta, Tellus, Bona Dea, Maia, Gaia, Cerere, ecc...

Cibele è l'energia perenne del rinnovamento della Natura. Cibele è la Signora delle Piante: a lei sono sacri il Pino, il Bosso e la Quercia. Essa è anche Signora degli Animali. Da lei gli uomini hanno appreso la coltivazione del grano e dei cereali.
I suoi simboli sono la Torre ed il Leone.

• 1 - 6 marzo: Matronalia Fuoco di Vesta
• 4 - 10 marzo: Ludi Megalesi
• 7 marzo: Agonalia di Marte, Iunonalia
• 9 marzo: Armi di Marte
• 14 marzo: Equiria, Mamuralia
• 15 - 27 marzo: Megalesia, Anna Perenna
• 17 marzo: Liberalia
• 19 marzo: Armi di Marte, Grandi Quinquatria (fino al 21 marzo)
• 23 marzo: Tubilustrium

The 5 vows in the Traditional Roman Religion

First of all, it is important to remind that the Ancient Believers in the Traditional Roman Religion do not "pray" in the conventional meaning of this term: nobody is "servant" of a God or Goddess.
Gods/Goddesses must be "cultivated" (Colere Deos) in order to achieve a Pax Deorum, an armony with these forces around us.

Cultivating Gods/Goddesses is an activity requiring constant personal commitment and a quiet force: the main tool to nourish this quiet force is the practicing of the Virtus which is the fundamental principle to undertake the Via and follow its journey.

How can one achieve this? Following these 5 vows (votum = commitment, pledge) is an important step to be constantly oriented to the Virtus and undertake the Roman Via:

• Frugality: live in semplicity and sobriety, avoiding excesses and ostentation, being satisfied with what is really necessary
• Superiority: never feel inferior or second to nobody in the practicing of the Via
  
• Humanity: act for the others' and the community's well being
• Usefulness: act in order to make your actions useful to others and to the community
• Pietas: what is positive and negative in a family is evidenced by the descendants' behaviour. We have the duty to highlight what is good in our famliy: only following the mos maiorum and cultivating Gods/Goddesses we can achieve such a result and build our Pax Deorum.

These principles are very similar and common in the traditional japan religion: nonetheless they well summarize the fundamental principia of the traditional latin ethics.

Following these 5 vows one can undertake the Via towards the costruction of the Virtus and the achievement of he Pax Deorum: in this way the Ancient Believer doesn't need to pray bacause Gods/Goddesses will always support him.

I 5 Voti della Religione Tradizionale Romana

In primo luogo è importante ricordare che gli Antichi Credenti nella Religione Tradizionale Romana non "pregano", nel senso convenzionale del termine; nessuno è "servo" di un Dio o di una Dea. Gli Dei e le Dee si "coltivano" (Colere Deos) allo scopo di addivenire alla realizzazione della Pax Deorum ovvero un'armonia con queste forze che ci circondano.

Coltivare gli Dei/Dee è un opera che richiede un impegno personale costante ed una forza tranquilla: lo strumento principale per alimentare questa forza tranquilla è la pratica della Virtus che è il principio fondamentale per intraprendere la Via e mantenersi sul suo percorso.

Come è possibile praticare la Virtus ed intraprendere il cammino della Via Romana?

Per fare questo è essenziale seguire e rispettare 5 voti (votum= promessa, impegno) ovvero:

• Frugalità: vivere nella semplicità e nella sobrietà, allontanando gli eccessi e accontentandosi di ciò che è realmente necessario
• Superiorità: mai sentirsi inferiore a nessuno nella pratica della Via
• Umanità: operare per il bene degli altri e della comunità
• Utilità: fare in modo che il proprio operato sia utile agli altri ed alla comunità
• Pietà: ciò che vi è di buono e di cattivo in una famiglia è evidenziato dal comportamento dei discendenti. Abbiamo il dovere di mettere in luce ciò che vi è di buono nella nostra famiglia: solo seguendo il mos maiorum e coltivando gli Dei/Dee possiamo ottenere questo risultato e raggiungere la Pax Deorum.

Questi principi sono comuni anche alla tradizione religiosa giapponese, ma ben sintetizzano il principia fondamentali dell'etica tradizionale latina.

Seguendo questi 5 Voti si intraprende la Via nella speranza di costruire la propria Virtus: in questo modo l'Antico Credente non ha bisogno di pregare perchè gli Dei/Dee lo seguiranno.

Rites and Rituals in Modern Traditional Roman Religion

Rites and rituals pose severe problems in those religions inspired to an antique tradition: above all problems of "meaning" and "sense" because in this case the problem is how define and understand the meaning of functions based on values typical of another "time". First of all, this difficulty derives from the fact that "we live our time" which is not only chronologically but also conceptually very far from the time when these rites were imagined, designed, lived and practiced in everyday life.

There is thus a problematic fact in practical terms: today it is very difficult for us to concretely make a relatively simple rite like the "sacrifice" in its original form not only in practical terms but also in sacral ones because we can hardly imagine the inner meaning of this rite. If it is very difficult for us the sacrifice, it is impossible to think about more complex rites like the October Equus.

When speaking about a problem of "sense", I mean that the problem is not how make a mechanical repetition of some acts and gestures as well as the repetition of some formulas from the Tradition: there are many examples of these rites which are mere "commemorations". These commemorations lack a symbolic "content" and the link to a precise systems of values and a perception of the world: this lack makes these rites meaningless flabby parodies. It 's like having the alphabet of an ancient language without having the related syntax: we can put together some letters but we don't know what we have written.

Our times are extremely far from that system of values and visions: maybe we have never been so far like in present times. We live in a Christian culture and, above all, we live in the modern technological society.

Antique rites were linked to a precise and complex symbolic code, but many antique symbols have been reversed, forgotten or ignored. These antique symbols were linked to the role and position mankind occupies within the natural order. Today all this has changed also because mankind lives completely disconnected from the natural cycles and dynamics. This is the reason why for example the sacrifice is presently inconceivable because it had the aim, among others, to make natural the act of eating animals being a form of violence which "makes the living disappear". Sacrifice becomes a remedy to justify how what is disappearing is necessary to make something else survive (macte: grow!). Sacrifice is the act through which an unavoidable violence necessary to survive is driven to an aware consciousness. Without this consciousness, eating is just a mechanical act completely disconnected to Nature. These considerations can be extented to all the aspects of human existence: but in the techological era all acts are, and can be only, mechanical acts. After all, we live in the Khali Yuga time.

For the homo technologicus antique rites are uncoinceivable, ridicolous, grotesque. Antique symbols are meaninless, no-use, naive in the technological society. Also monoteistic religions, notwithstanding their great apparatus, are likely to be empty boxes.

What can we do?

We can try to reconstruct a religious link with Nature, her manifestations, her beats, her rhythms, rediscovering the divine soul of Nature. The problem is not to fight technology and its gadgets pursuing a "natural heaven" in an eternal nostalgia: we are men and women living our times. We have to reconstruct an aware consciousness with the support of this great ancient heritage which represents an immense base of great wisdom. It is clear enough that the Antique Roman Religion, as it was in the past, is dead, but what once has dead maybe was not worth dying.

On these bases it is possible "to build": maybe we can build only poor shacks over splendid ruins. But it is better to live in these shacks than remaining in the ruins passively suffering a decaying world.

I think that when any act in our everyday life is a rite, maybe we are moving towards the "Via": this is a little contribution to be and remain awake. Family, friends, meals, civil duties, rensponsibilites towards the others, the respect for Nature, anything can become again a sacred act. In this way we can see again the "content" of the world around us in all its facets: and the "divine" is always hidden there.

Riti e Rituali nella Religione Tradizionale Romana moderna

I riti ed i rituali pongono molti problemi nelle religioni che si ispirano ad una tradizione antica: soprattutto problemi di "senso" poichè in questo caso si tratta proprio di definire ed afferrare il significato di funzioni che si rifanno a valori di un altro Tempo. Questa problematicità deriva in prima istanza dal fatto che noi viviamo il nostro tempo che è non solo cronologicamente, ma anche concettualmente molto distante da quello in cui questi riti furono pensati, vissuti e praticati nella quotidianità.

Vi è certamente una prima problematicità di tipo pratico: per noi oggi è difficilmente immaginabile praticare materialmente un rito relativamente semplice come il "sacrificio" nella sua forma originaria non solo in termini pratici, ma anche sacrali perchè con molta fatica possiamo concepire il senso profondo di questo rito. Se è difficilissimo il sacrificio, è impossibile pensare a riti molto più complessi come l'October Equus.

Quando parlo di problema di senso intendo dire che la questione non è nella ripetizione meccanica di certi gesti o nella ripetizione di formule che la Tradizione ci ha tramandato: tantissimi sono i riti che vengono rievocati in questo modo. Quello che però manca, e che rende queste rievocazioni quasi delle parodie fiacche e svuotate di significato, è appunto il "contenuto" simbolico e l'aggancio ad un ben determinato sistema di valori ed ad una visione del mondo. E' come disporre di un alfabeto di una lingua antica di cui non si possiede la sintassi: mettiamo insieme delle lettere senza sapere il senso di quello che abbiamo scritto.

La nostra epoca è lontanissima da quel sistema di valori e da quella visione del mondo: anzi forse non siamo mai stati così lontani come in questa epoca. Di mezzo c'è il cristianesimo ma sopratuttto la cultura tecnologica della società contemporanea.

I riti antichi si legano ad un codice simbolico preciso e complesso, ma molti di questi simboli sono stati rovesciati o dimenticati. Si trattava di simboli fortemente connessi al ruolo ed alla posizione che l'uomo detiene nell'ordine naturale. Oggi tutto questo non c'è più anche perchè gli uomini vivono completamente slegati dai cicli e dalle logiche della Natura. L'inconcepibilità del sacrificio dipende anche dal fatto che, tra le altre cose, esso aveva lo scopo di rendere naturale il gesto di mangiare gli animali che è una forma di violenza che fa "sparire il vivente". Il sacrificio diventa un rimedio per giustificare come ciò che scompare serva a far sussistere qualcos'altro (macte: accresciti). Il sacrificio è l'atto con cui la violenza inevitabile per la sopravvivenza viene condotta alla coscienza. Senza questa coscienza, il mangiare è un atto meccanico. Ma oggi mangiare è proprio solamente un atto meccanico completamente svincolato dalla realtà della Natura. E quello che vale per il sacrificio-mangiare può essere esteso a tutti gli aspetti dell'esistenza umana: nell'era tecnologica tutti gli atti sono, e non possono essere altro che, meccanici. Non dimentichiamoci che siamo nel periodo di Khali Yuga.

Per l'homo technologicus i riti antichi sono "incomprensibili" e appaiono grotteschi e risibili. I simboli antichi sono diventati inutili, indecifrabili, superflui nella società tecnologica. Le stesse religioni monoteistiche, dotate di grandi apparati, appaiono come delle scatole vuote.

Cosa possiamo fare?

Quello che si può fare è ricostruire un legame "religioso" con la Natura, le sue manifestazioni, i suoi battiti, i suoi ritmi, ritrovandovi il "divino". Non si tratta di combattere la tecnologia e tornare ad uno stadio "naturale" di perenne nostalgia: siamo uomini e donne del nostro tempo. Si tratta di ricostruire una coscienza consapevole con il supporto di un grande retaggio antico che rappresenta un patrimonio di immensa saggezza. E' evidente che la Religione Romana Antica è morta per sempre, ma non è detto che ciò che è morto meritasse di morire.

Su queste fondamenta è possibile "costruire": saranno magari delle misere capanne sopra rovine magnifiche. Ma è sempre meglio che marcire nelle rovine e subire passivamente un mondo in rovina.

Penso che fare in modo che ogni gesto della nostra quotidianità torni ad essere un rito può essere un piccolo contributo a rimanere sulla "Via", a "svegliarsi" e a rimanere svegli. Il convivio, la famiglia, l'amicizia, i doveri civici, la responsabilità verso gli altri, il rispetto della Natura che ci sostiene, tutto può tornare ad essere sacro. Si tratta di tornare a vedere il "contenuto" del Mondo in tutte le sue sfaccettature: ed è lì che si nasconde il "divino".

February

February (Februa) is dedicated to purification. During this month, festivities are focused on the memory of defuncts, magical animals, peaceful activities and sleep. The tool used for purification is named februum.

It is important to remind that the traditional year will begin on March: thus purification during February is necessary to prepare the beginning of the new year.

This month is dedicated to Februus and Februa (male and feminine numen of "The Purifying") who, being positive energies, are opposed to Febris (The Fever), negative energy.

The festivities during February are thus linked to purification activities (for the body, spirit, sites, objects, etc.)


February the 1st - Amburbium: festivity for the purification of villages and cities and their public sites through a circular procession holding a februum (a purification tool). The same ceremony can be applied for home purification.

• february 13th - 21st - Parentalia
• february 15th - Lupercalia
• february 17th - Quirinalia
• february 21st - Feralia
• february 23rd - Terminalia
• february 24th - Regifugium
• february 27th - Equiria
• february 28th - Februalia

Febbraio

Il mese di Febbraio (Februa) è dedicato alla purificazione. Durante questo mese vengono ricordati i defunti, gli animali magici, le attività pacifiche ed il sonno. Tutti gli strumenti di purificazione si chiamano februum.

Bisogna ricordare che l'anno tradizionale inizia con il mese di marzo: quindi la purificazione del mese di febbraio è necessaria come preparazione per l'avvio dell'anno vero e proprio.

Il mese è dedicato a Februus e Februa (il Purificatore/la Purificatrice) che, in quanto energie positive, si oppongono a Febris (la Febbre) energia negativa.

Tutte le festività del mese sono quindi legate ad attività di purificazione (del corpo, dello spirito, dei luoghi, degli oggetti, ecc...)

1 febbraio - Amburbium: festa di purificazione del villaggio o della città e dei suoi luoghi pubblici tramite una processione circolare tenendo in mano un februum ovvero uno strumento di purificazione. Stessa cerimonia per la purificazione della casa.

• 13-21 febbraio - Parentalia
• 15 febbraio - Lupercalia
• 17 febbraio - Quirinalia
• 21 febbraio - Feralia
• 23 febbraio - Terminalia
• 24 febbraio - Regifugium
• 27 febbraio - Equiria
• 28 febbraio - Februalia

Signs/2

The signs' observation and understanding is a particularly difficult moment requiring a clear, precise and specific awareness. It is easy to fall into superstition. In brief, signs' perception implies deep meditation and reflection, awaking this awareness about signs and signals coming from Nature.

Of course, everyone is free to feel these signs and how feel these signs: Tradition can however provide us with some useful indications. Some birds (aves augurales) can provide valid signs.

Tradition distinguishes these birds into alites (providing signs with their flight) and oscines (providing signs with their call): among these Tradition evidences the crow, the rook, the owl and the magpie.

Birds can provide favorable as well as unfavorable according to:

• for the alites: sky region, flight's height and type, behaviour, place where they perch;
  
• for the oscines: tone, call direction
  

Impetrativa sings may imply relatively few problems because they are fundamentally requested signs. More problems are linked to signa oblativa which are self-manifested, with no direct and voluntary request.

Tradition classifies these signs into:

• signa ex caelo (thunder and flash)
• signa ex avibus (signs from birds)
• signa ex tripudiis (signs from the sacred chickens)
• signa ex quadrupedibus (signs from dogs, horses, wolves and foxes)

Tradition identifies also the signa ex diris, threatening signs.

Dissonance and lack of harmony with the Divine can be manifested through negative signs classified as follows:

• prodigium, ostentum e portentum (negative phenomena of inanimate nature)
• monstrum e miraculum (negative phenomena of animate nature)

Segni/2

L'osservazione e comprensione dei segni è un momento complesso che richiede una coscienza consapevole precisa e determinata. E' facile cadere nella superstizione. In sostanza, la precezione dei segni si lega alla meditazione profonda ed al risveglio di questa coscienza su questi segnali che provengono dalla Natura.

Ovviamente ciascuno di noi è libero di "sentire" questi segni: la tradizione antica ci fornisce qualche utile indicazione. Alcuni uccelli (aves augurales) possono dare dei segni validi.

La tradizione distingue questi uccelli in alites (che danno segni con il volo) e gli oscines (che danno segni con il grido): di questi ultimi in particolare si evidenziano il corvo, la cornacchia, la civetta e la gazza.

Gli uccelli possono dare segni favorevoli o sfavorevoli secondo:

• per gli alites: regione del cielo, altezza e tipo di volo, comportamento, punto in cui si vanno ad appollaiare
• per gli oscines: tono, direzione della voce

I segni impetrativa pongono relativamente pochi problemi perchè sono segni che si richiedono. Maggiori problemi sono posti dai signa oblativa che si presentano da soli senza essere richiesti.

La Tradizione in questo caso distingue:

• signa ex caelo (tuono e fulmine)
• signa ex avibus (segni dagli uccelli)
• signa ex tripudiis (segni dai polli sacri)
• signa ex quadrupedibus (segni da cani, cavalli, lupi e volpi)

Vi sono poi i signa ex diris ovvero i segni minacciosi.

La dissonanza o la disarmonia con il divino si manifesta con segni negativi classificati dalla Tradizione come segue:

• prodigium, ostentum e portentum (per fenomeni negativi di natura inanimata)
• monstrum e miraculum (per fenomeni negativi di natura animata)

Signs/1

Nature is not an immense mechanism: Nature is not made only of chemical-physical reactions and phenomena. These observations can describe Nature as a "container": they are unable to describe what Nature essentially contains. This untangible "content" may show different names, expressions, manifestations: in the Traditional Roman Religion this "content" is expressed by Gods/Goddesses or, better, some of them, in particular those described by Natural Theology.

Gods/Goddesses send some "signs" or "signals" which of course are not their sole expression tools.

In the past the Augures (a "board" completely indpendent from the Pontifices) were called to manage the ius augurale which was secret: it has completely got lost. They had doctrines, rites, cerimonies directed to the consultation and interpretation of divine signs. This means that signs' interpretation (both as augurium and auspicium - a distinction very difficult to made) cannot be used to foresee.

Usually the augur address his prayer (the term "prayer" is not completely correct and appropriate) to Jupiter/Juno (as "Signs' Sovereigns") asking if it is fas (or "if the mystic foundation exists for...) a given site, a given action, a given decision, etc...

The wording is as follows: "Iuppiter/Juno si fas est ... send me this sign"

The procedure (according to T. Livius) is based on the activation of a communication with a God/Goddess through a lituus (a curved wooden stick with no knobs)

It is important to note and evidence that all this can have a value, a sense and a meaning only if one can achieve a complete and deep change in the way he/her perceive and see the world and the universe around us. It is essential to build, day after day, a serene and clear awareness about what we cannot otherwise "see". Without this awareness, this sort of quiet energy, all this, as in the case of rites in any other religion, are only folkcloristic expressions, a game, a nonsense fiction, a simulation, a parody deprived of any meaning and sense.

How to get the augurium

The site where to observe sings (auspicia impetrativa) must be a sacred place limited by the lituus or a templum. It must be quadrangular, oriented (except for Vesta who requires circular sites), with or without visible borders: it must have only one entrance. The site must be freed by impure or hostile forces which can eventually occupy it.

The augur must have his/her face southward oriented (Pars Antica - the origin of anything) and his/her back northward oriented (Pars Postica); head must be veiled and he/she must hold the lituus in the right hand. The augur, invoking the God/Goddess, limit four main areas in the sky (regiones) drawing a line from east to west: in addition to the Pars Antica and the Pars Postica, he/she has the Dextrae Partes (on the right) and the Levae Partes (on the left).

He/she will focus his/her view on a reference point on the front. The augur passes his/her lituus from the right to the left hand asking: "Jupiter/Juno if fas is that ... make evident and precise signs appear between the limits I have assigned and set". After that the augur list the signs he/she wants to see or perceive.

(to be continued)

Segni/1

La Natura non è un immenso ingranaggio: non è fatta solo da reazioni e fenomeni chimici-fisici. Queste osservazioni possono descrivere il "contenitore" della Natura, ma non quello che la Natura contiene. Questo contenuto intangibile può avere tante denominazioni, espressioni e manifestazioni: nella Religione Tradizionale Romana questo "contenuto" è espresso dagli Dei e dalle Dee o, per lo meno, da alcuni di essi/esse quelli cioè che vengono descritti dalla Teologia Naturale.

Gli Dei e le Dee mandano dei "segni" o dei "segnali" che ovviamente non sono i loro unici mezzi di espressione.

In passato gli Auguri (un collegio completamente indipendente da quello dei Pontefici) erano chiamati a gestire lo ius augurale che era segreto e che è andato perduto. Essi possedevano dottrine, riti e cerimonie finalizzati alla consultazione ed interpretazione dei segni. Questo significa che l'interpretazione dei segni (nelle forme di augurium e auspicium - una distinzione molto difficile da effettuare) non serviva e non serve tuttora a prevedere.

Solitamente ci si rivolge a Giove/Giunone (nella loro veste di "sovrani dei segni") se sia fas (ovvero "se esiste il fondamento mistico a che...") un determinato luogo, una certa azione, una certa decisione, ecc...

La formula è la seguente: "Iuppiter/Juno si fas est ... inviami un determinato segno"
Il procedimento (sulla base di quanto descritto da Tito Livio) prevede l'attivazione di una comunicazione con un determinato Dio/Dea per mezzo di un lituus (bastone ricurvo privo di nodi).

E' importante sottolineare che tutto questo ha un valore ed un senso solo se si riesce a conseguire un profondo cambiamento nel modo in cui vediamo e percepiamo il mondo e l'universo che ci circondano. Si tratta infatti di costruire, giorno per giorno, una consapevolezza serena e nitida di ciò che non si vede. Se non si possiede questa consapevolezza, questa forza tranquilla, tutto questo, come può del resto avvenire per qualsiasi rito di qualsiasi altro credo, non sarà altro che folclore, un gioco, una finzione svuotati di qualsiasi significato e senso.

Come prendere l'augurium

Il Luogo per osservare i segni (auspicia impetrativa) deve essere un luogo sacro delimitato dal lituus ovvero un templum. Deve essere quadrangolare, orientato (eccetto che per Vesta che richiede luoghi circolari), con o senza contorno visibilmente segnato, e deve essere munito di un solo ingresso. Il luogo deve essere liberato da tutte le forze impure o ostili che possono eventualmente risiedervi.

L'augure deve avere il volto rivolto a Sud (Pars Antica - origine di tutte le cose) e le spalle a Nord (Pars Postica); il capo deve essere velato e deve tenere sulla mano destra il lituus. L'augure, invocando il Dio/Dea delimita quattro zone del cielo (regiones) tracciando una linea da est ad ovest: oltre alla Pars Antica e Pars Postica, a destra avrà le Dextrae Partes e a sinistra le Levae Partes.

Davanti a sè fissa un punto di riferimento. L'augure passa il lituus dalla mano destra a quella sinistra e chiede: "Giove/Giunone se è fas che ... fai apparire dinnanzi a me dei segni evidenti e precisi fra i limiti che ho stabilito" Dopo l'augure elenca gli auspici che vuole vedere giungere.

(continua)

January

This month is entirely dedicated to Ianus, a male God, symbolizing the sacralization of the "beginnings", springs, doors and gates (Ianua)

Ianus essentially sacralizes the "passage" both in spatial and in temporal sense unifying two spaces as well as two times. Also for this reason Ianus is symbolically represented having two opposite faces one oriented to the past and one to the future (also having however a third face not visible for the common man).

Ianus' main symbol is a couple of keys: a golden and a silver key.

Ianus' female polarity are Carna, Iuturna and Diana.

Main festivities in January are:

• January 9th : Ianus' Agonalia
  
• January 11th: Iuturnalia
• January 12th - 15th: Carmentalia
• January 22nd - 24th: Paganalia
• January 25th: Sementina

Gennaio

Il mese di Gennaio è interamente dedicato a Giano "Ianus", divinità maschile, che sinboleggia la sacralizzazione degli inizi, delle sorgenti e delle porte (Ianua).

Fondamentalmente Giano sacralizza "il passaggio" sia in senso spaziale che temporale ed unisce due spazi così come due tempi. Anche per questo Giano è rappresentato simbolicamente con due volti uno rivolto al passato ed uno rivolto al futuro pur avendo un terzo volto non visibile per l'uomo comune.

Il simbolo di Giano sono due chiavi: una d'oro ed una d'argento.

Le polarità femminili di Giano sono Carna, Giuturna e Diana.

Le festività principali del mese di Gennaio sono:

• 9 Gennaio: Agonalia di Giano
• 11 Gennaio: Iuturnalia
• 12 - 15 Gennaio: Carmentalia
• 22 - 24 Gennaio: Paganalia
• 25 Gennaio: Sementina

December the 21st: Divalia

This day is dedicated to an ancient Goddess, Angerona - Dea Dia, so ancient that also for Romans was rather mysterious. This day and Dea Dia are devoted to the rites of a particularly important moment of the year: the winter solstice

In this peculiar day named dies brevissimus (shortest day), the Ianua Coeli (The Sky Gates) are opened (the Ianus' golden key) and light preavils again over darkness. The biological cycle of life begins again.

The importance of Dea Dia is given also by the fact that the temple of this Goddess, on 19 or 29 May, was the sacred place where the Arvales met to attend to important liturgies (Arvalia) in favour of Lares. Arvales, dressed with white gowns (white expresses magical sovereignty) through ceremonies for Dea Dia, Lares and Mars-father affirmed the ties of the mankind with Mother Earth.

During this day, which marks the beginning of the Arvalic Year, we remember our Lares or The Ancestors and the future descendants; we, the living part of the family, thus are the "present ring" of a long chain being suspended between past and future.

The Lar Familiaris is the "family's soul" whose symbol is the home firelight as in the case of Vesta Mater.

The home ceremony must be made after the sunset being addressed to the imagines of the two Home Lares (representing the two universal polarities: masculine and feminine).

The opening formula is as follows

SACRA PRIVATA PERPETUE MANENTO

Then the Ancient Invocation (Semones) of the Arvales:

E Nos Lases Ivvate (three times)
Neve Lve Rve Marmar Sins Incvurrere in Pleores (three times)
Satvr Fv Fere Mars Limen Sali Sta Berber (three times)
Semvnis Alternei Advocapit Conctos (three times)
E Nos Marmar Ivvato (three times)
Trivmpe (five times)

Afterwards, a very frugal meal can be eaten based on a simple soup of spelt, broad beans, lentils accompanied by simple flatbread and wine. Meat must be totally avoided.

21 Dicembre: Divalia

La giornata del 21 dicembre è dedicata ad una Dea antichissima, Angerona - Dea Dia, talmente antica da essere quasi misteriosa per gli stessi Romani. La giornata della Dea Dia ritualizza un momento particolarmente importante dell'anno: il solstizio d'inverno.

In questo giorno particolare detto dies brevissimus (giorno brevissimo) si aprono le Ianua Coeli ovvero le Porte del Cielo (Chiave d'Oro di Giano) e la luce torna a prevalere sulle tenebre. Ricomincia il ciclo biologico della vita.

L'importanza del ruolo della Dea Dia è data anche dal fatto che nel tempio di questa Dea si ritrovavano il 19 o il 29 di maggio, i Fratelli Arvali (Arvales) per svolgere importanti liturgie in favore dei Lares (Arvalia). Gli Arvali vestiti di bianco (colore che esprime sovranità magica) tramite le cerimonie alla Dea Dia, ai Lares e a Marte (padre e fecondatore), affermavano il legame degli uomini alla loro terra.

In questo giorno, che segna l'inizio dell'anno arvalico, quindi ricordiamo i nostri Lares ovvero gli antenati e i discendenti futuri: noi viventi rappresentiamo quindi l'anello "presente" di una lunga catena sospesi fra passato e futuro.

Il Lar Familiaris è "l'anima della famiglia" il cui simbolo è il fuoco domestico, come nel caso di Vesta (Vesta Mater).

La cerimonia domestica si deve svolgere dopo il tramonto del sole rivolti alle due immagini dei Lares domestici (rappresentanti le due polarità universali: maschile e femminile).

La formula di apertura della cerimonia è la seguente:

SACRA PRIVATA PERPETUE MANENTO

Quindi si reciti l'antica invocazione (Semones) dei Fratelli Arvali:

E Nos Lases Ivvate (tre volte)
Neve Lve Rve Marmar Sins Incvurrere in Pleores (tre volte)
Satvr Fv Fere Mars Limen Sali Sta Berber (tre volte)
Semvnis Alternei Advocapit Conctos (tre volte)
E Nos Marmar Ivvato (tre volte)
Trivmpe (cinque volte)

Successivamente si può consumare un pasto frugale a base di una minestra di farro, fave e lenticchie accompagnata da semplici focacce e vino.

Evitare tassativamente la carne.

Traditional Roman Values

There are some ethical values which not only public and private life, but also the Traditional Roman Religion constantly refers to. Surely the most important is Pietas, a very complex concept which regulates the relations between Mankind and Divine. I'll discuss this concept separately. I think that it is important to cite other values whose description may become useful also for the understanding of the concept of Pietas.

The first one is the idea of Fides. It describes the reciprocal ethical and religious obligation between mankind and the Divine and among humans. Fides can be expressed thorugh loyalty, fidelity, honesty in acts and words, in public and private life, in reciprocal trust and security.

Then it must be cited Constantia or the absolute coherence and firmness in values and decisions. It emerges in the everyday life through firmness and constance in behaviours.

Finally there is Gravitas. It is a quiet and secure force about the awareness of the personal moral value. It emerges in dignity and composure of behaviours, acts and words.

These three values are embedded into the idea of Virtus. Volgarity, excess and lack of control do not belong to Roman Tradition. If you do not hold Virtus and the values connected to it, it is not possible to immagine any approach to Pieats: Pietas will become just a series of empty rites withou any value.

Valori tradizionali Romani

Vi sono alcuni valori etici cui non solo la vita pubblica e privata, anche la Religione Tradizionale Romana fa costantemente riferimento. Sicuramente il più importante è il concetto di Pietas, un concetto molto complesso, che regola i rapporti fra l'umanità e il Divino, e che affronterò in dettaglio. Prima però di descrivere la Pietas credo sia utile descrivere alcuni valori di riferimento, la cui analisi può in seguito facilitare la comprensione di un concetto decisamente più complesso come appunto quello di Pietas.

Il primo valore è la Fides. Essa descrive la reciproca obbligazione religiosa e morale tra l'umanità ed il Divino, e fra tutti gli uomini. La Fides si esprime nella lealtà, fedeltà, onestà negli atti e nelle parole, nella vita pubblica e privata, nella reciproca fiducia e sicurezza.

Vi è poi la Constantia ovvero assoluta coerenza e saldezza di principi e propositi. Essa traspare nella quotidianità per mezzo della fermezza e la perseveranza negli atteggiamenti.

Quindi deve essere segnalata la Gravitas. E' una forza tranquilla e sicura di coscienza del proprio valore morale. Si manifesta nella dignitosa compostezza degli atti e delle parole.

Questi tre principi si fondono e si sostanziano nella Virtus. La volgarità, gli eccessi, la mancanza di controllo non appartengono all'etica tradizionale. Se non si possiede la Virtus, e i valori ad essa connessi, non si può nemmeno immaginare di avvicinarsi alla Pietas che altrimenti si ridurrebbe ad una serie di riti vuoti senza valore.