Incense

Burning incense is probably the most "pagan" gesture  imaginable.

Incense is a resin derived from various plants mainly from the Boswellia. This plant, like other plants which produce incense, are located in the flowerbed of the Sun in the Arval Garden (Hortus) .

Burning incense is considered an offer to the Gods and Goddesses: formerly also represented an act of devotion towards the authority and sacredness of the figure of the Emperor.

Burning incense is an act with a high and complex symbolic sacred value for domestic cults. It is a typical example of "dissipation with fire": therefore, this act can be considered a real sacrifice.

The use of incense in the sacrificial household rites shows several implications. Burning incense in fact causes the generation of a dense visible smoke and pronounced perfume.

Without citing very complex details, I think it could be useful to reflect on the idea of the "smoke" and "perfume" (per-fume) related to the use of incense. Two senses in particular are involved in this act: the sight and olfaction

Incense smoke rising into the sky is primarily an elevation, an act of transcendence, a moment of connection between the human and the Celestial Deities' dimension: between Earth and Heaven. In essence, the act of burning incense with the production of a small column of perfumed smoke is materially depicts a form of "axis" along which it realizes an ascending movement. The spirals of smoke, also represented by the symbol of the spiral column, represent an expression of indirect ascension to heaven, similar to a spiral staircase or a snake: this smoke spiral thus draws symbolically a passage through the hierarchy of the various states of the Being or the representation of the degrees of Universal Existence.

The spirals of smoke from incense are released into the air and fly to the sky. This flight of smoking represents the re-union with the Divine Dimension (both for the living beings and in funeral rites) and the flight itself symbolizes the "freedom of movement", the liberation from the material sphere, the transcendence of the world or the spiritual condition.

As previously mentioned, burning incense produces a per-fume. All perfumes are econmpassed into the sphere sacred to Venus. In particular, the smell produced by incense materializes a feeling of "attractive" and seduction force intended to capture the benevolence of the divine energy: it requires an act of "divine courtesy" or the divine venia.

I will not say any more, but these brief remarks I hope can be considered as a small contribution to maintain, in a Cultor and a Cultrix, an attitude of consciousness and awakening  also in case of apparently simple and obviousl gestures as burning incense, but capable to hide complex values ​​and symbolic meanings.

Incenso

Bruciare incenso è probabilmente il gesto più "pagano" che si possa immaginare.

L'incenso è una resina che si ricava da varie piante in genere dalla Boswellia. Questa pianta, così come le altre piante da cui si ricava l'incenso, sono collocate nell'Aiuola del Sole all'interno del Giardino-Orto Arvale.

Bruciare incenso è considerato un'offerta agli Dei e alle Dee: anticamente rappresentava anche un atto di riconoscimento dell'autorità e sacralità della figura dell'Imperatore.

Bruciare incenso è un atto con un elevato e complesso valore simbolico e sacrale per i culti domestici. Si tratta di un tipico esempio di "dissipazione con il fuoco": pertanto questo atto può essere considerato un vero e proprio sacrificio.

L'uso dell'incenso nei riti sacrificali domestici presenta alcune implicazioni. La combustione dell'incenso provoca infatti la generazione di un fumo denso ben visibile e dal profumo molto pronunciato.

Senza entrare in dettagli molto complessi, penso sia utile riflettere sull'idea del "fumo" e del "pro-fumo" legati all'uso dell'incenso. Due sensi in particolare sono coinvolti in questo atto: la vista e l'odorato

Il fumo dell'incenso che sale verso il cielo rappresenta in primo luogo un'elevazione, un atto di trascendenza, un momento di collegamento fra la dimensione umana e quella delle Divinità Celesti: fra Terra e Cielo. In sostanza, nell'atto di bruciare l'incenso con la produzione di una piccola colonna di fumo profumato si raffigura materialmente una forma di "asse" lungo il quale si realizza un movimento ascendente. Le spirali del fumo, rappresentate anche dal simbolo della colonna tortile, rappresentano tuttavia un'espressione di ascensione verso il cielo indiretta, più simile ad una scala a chiocciola o ad un serpente: questo fumo a spirale disegna pertanto simbolicamente il passaggio attraverso la gerarchia dei vari stati dell'essere ovvero la rappresentazione dei gradi dell'Esistenza Universale.

Le spirali del fumo prodotte dall'incenso si liberano nell'aria e volano verso il cielo. Questo volo del fumo rappresenta il ricongiungimento con la Dimensione Divina (sia per i viventi che nei riti funerari) ed il volo stesso simboleggia la "libertà di movimento", la liberazione dalla materialità, la trascendenza del Mondo ovvero la condizione spirituale. 

Come menzionato precedentemente, bruciando incenso si produce un pro-fumo. Tutti i profumi rientrano nella dimensione sacralizzata dalla forza di Venere. In questo caso in particolare, il profumo prodotto dall'incenso materializza un sentimento "accattivante" destinato a catturare la benevolenza, l'avvicinamento propizio della forza divina: si richiede un atto di "cortesia divina" ovvero la venia divina.

Non voglio dilungarmi oltre: ma queste brevi considerazioni spero possano essere un piccolo contributo a mantenere nel Cultor e nella Cultrix un atteggiamento sempre consapevole, uno stato di veglia anche relativamente ad atti apparentemente semplici e banali, come bruciare l'incenso, ma che invece possono nascondere complessi valori e significati simbolici. 

 

Prometheus and the problem of the "myth"

A reader of this blog and blogger (she is also a Cultrix with a good knowledge of the Sacred Science), asked me to write some thoughts on the myth of Prometheus. It is a very important issue as that of Prometheus is one of the myths of the Greek tradition at the base of the ancient traditional religiosity, among which we find the Traditional Roman Spirituality .

It is a very complex and difficult myth: therefore I needed a long time before writing this post.

The main difficulty comes from the fact that this myth, like all myths in their more authentic meaning, value and role, are stories, narratives, groups of words related to the Gods and Goddesses with a strong religious foundation, destined to a small group of initiated persons. A myth is aimed to transmit a secret knowledge not accessbile to ordinary people. In the myth, everything is alien to the profane.

The object of the mythical story consists of deep and hidden truths of the existence - a secret theology - whose narration is not aimed to captivate a potential audience, but to provoke and dissuade if composed of not-initiated.

Sometimes the mythical story is expressed in riddles, enigmas, that add additional sacred value : I stress the term "story" (Vox), since the transfer of the myth in writing is already a first form of desecration, profanation. This is why the myth is never a dogma: it appears fluid with a range of versions because filtered by the spirituality of those who, once understood in its deepest essence, can articulate it the level of logos.

For this reason, the formal reading of a mythical tale for the profane and/or for modern looks like a fairy tale "nonsense" for the most foolish, contradictory and incomprehensible.

The mythical story is never clear and it can not be as such: it is contradictory, the true and the false are confused, symbols, paradoxes, meanings, allegories, riddles, levels of understanding are difficult to discern. The more the myth speaks of the immediate, natural, elementary and basic truth, the harder it will grasp its meaning. Its most authentic message is then accessbile only after a long process of inner preparation. The myth is therefore the land on which it grows the traditional spirituality of a Cultor and a Cultrix.

If this applies to all myths, this is particularly true for the myth of Prometheus which is a "foundation" myth.

Based on these premises, it becomes really difficult for me to "write" something about the myth of Prometheus, to explain this or that. What can I write? I have a so limited knowledge of these topics in this deep perspective. Some things were told to me, and others I have always been advised to not talk about it. Let alone write about it on a blog: it could give rise to many misconceptions and misunderstandings. Just think that the epithet is given to Pandora - the Woman - as "Beautiful Evil", the poisoned  gift ("Gift of all the Gods") that the Divine gave to the humanity as a punishment.

The only thing I can do is to invite Cultores and Cultrices to read between the lines of the myth, to think about its deeper meanings. I can only emphasize that this myth at the end describes the human condition in an intermediate level between the Divine and the animals, the characteristic of humanity to fluctuate between cunning and stupidity (Prometheus and Epimetheus), the definition of the basic rites, the birth of civil institutions (eg. the marriage), the role of the agricultural practices, the fact that everything related to humanity is precarious and requires support (human fire and Divine Fire), etc ...

But the thing that maybe is more useful to highlight is how this myth is focused on the idea of "hiding", to "conceal", the deception of appearances. We live in a world where good and evil are intimately linked and hidden inside each other. As the yin and yang the benefits are hidden and intersected in evil and vice versa. Nature appears in this way to humanity: there is a veil of deception, of illusion that makes us unable to see what is behind the reality.

Wisdom (in the deepest and authentic sense of the term) is the only way to dispel appearances and being able to distinguish the "real" reality without falling into deception.

We have to remain along the Via.

Prometeo ed il problema del "mito"

Una lettrice di questo blog, blogger e conoscitrice di Scienza Sacra, mi ha chiesto di scrivere alcune considerazioni sul mito di Prometeo. Si tratta di una questione molto importante poichè quello di Prometeo costituisce uno dei miti della tradizione greca alla base della religiosità tradizionale antica, tra le quali si colloca la Spiritualità Tradizionale Romana.

Si tratta di un mito molto complesso e difficile: scrivere questo post mi ha richiesto molto tempo.

La maggiore difficoltà deriva dal fatto che questo mito, come tutti i miti nel loro significato, valore e ruolo più autentico, sono racconti, gruppi di parole relativi agli Dei e alle Dee a forte valenza religiosa, destinati ad un gruppo ristretto di inziati, che devono trasmettere un sapere segreto non accessbile alle persone comuni. Del mito, tutto è estraneo al profano.

L'oggetto del racconto mitico è costituito da verità profonde e nascoste dell'esistenza - una teologia segreta - la cui narrazione non mira ad affascinare un potenziale auditorio, ma a provocarlo e a dissuaderlo se non iniziato.

Talora il racconto mitico si esprime per enigmi che aggiungono un'ulteriore valenza sacra: sottolineo il termine "racconto" (Vox) poichè la trasmissione del mito in forma scritta rappresenta già una prima forma di profanazione. Per questo il mito non è mai un dogma: esso appare fluido con una gamma di versioni perchè filtrato dalla spiritualità di chi, una volta compreso nella sua essenza più profonda, lo articola al livello di logos.

Per questa ragione, la lettura formale di un racconto mitico per dei profani e/o per i moderni appare come una favola "non-sense" per lo più sciocca, contraddittoria ed incomprensibile.

Il racconto mitico non è mai chiaro e non può esserlo: è contraddittorio, il vero ed il falso sono confusi, simboli, paradossi, significati, allegorie, enigmi, livelli di comprensione sono difficili da discernere. Tanto più il mito parla di verità immediate, naturali, elementari e basilari, tanto più difficile sarà cogliere il suo significato. Il suo messaggio più autentico è quindi accessbile solo dopo un lungo percorso di preparazione interiore. Il mito quindi è il terreno su cui si coltiva la spiritualità tradizionale del Cultor e della Cultrix.

Se ciò vale per tutti i miti, ciò è particolarmente vero per il mito di Prometeo che è un mito "fondante".

Sulla base di queste premesse per me diventa veramente difficile "scrivere" del mito di Prometeo, dare spiegazioni di questo o di quello. Cosa posso scrivere? Di questi argomenti ho una conoscenza così limitata. Alcune cose mi sono state riferite, e di altre mi è sempre stato consigliato di non parlarne. Figuriamoci scriverne su un blog: potrebbe dare adito a moltissimi fraintendimenti ed equivoci. Basta pensare all'epiteto che viene dato a Pandora - la Donna - come "Bel Male", regalo ("Dono di tutti gli Dei") avvelenato che i Divini hanno fatto all'umanità per punirla. 

L'unica cosa che posso fare è invitare i Cultores e le Cultrices a leggere fra le righe del mito, a ragionare sui suoi più profondi significati. Posso solo evidenziare che questo mito alla fine descrive la condizione umana posta in un livello intermedio fra i Divini e gli animali, la caratteristica dell'umanità di muoversi fra astuzia e stupidità (Prometeo ed Epimeteo), la definizione dei riti basilari, la nascita delle istituzioni civili (ad es. il matrimonio), il ruolo delle pratiche agricole, il fatto che tutto ciò che è legato all'umanità è precario e necessita di sostentamento (il fuoco degli uomini ed il fuoco Divino), ecc...

Ma la cosa che mi pare più utile mettere in luce è come questo mito si fondi sull'idea di "nascondere", di "celare", l'inganno dell'apparenza. Viviamo in una realtà dove il bene e il male sono intimamente legati e nascosti l'uno dentro l'altro. Come nello yin e nello yang i benefici sono nascosti ed intersecati nei malefici e viceversa. La Natura appare in questo modo all'umanità: esiste un velo di inganno, di illusione che non ci fa vedere cosa si celi dietro la realtà.

La sapienza (nel senso più profondo ed autentico del termine) è l'unica via per fugare le apparenze e riuscire a distinguere la realtà "vera" senza cadere negli inganni. 

Proseguiamo lungo la Via.

September - Jupiter

It is possible to find some brief information about some religious aspect of September in a previous post here 

Similarly it is possible to find some brief reflections about meaning, role and value of Jupiter (together with an invocation) in another post here.

Here I would like to make just a brief additional reflection. Unlike the Traditional Ellenist tradition (which shows a sort of hierarchy among the divine forces), in the Traditional Roman Spirituality this hierarchy is rather attenuated. In practice, no divine forces prevail over other divine forces: there is no Olympus with a monarchist organization and structure. 

In the Traditional Roman Spirituality these divine forces and energies are specific expressions with specific meanings, values, roles: they are like tiles in a huge and complex Sacred Mosaic where each tile has his/her own importance, role, function, value.

The Jupiter's/Juno's Supremacy does not result by the fact to be at the top of a hierarchy of divine forces, but by representing the idea of Supremacy in sacred terms. They have a Supremacy because they are Supremacy. They have Authority because they are Authority.

This is the reason why another crucial symbol of Jupiter/Juno is the mountain, in particular the top of the mountain.

I think it is important to have these principles in mind also to overcome the profane idea of "God/Goddess of..."

Settembre - Giove

Per quanto riguarda delle informazioni in sintesi sul mese di settembre è possibile fare riferimento a questo mio precendente post.

Allo stesso modo alcune brevi riflessioni sul significato di Giove possono essere reperite (insieme ad  un'invocazione) in questo altro mio precedente post.

In questa sede verrei fare solo una riflessione aggiuntiva. A differenza di quanto accade nella religione Tradizionale Ellenista (che presenta una marcata gerarchia fra forze ed energie divine), nella Spiritualità Tradizionale Romana questa gerachia piramidale è decisiamente più sfumata. Non c'è di fatto una forza divina (maschile o femminile che sia) che prevale sulle altre: non c'è un Olimpo con una struttura direi quasi monarchica. Tutte queste forze sono declinazioni specifiche con loro significati, valori, ruoli: sono come dei tasselli di un complesso mosaico in cui ogni singolo tassello presenta un eguale valore ed importanza.

La supremazia di Giove e di Gionone deriva non tanto dal fatto di essere a capo di una piramide di forze divine, ma per il fatto di rappresentare e sacralizzare lo stesso concetto di "supremazia". Insomma hanno questa supremazia perchè sono la Supremazia in termini sacri. Hanno Autorità, perchè sono Autorità. 

Anche per questo un altro importante simbolo di Giove/Gionone è la montagna.

E' bene non dimenticare questa precisazione anche per superare l'idea profana del "Dio/Dea del..."

About Divination

Divination is a practice that has played a focal and relevant role in the Roman culture, society and spirituality. It is important not to forget that Rome, both as a city and as a sacred entity, was founded according to precise divination rites and practices.

Divination is now considered something charlatan: the desecration of this discipline has led this practice to a merely profane sphere: in its modern and profane form is actually charlatan. 

 

The Ancient Divination actually consisted of a complex discipline and Science that accompanied the Roman civilization, in all its aspects.

I think it may be helpful to understand, even if just briefly, the sense of the Ancient Divination as practical and precise discipline. This may also help to understand his role of support for many rituals and many activities that characterize the Traditional Roman spirituality also in the present.

The first thing to have in mind is that the Divination is connected directly to the idea of Sacred Time. The object of the Divination therefore is not to guess the future of a person. The purpose of divination, according to the traditional perspective, is to understand whether a specific action can be accomplished at a particular time (and with what result), considered a time suitable for the conduction of that action.

Hence the importance of Divination as oracular power in its public dimension, but also in the private, firstly because it was a critical  component in the decision-making process related to Sacred Time defined as time frame "full" of the Divine Energy.

 Divinatio derives from the word Divinare: it does not mean simply "predict", but "finding out what is pertaining to a God or a Goddess "

Gods and Goddesses are in fact inside the reality, inside the nature: they are not elsewhere, in a place separate from the world. Among the Divine World and Nature there is a link. All Nature, of which mankind is an integral part, is permeated by this spirituality. For this reason, everything that happens in the macro (Universe, Nature, World) and micro (men and women, society) dimension communicate using a single universal language of signs and symbols through which the Divine dimension is in relation to the World. Any phenomenon is not just a manifestation of mere physical events: any phnomenon is also a spiritual mode of being of the Nature, the expression of acting of the Divine in the Nature (for example in the contraction and expansion phases, expiration and inspiration).
For this reason a real augur, having this knwoledge and being an intermediary between these dimensions of the Being, has the ability to properly disclose these presences also to reconcile humanity with the divine forces to achieve Pax Deorum/Dearum.
The augur therefore must know the rhythms of life, the divine characteristics of nature, in order to correctly divining on the basis of this peculiar form of (pre-scientific) knowledge both in the reality and in the oneiric sphere (drams considered as  "ritual spaces ").
Divination is expressed in various dimensions: in the field of decisions, in the identification of concordia ordinum, in the creation of carmina, in astrology, in the sacred geometry, etc ...
Divination and Science of Decisions

Divination (in its application to the "Science of Decisions") consists of two main elements. One apparently linked to random events (eg drawing of lots). The other is the inability of the individual will  to affect the response. Adding the two elements follows that the decision to be taken is completely included to the Divine dimension - in its most symbolic and deep meaning - evidencing the imponderable feature of the  practice of divination.

In the knowledge system implied by Divination no events are isolated and disconnected to the Sacred Time: in addition the macro and micro dimensions are closely linked. One single divination sign can describe complex events or processes within interconnected harmonic systems. The response offered by Divination is  not based on a principle of cause/effect, but of analogy. The symbols representing the Present may describe some "potentials"  linked to well defined time moments. 

 

Divination tool becomes the representation of the Universe, in his sacred space and time, whose dynamics can be predicted in the practice of divination. Understanding the fate means having the ability to perceive in depth an "in progress event", that already exists with its potential consequences.

An expert in divination, an augur or haruspex,  is not a magician, he/she does not predict the future: he/she has the ability to correctly read and perceive the reality, the Nature. He/she has the ability to observe and recognize the signs, to perceive the connections, to understand what forces are in action at any given time and in a given place. He/she understands the interconnections of the flowing of the Being. Every decision, every action should be done carefully, with awareness, in a state of wakefulness according to the harmony of the forces involved. If you act in harmony, your action will be successful:  if lacking this harmony you will fail. Knowing the mechanisms of the interaction of these forces, it is possible to comply with these divine energies and live in harmony in the Pax Deorum/Dearum. Much of our unhappiness and our diseases in body and spirit, are due to the fact that we do not live  in a state of consciousness and waking, and for this inability to follow the flow of life.

ANCIENT DIVINATORY TECHNIQUES

• aeromancy: divination by throwing  granular matter in the air
• alectruomancy: divination by observing the feeding behavior of roosters
• aleuromancy: divination by flour
• ars haruspicina: Etruscan divination through observation of lightning, of anomalous phenomena and the entrails of animals
• bibliomancy. divination technique with random opening of a book
• cataptromancy: divination through the mirror
• Palmistry: divination by observation of the lines of the hand
• cristallomancy: divination by observation of a crystal
• hepatoscopy: divination by observation of the liver
• gastromancy: divination through the use of a vase
• geomancy: divination through the launch of the ground
• iatromancy: divination used to heal
• hydromancy: divination by observing water
• lecanomancy: divination through observation of a liquid in a basin
• libanomancy: divination by observing the smoke of incense
• omoplatoscopy: divination by observation of a shoulder blade of a sheep
• oomancy: divination by observation of a broken egg on fire
• ornitomancy: divination by observation of bird flight
• pyromancy: divination by fire
• Dowsing: divination with a wand
• retroscience. divination of the past
• sortes: divination technique with throw of the dice, drawing of lots or boards with letters
• sortilegus: the one who extracts the sortes

Sulla Divinazione

La Divinazione è una pratica che ha svolto un ruolo focale ed importantissimo nella cultura, nella società e nella spiritualità Romana. Non bisogna dimenticare infatti che Roma stessa, sia come città che come entità sacra, è stata fondata secondo riti connessi comunque a pratiche divinatorie ben precise.

La Divinazione è oggi considerata un qualcosa di cialtronesco: la profanazione di questa disciplina in effetti ha condotto questa pratica alla mera dimensione profana rendendola, per questo ed in questa forma, effettivamente una cosa da cialtroni. La Divinazione Antica in realtà consisteva in una cosa molto seria, una disciplina complessa, uno strumento di conoscenza, tale da accompagnare la civiltà Romana, in tutti i suoi aspetti, per più di mille anni.

Penso che possa essere pertanto utile comprendere, sia pure in modo sintetico, il senso della Divinazione Antica in quanto pratica e disciplina ben precisa. Ciò può anche servire a capire il suo ruolo di sostegno a molti riti e molte attività che connotano la Spiritualità Tradizionale Romana anche nel presente.

La prima cosa da avere bene in mente è che la Divinazione si connette direttamente all'idea di Tempo Sacro. Scopo della Divinazione pertanto non è quello di indovinare l'avvenire di una persona. Lo scopo della Divinazione, secondo la prospettiva tradizionale, è quello di comprendere se una specifica azione può essere compiuta in un determinato momento (e con quali risultati), in quanto momento idoneo allo svolgimento di quell'azione.

Da qui deriva l'importanza della Divinazione come potere oracolare nella sua dimensione pubblica, ma anche in quella privata, poichè rientrava nei processi decisionali connessi al Tempo Sacro come struttura temporale ben identificata "piena" di Divino.

La parola Divinatio deriva dal verbo Divinare che non significa semplicemente "predire", ma "scoprire ciò che è pertintente ad un Dio o una Dea"

Gli Dei e le Dee infatti sono dentro la Realtà, dentro la Natura: non sono altrove, in una sede separata dal Mondo. Fra il Mondo Divino e la Natura esiste una corrispondenza. Tutta la Natura, di cui l'umanità fa parte integrante, è permeata da questa spiritualità. Per questo motivo, tutto ciò che accade nella dimensione macro (Universo, Natura, Mondo) e micro (uomini e donne, società) parla per mezzo di un unico linguaggio "universale" fatto di segni e simboli attraverso il quale la Dimensione Divina si relaziona con il Mondo. Qualsiasi fenomeno non è solo una manifestazione di meri accadimenti fisici, ma esprime anche modalità spirituali dell'essere della Natura, dell'agire della dimensione Divina nella Natura (ad esempio nelle fasi di contrazione ed espansione, espirazione ed ispirazione).

Per questo motivo un vero augure, poichè e conoscitore ed intermediario fra queste dimensioni dell'essere, ha la capacità di svelare correttamente queste presenze anche al fine di conciliare il genere umano con le forze divine per conseguire la Pax Deorum/Dearum.

L'augure quindi deve conoscere i ritmi vitali, le caratteristiche divine della Natura, per poter correttamente divinare sulla base di questa peculiare forma di conoscenza (direi pre-scientifica) sia nella dimensione reale che in quella dei sogni (considerati come veri e propri "spazi rituali").

La Divinazione si declina in varie forme: nel campo delle decisioni, nella identificazione della concordia ordinum, nella creazione dei carmina, nella astrologia, nella geometria sacra, ecc...


Divinazione e Scienza delle Decisioni

La Divinazione (nella sua applicazione alla "Scienza delle Decisioni") si compone di due elementi principali. Uno legato apparentemente al caso (ad esempio tirare le sorti). L'altro è l'impossibilità della volontà del singolo di incidere sul responso. Sommando i due elementi deriva che la decisione da prendere viene affidata alla dimensione del divino - nel suo senso più simbolico e profondo - che si manifesta nell'imponderabilità della pratica divinatoria. 

Nel sistema conoscitivo implicato dalla Divinazione non esistono eventi isolati svincolati dal Tempo Sacro: inoltre le due dimensioni, macro e micro, appaiono strettamente collegate. Un solo segno divinatorio può descrivere eventi o processi molto complessi all'interno di sistemi armonici collegati. Il responso offerto dalla Divinazione non si basa quindi su un principio di causa/effetto, ma di analogia. I simboli che rappresentano il presente possono descrivere delle potenzialità connesse a ben precisi momenti temporali. Lo strumento divinatorio diventa quindi la rappresentazione dell'Universo, nel suo Spazio e nel suo Tempo Sacri, le cui logiche vengono intuite nella pratica divinatoria. Capire il destino significa avere la capacità di percepire in profondità un evento in corso, che già esiste. 

Un esperto di Divinazione, un augure o haruspex, non è un mago, non prevede il futuro: ha la capacità di leggere la realtà, la Natura, superando il velo delle apparenze. Ha la capacità di osservare e riconoscere i segni, di percepire le coincidenze, di comprendere quali forze sono in azione in un dato momento ed in un dato luogo e ne comprende l'intreccio dei loro flussi. Ogni decisione, ogni intervento dovrebbe essere fatto con attenzione, con consapevolezza, in uno stato di veglia secondo l'armonia delle forze coinvolte. Se si agisce in armonia l'azione avrà successo: se manca questa armonia si va incontro al fallimento. Conoscendo i meccanismi di interazione di queste forze divine è possibile assecondare queste energie e vivere in armonia nella Pax Deorum/Dearum. Gran parte della nostra infelicità e delle nostre malattie nel fisico e nello spirito, sono dovute al fatto che non viviamo mai in uno stato di consapevolezza e di veglia e a questa incapacità di assecondare il flusso della vita.

TECNICHE DIVINATORIE ANTICHE

• aeromanzia: divinazione tramite lancio in aria di materia granulare
• alectruomanzia: divinazione tramite l'osservazione del comportamento alimentare dei galli
• aleuromanzia: divinazione tramite la farina
• ars haruspicina: divinazione etrusca tramite osservazione dei fulmini, dei fenomeni anomali e delle viscere degli animali
• bibliomanzia. tecnica divinatoria con apertura casuale di un libro
• cataptromanzia: divinazione tramite lo specchio
• chiromanzia: divinazione tramite l'osservazione delle linee della mano
• cristallomanzia: divinazione tramite l'osservazione di un cristallo
• epatoscopia: divinazione tramite l'osservazione del fegato
• gastromanzia: divinazione tramite l'uso di un vaso
• geomanzia: divinazione tramite il lancio di terra
• iatromanzia: divinazione usata per guarire
• idromanzia: divinazione tramite l'osservazione dell'acqua
• lecanomanzia: divinazione tramite osservazione di un liquido contentuto in un catino
• libanomanzia: divinazione tramite osservazione del fumo di incenso
• omoplatoscopia: divinazione tramite l'osservazione di una scapola di una pecora
• oomanzia: divinazione tramite l'osservazione di un uovo rotto sul fuoco
• ornitomanzia: divinazione tramite l'osservazione del volo degli uccelli
• piromanzia: divinazione con il fuoco
• rabdomanzia: divinazione con una bacchetta
• retroscienza. divinazione del passato
• sortes: tecnica divinatoria con lancio di dadi o tavolette con lettere
• sortilegus: colui che estrae le sortes

Luglio - Apollo

L'antico nome di questo mese è Quintilis poichè era il quinto mese dell'antico calendario di Numa che iniziava a Marzo. In seguito venne chiamato Julius in onore di Giulio Cesare.

Il mese è dedicato ad Apollo (polarità maschile): si tratta quindi di un periodo dedicato alla trascendenza, alla saggezza, alla medicina, alla musica e alla poesia.

Apollo viene associato al Sole: viene anche definito come "colui che esiste senza dipendere dagli eventi del Mondo", "colui che sta in disparte", "l'astratto" o "il sempre lontano".

Gli animali sacri ad Apollo sono: il cigno, il lupo, il cervo e soprattutto il delfino.
Le piante e gli alberi sacri ad Apollo sono: il cipresso, il giacinto e l'alloro.

Ad Apollo (e a Diana sua polarità femminile) erano dedicati i Ludi Saeculares che si tenevano a Roma ogni cento anni.

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Poichè il calendario sacro agisce come una sorta di bussola per orientarci fra le forze e le energie divine, possiamo dire che questo periodo dell'anno è fortemente permeato dall'energia di Apollo, una Divinità estremamente complessa. Pertanto ritengo possa essere utile approfondirne, sia pur brevemente, le caratteristiche per comprenderne il significato ed il ruolo. Ovviamente quello che segue deve essere inteso in senso non-profano.

Notare la simbologia estremamente complessa che accompagna questa reaffigurazione di Apollo di epoca Etrusca

 Apollo è "associato" al Sole (Helios), da intendersi non come ente astronomico, come emanazione di questa Grande Divinità. 

"Apollo dimora con Helios e ne condivide la semplicità dei pensieri, l'immutabilità della sostanza e l'uniformità dell'attività" (Giuliano Imperatore, A Helios Re, 22)

Apollo è in particolare il pulsare dei raggi del Sole. Esso è "Luce": viene definito "lucente", "splendente", "chiaro", "brillante" ed è simboleggiato dalla lira per rappresentare l'armonia celeste. Esso reca le frecce che simboleggiano appunto la forza dei Raggi del Sole che hanno un potere creativo o distruttivo.

Lo stesso nome di Apollo viene definito come "ben accordato ed armonizzato", da qui l'associazione con la musica. Ma la musica di cui si parla non è quella profana, ma quella "universale" e "cosmica" risultante dall'armonia dell'Universo stesso. Apollo infatti porta l'ordine e la misura nell'Universo eliminando ogni dissonanza. Egli quindi si pone al centro come un "direttore d'orchestra" coordinando la musica del cosmo ed agendo come un equilibratore. Secondo l'ordine dei Caldei Apollo si trova infatti nel punto di equilibrio delle nove sfere: le nove sfere "danzano in armonia intorno al Sole". L'harmonia mundi risulta quindi dall'insieme del suono e canto di tutte le sfere (universitas sonorum) all'interno di tutta la struttura cosmica dell'Universo.

Apollo è circondato dalle Nove Muse "che cantano per Lui", dai sette pianeti e dalla "sfera fissa". Le Muse sono l'espressione divina dell'attività del pensiero: esse sono "il canto dell'Universo". Apollo e le Muse sono quindi quelle forze che "dirigono" l'Universo (Apollo Musagete - che dirige le Muse). Apollo è l'elemento unificante delle Muse, Signore dell'Armonia Totale, forza che lega elementi differenti che sono alla base di questa Armonia Cosmica.

Il suo potere principale è quello "grazie al quale fa apparire l'intera sostanza intellettuale come un tutto unico, perchè congiunge i suoi estremi in un'unica ed identica realtà" (Giuliano Imperatore, A Helios Re, 22).

I suoi raggi hanno un andamento "danzante" e con i suoi raggi le Vestali accendevano e custodivano il Fuoco Sacro di Vesta.

Come già detto, la sua pianta simbolica è l'alloro perchè considerata "pianta piena di fuoco" capace di allontanare i daemoni negativi. Inoltre la tradizione indica che l'alloro è una "pianta loquace quando brucia" e ciò viene associato al potere profetico connesso ad Apollo. La Pizia a Delfi ne impugnava un ramo, ne masticava le foglie e ne inalava i fumi dalle foglie bruciate. L'alloro che crepita manifesta il potere oracolare di Apollo che può dare oracoli dove cresce questa pianta. 

L'alloro è inoltre una pianta importantissima nelle pratiche teurgiche, purificatrici e curative.

Apollo ha inoltre il potere di allontanare i mali dagli uomini e dalle donne: Asclepio è il suo simbolo come forza della medicina. In questo caso esso presenta un bastone come sostegno ai malati intorno al quale si avvinghia un serpente come simbolo della salvezza del corpo e dell'anima. Essendo legato ai raggi del Sole, Apollo libera dalle malattie, purifica il corpo e restituisce armonia al corpo. La malattia infatti è sintomo di disordine, disgregazione, disarmonia. Il calore dei raggi del Sole riporta invece l'equilibrio. Apollo quindi è forza curativa e salvifica non solo del corpo ma anche dell'Anima poichè veicola i Raggi del Sole Interiore. Poichè ciascuno di noi contiene in sè quella materia che deriva dall'energia del Sole, del Cosmo e delle altre stelle, nella parte razionale di una persona risplende un raggio per opera del Sole-Apollo. La comprensione del "messaggio di Apollo" implica di avere parte della Conoscenza e di divenire Uomini e Donne Solari ovvero Perfetti. Gli altri sono uomini e donne puramente e solamente razionali, ma che tuttavia "ignorano".

Quelle che ho qui riportato sono considerazioni "minime", superficiali  e brevi. Tuttavia, sulla base di ciò, possiamo ancora definire tutto questo pertinenza di una religione nell'accezione "moderna" e devozionale del termine? Non ci troviamo forse di fronte a qualcosa di più complesso, di più profondo?

July - Apollo

The original name of this month was Quintilis because it was the fifth month in the ancient calendar of King Numa. Then it was named Julius in honour of Julius Caesar.

This month is dedicated to Apollo (male polarity): this is a period dedicated to transcendence, wisdom, medicine, music and poetry. Apollo is associated to the Sun and to "what exists without depending on the world's events" being also defined as "who stands aside", "the Abstract" or "Always Distant".

Sacred animals to Apollo are: swan, wolf, deer and, above all, dolphin.
Sacred plants and trees are: cypress, hyacinth and laurel.

Ludi Saeculares were dedicated to Apollo (and to Diana - his female polarity): these games were held in Rome every 100 years.

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It is always important to remind that the ancient sacred calendar provide us with a sort of compass to direct us along the Sacred Time and its forces and energies. We may say that this period of the year is highly permeated by the energy of Apollo, an extremely complex God. For this reason I think it could be useful, for a Cultrix and a Cultor, to share some basic concepts and principles necessary to identify his characteristics and to understand his role and meaning. Of course the terms and concepts expressed below have to be intented in a non-profane perspective.  

Note the highly complex simbology accompanying this representation of Apollo of Etruscan Age

Apollo is associated to the Sun (Helios), to be intented as Divine entity rather than an astronomical object, thus being an emanation of this Great Divine Force.

 

"Apollo dwells with Helios, sharing the same semplicity of thoughts, immutable in substance and unvarying his activity". (Emperor Julian, Hymn to King Helios, 22)

Apollo in particular is the pulsating of the Sun Rays. He is "Pure Light" being defined as "shining", "brillant", "clear". His main symbol is the Lyre to represent the Celestial Harmony. He holds also the arrows symbolizing the creative and destructive force of the Sun Rays.

The sacred name of this God is considered as a "well tuned and harmonized name" evidencing the link with Music. Of course Music has to be intented here as the Universal and Cosmic harmonized sound rather than the common expression of music. This Music, this sound, in fact results from the Universe's movement and action. Apollo provides the Universe with order and "measure" cancelling any dissonance. He is placed in the Center as an "orchestra leader" coordinating the Cosmic Music and acting as a Balance Point, the equilibrium. According to the Chaldea Order, Apollo is placed in the balance point among the nine spheres: these spheres dance in harmony around the Sun. The harmonia mundi results from the totality of the sounds and singing deriving from all these spheres (universitas sonorum) within the whole Cosmic structure of the Universe.
 

Just note, taking into consideration the reflections made above, the peculiar role music, within this sacred perspective, had in the past as critical component of the Sacred Science and Knowledge directly integrated, interconnected and linked to philosophy, astronomy, maths and geometry.

 
Apollo is surrounded by the Muses "singing for him", by the seven planets and the fixed sphere. The Muses are the divine expression of the Thought's Action: they are the Universe's singing activity. Apollo and the Muses are those forces directing the Universe (Apollon Musagète - directing the Muses). He is the Muses' unifying element, Lord of the Total Harmony,  a force connecting different elements at the base of this Cosmic Harmony.

Apollo has the power to render "the entire intellectual substance an unity because he joins the extremes in an unique and identical reality" (Emperor Julian, Hymn to King Helios, 22)

His rays show a dancing pace, they are pure, they provide force and energy to the "links": not accidentally, with his rays the Vestals ignited the Sacred Fire of Vesta (Apollo provides Vesta with Energy - The Solar-Cosmic Force ignites the "Links"- the "Relations" between elements which otherwise are sterile).

As already mentioned, his sacred plant is the laurel because this plant is "full of fire" being capable to keep the negative daemons away. Furthermore, Tradition indicates that the laurel is a "loquacious plant when burning" evidencing the prophetic power expressed by Apollo. Pythis in Delphi held a branch of laurel in a hand, chewing the laurel leaves and inhaling the smoke from the burning leaves.  A crakling laurel manifests the Apollo's oracle power who gives oracles near this plant. 

The laurel is also an important plant in Theurgy, for purification and curative practices. 

Apollo has the power to remove Evil, in a very broad sense: Asclepius is the Apollo representation as The Medicine. In this case, he has a stick, symbolizing the axis, the support for men and women against the deseases, around which a snake is clung as symbol of body and soul salvation. Being connected to the Sun Rays, Apollo relieves from deseases, purifies the body and restores harmony to the body. A physical or a psychic desease is symptom of a "dis-order", "disgregation", "dis-harmony". The heat of the Sun Rays restores the "equilibrium", the "balance". Apollo is a curative force not only in physical terms because he restores balance to the soul conveying the Rays coming from the Inner Sun.

Everyone of us has inside his/her deeper substance a matter deriving from the Cosmic energy, the energy of the Sun and the other stars. Even Science has confirmed that we are made of Cosmic Matter: we are made of Light. In our rational part a Sun Ray shines thanks to Apollo. If we will be capable to understand and codify the "Apollo's Message", we have the possibility to take part of the "Knowledge" becoming Solar Women and Men or Perfect Women and Men, thus igniting this Sun Ray hidden inside us and turning on this Light inside us. The so-called common people are just purely and solely rational individuals who however still "ignore": there is no light inside them.

 I have just cited few minimal, superficial and brief considerations. Nonetheless, on the base of this, can we define these issues as a component of a Religion according to a profane, devotional sense? Maybe we are dealing with something more complex and deeper...