Incense

Burning incense is probably the most "pagan" gesture  imaginable.

Incense is a resin derived from various plants mainly from the Boswellia. This plant, like other plants which produce incense, are located in the flowerbed of the Sun in the Arval Garden (Hortus) .

Burning incense is considered an offer to the Gods and Goddesses: formerly also represented an act of devotion towards the authority and sacredness of the figure of the Emperor.

Burning incense is an act with a high and complex symbolic sacred value for domestic cults. It is a typical example of "dissipation with fire": therefore, this act can be considered a real sacrifice.

The use of incense in the sacrificial household rites shows several implications. Burning incense in fact causes the generation of a dense visible smoke and pronounced perfume.

Without citing very complex details, I think it could be useful to reflect on the idea of the "smoke" and "perfume" (per-fume) related to the use of incense. Two senses in particular are involved in this act: the sight and olfaction

Incense smoke rising into the sky is primarily an elevation, an act of transcendence, a moment of connection between the human and the Celestial Deities' dimension: between Earth and Heaven. In essence, the act of burning incense with the production of a small column of perfumed smoke is materially depicts a form of "axis" along which it realizes an ascending movement. The spirals of smoke, also represented by the symbol of the spiral column, represent an expression of indirect ascension to heaven, similar to a spiral staircase or a snake: this smoke spiral thus draws symbolically a passage through the hierarchy of the various states of the Being or the representation of the degrees of Universal Existence.

The spirals of smoke from incense are released into the air and fly to the sky. This flight of smoking represents the re-union with the Divine Dimension (both for the living beings and in funeral rites) and the flight itself symbolizes the "freedom of movement", the liberation from the material sphere, the transcendence of the world or the spiritual condition.

As previously mentioned, burning incense produces a per-fume. All perfumes are econmpassed into the sphere sacred to Venus. In particular, the smell produced by incense materializes a feeling of "attractive" and seduction force intended to capture the benevolence of the divine energy: it requires an act of "divine courtesy" or the divine venia.

I will not say any more, but these brief remarks I hope can be considered as a small contribution to maintain, in a Cultor and a Cultrix, an attitude of consciousness and awakening  also in case of apparently simple and obviousl gestures as burning incense, but capable to hide complex values ​​and symbolic meanings.

Incenso

Bruciare incenso è probabilmente il gesto più "pagano" che si possa immaginare.

L'incenso è una resina che si ricava da varie piante in genere dalla Boswellia. Questa pianta, così come le altre piante da cui si ricava l'incenso, sono collocate nell'Aiuola del Sole all'interno del Giardino-Orto Arvale.

Bruciare incenso è considerato un'offerta agli Dei e alle Dee: anticamente rappresentava anche un atto di riconoscimento dell'autorità e sacralità della figura dell'Imperatore.

Bruciare incenso è un atto con un elevato e complesso valore simbolico e sacrale per i culti domestici. Si tratta di un tipico esempio di "dissipazione con il fuoco": pertanto questo atto può essere considerato un vero e proprio sacrificio.

L'uso dell'incenso nei riti sacrificali domestici presenta alcune implicazioni. La combustione dell'incenso provoca infatti la generazione di un fumo denso ben visibile e dal profumo molto pronunciato.

Senza entrare in dettagli molto complessi, penso sia utile riflettere sull'idea del "fumo" e del "pro-fumo" legati all'uso dell'incenso. Due sensi in particolare sono coinvolti in questo atto: la vista e l'odorato

Il fumo dell'incenso che sale verso il cielo rappresenta in primo luogo un'elevazione, un atto di trascendenza, un momento di collegamento fra la dimensione umana e quella delle Divinità Celesti: fra Terra e Cielo. In sostanza, nell'atto di bruciare l'incenso con la produzione di una piccola colonna di fumo profumato si raffigura materialmente una forma di "asse" lungo il quale si realizza un movimento ascendente. Le spirali del fumo, rappresentate anche dal simbolo della colonna tortile, rappresentano tuttavia un'espressione di ascensione verso il cielo indiretta, più simile ad una scala a chiocciola o ad un serpente: questo fumo a spirale disegna pertanto simbolicamente il passaggio attraverso la gerarchia dei vari stati dell'essere ovvero la rappresentazione dei gradi dell'Esistenza Universale.

Le spirali del fumo prodotte dall'incenso si liberano nell'aria e volano verso il cielo. Questo volo del fumo rappresenta il ricongiungimento con la Dimensione Divina (sia per i viventi che nei riti funerari) ed il volo stesso simboleggia la "libertà di movimento", la liberazione dalla materialità, la trascendenza del Mondo ovvero la condizione spirituale. 

Come menzionato precedentemente, bruciando incenso si produce un pro-fumo. Tutti i profumi rientrano nella dimensione sacralizzata dalla forza di Venere. In questo caso in particolare, il profumo prodotto dall'incenso materializza un sentimento "accattivante" destinato a catturare la benevolenza, l'avvicinamento propizio della forza divina: si richiede un atto di "cortesia divina" ovvero la venia divina.

Non voglio dilungarmi oltre: ma queste brevi considerazioni spero possano essere un piccolo contributo a mantenere nel Cultor e nella Cultrix un atteggiamento sempre consapevole, uno stato di veglia anche relativamente ad atti apparentemente semplici e banali, come bruciare l'incenso, ma che invece possono nascondere complessi valori e significati simbolici. 

 

Prometheus and the problem of the "myth"

A reader of this blog and blogger (she is also a Cultrix with a good knowledge of the Sacred Science), asked me to write some thoughts on the myth of Prometheus. It is a very important issue as that of Prometheus is one of the myths of the Greek tradition at the base of the ancient traditional religiosity, among which we find the Traditional Roman Spirituality .

It is a very complex and difficult myth: therefore I needed a long time before writing this post.

The main difficulty comes from the fact that this myth, like all myths in their more authentic meaning, value and role, are stories, narratives, groups of words related to the Gods and Goddesses with a strong religious foundation, destined to a small group of initiated persons. A myth is aimed to transmit a secret knowledge not accessbile to ordinary people. In the myth, everything is alien to the profane.

The object of the mythical story consists of deep and hidden truths of the existence - a secret theology - whose narration is not aimed to captivate a potential audience, but to provoke and dissuade if composed of not-initiated.

Sometimes the mythical story is expressed in riddles, enigmas, that add additional sacred value : I stress the term "story" (Vox), since the transfer of the myth in writing is already a first form of desecration, profanation. This is why the myth is never a dogma: it appears fluid with a range of versions because filtered by the spirituality of those who, once understood in its deepest essence, can articulate it the level of logos.

For this reason, the formal reading of a mythical tale for the profane and/or for modern looks like a fairy tale "nonsense" for the most foolish, contradictory and incomprehensible.

The mythical story is never clear and it can not be as such: it is contradictory, the true and the false are confused, symbols, paradoxes, meanings, allegories, riddles, levels of understanding are difficult to discern. The more the myth speaks of the immediate, natural, elementary and basic truth, the harder it will grasp its meaning. Its most authentic message is then accessbile only after a long process of inner preparation. The myth is therefore the land on which it grows the traditional spirituality of a Cultor and a Cultrix.

If this applies to all myths, this is particularly true for the myth of Prometheus which is a "foundation" myth.

Based on these premises, it becomes really difficult for me to "write" something about the myth of Prometheus, to explain this or that. What can I write? I have a so limited knowledge of these topics in this deep perspective. Some things were told to me, and others I have always been advised to not talk about it. Let alone write about it on a blog: it could give rise to many misconceptions and misunderstandings. Just think that the epithet is given to Pandora - the Woman - as "Beautiful Evil", the poisoned  gift ("Gift of all the Gods") that the Divine gave to the humanity as a punishment.

The only thing I can do is to invite Cultores and Cultrices to read between the lines of the myth, to think about its deeper meanings. I can only emphasize that this myth at the end describes the human condition in an intermediate level between the Divine and the animals, the characteristic of humanity to fluctuate between cunning and stupidity (Prometheus and Epimetheus), the definition of the basic rites, the birth of civil institutions (eg. the marriage), the role of the agricultural practices, the fact that everything related to humanity is precarious and requires support (human fire and Divine Fire), etc ...

But the thing that maybe is more useful to highlight is how this myth is focused on the idea of "hiding", to "conceal", the deception of appearances. We live in a world where good and evil are intimately linked and hidden inside each other. As the yin and yang the benefits are hidden and intersected in evil and vice versa. Nature appears in this way to humanity: there is a veil of deception, of illusion that makes us unable to see what is behind the reality.

Wisdom (in the deepest and authentic sense of the term) is the only way to dispel appearances and being able to distinguish the "real" reality without falling into deception.

We have to remain along the Via.

Prometeo ed il problema del "mito"

Una lettrice di questo blog, blogger e conoscitrice di Scienza Sacra, mi ha chiesto di scrivere alcune considerazioni sul mito di Prometeo. Si tratta di una questione molto importante poichè quello di Prometeo costituisce uno dei miti della tradizione greca alla base della religiosità tradizionale antica, tra le quali si colloca la Spiritualità Tradizionale Romana.

Si tratta di un mito molto complesso e difficile: scrivere questo post mi ha richiesto molto tempo.

La maggiore difficoltà deriva dal fatto che questo mito, come tutti i miti nel loro significato, valore e ruolo più autentico, sono racconti, gruppi di parole relativi agli Dei e alle Dee a forte valenza religiosa, destinati ad un gruppo ristretto di inziati, che devono trasmettere un sapere segreto non accessbile alle persone comuni. Del mito, tutto è estraneo al profano.

L'oggetto del racconto mitico è costituito da verità profonde e nascoste dell'esistenza - una teologia segreta - la cui narrazione non mira ad affascinare un potenziale auditorio, ma a provocarlo e a dissuaderlo se non iniziato.

Talora il racconto mitico si esprime per enigmi che aggiungono un'ulteriore valenza sacra: sottolineo il termine "racconto" (Vox) poichè la trasmissione del mito in forma scritta rappresenta già una prima forma di profanazione. Per questo il mito non è mai un dogma: esso appare fluido con una gamma di versioni perchè filtrato dalla spiritualità di chi, una volta compreso nella sua essenza più profonda, lo articola al livello di logos.

Per questa ragione, la lettura formale di un racconto mitico per dei profani e/o per i moderni appare come una favola "non-sense" per lo più sciocca, contraddittoria ed incomprensibile.

Il racconto mitico non è mai chiaro e non può esserlo: è contraddittorio, il vero ed il falso sono confusi, simboli, paradossi, significati, allegorie, enigmi, livelli di comprensione sono difficili da discernere. Tanto più il mito parla di verità immediate, naturali, elementari e basilari, tanto più difficile sarà cogliere il suo significato. Il suo messaggio più autentico è quindi accessbile solo dopo un lungo percorso di preparazione interiore. Il mito quindi è il terreno su cui si coltiva la spiritualità tradizionale del Cultor e della Cultrix.

Se ciò vale per tutti i miti, ciò è particolarmente vero per il mito di Prometeo che è un mito "fondante".

Sulla base di queste premesse per me diventa veramente difficile "scrivere" del mito di Prometeo, dare spiegazioni di questo o di quello. Cosa posso scrivere? Di questi argomenti ho una conoscenza così limitata. Alcune cose mi sono state riferite, e di altre mi è sempre stato consigliato di non parlarne. Figuriamoci scriverne su un blog: potrebbe dare adito a moltissimi fraintendimenti ed equivoci. Basta pensare all'epiteto che viene dato a Pandora - la Donna - come "Bel Male", regalo ("Dono di tutti gli Dei") avvelenato che i Divini hanno fatto all'umanità per punirla. 

L'unica cosa che posso fare è invitare i Cultores e le Cultrices a leggere fra le righe del mito, a ragionare sui suoi più profondi significati. Posso solo evidenziare che questo mito alla fine descrive la condizione umana posta in un livello intermedio fra i Divini e gli animali, la caratteristica dell'umanità di muoversi fra astuzia e stupidità (Prometeo ed Epimeteo), la definizione dei riti basilari, la nascita delle istituzioni civili (ad es. il matrimonio), il ruolo delle pratiche agricole, il fatto che tutto ciò che è legato all'umanità è precario e necessita di sostentamento (il fuoco degli uomini ed il fuoco Divino), ecc...

Ma la cosa che mi pare più utile mettere in luce è come questo mito si fondi sull'idea di "nascondere", di "celare", l'inganno dell'apparenza. Viviamo in una realtà dove il bene e il male sono intimamente legati e nascosti l'uno dentro l'altro. Come nello yin e nello yang i benefici sono nascosti ed intersecati nei malefici e viceversa. La Natura appare in questo modo all'umanità: esiste un velo di inganno, di illusione che non ci fa vedere cosa si celi dietro la realtà.

La sapienza (nel senso più profondo ed autentico del termine) è l'unica via per fugare le apparenze e riuscire a distinguere la realtà "vera" senza cadere negli inganni. 

Proseguiamo lungo la Via.

September - Jupiter

It is possible to find some brief information about some religious aspect of September in a previous post here 

Similarly it is possible to find some brief reflections about meaning, role and value of Jupiter (together with an invocation) in another post here.

Here I would like to make just a brief additional reflection. Unlike the Traditional Ellenist tradition (which shows a sort of hierarchy among the divine forces), in the Traditional Roman Spirituality this hierarchy is rather attenuated. In practice, no divine forces prevail over other divine forces: there is no Olympus with a monarchist organization and structure. 

In the Traditional Roman Spirituality these divine forces and energies are specific expressions with specific meanings, values, roles: they are like tiles in a huge and complex Sacred Mosaic where each tile has his/her own importance, role, function, value.

The Jupiter's/Juno's Supremacy does not result by the fact to be at the top of a hierarchy of divine forces, but by representing the idea of Supremacy in sacred terms. They have a Supremacy because they are Supremacy. They have Authority because they are Authority.

This is the reason why another crucial symbol of Jupiter/Juno is the mountain, in particular the top of the mountain.

I think it is important to have these principles in mind also to overcome the profane idea of "God/Goddess of..."

Settembre - Giove

Per quanto riguarda delle informazioni in sintesi sul mese di settembre è possibile fare riferimento a questo mio precendente post.

Allo stesso modo alcune brevi riflessioni sul significato di Giove possono essere reperite (insieme ad  un'invocazione) in questo altro mio precedente post.

In questa sede verrei fare solo una riflessione aggiuntiva. A differenza di quanto accade nella religione Tradizionale Ellenista (che presenta una marcata gerarchia fra forze ed energie divine), nella Spiritualità Tradizionale Romana questa gerachia piramidale è decisiamente più sfumata. Non c'è di fatto una forza divina (maschile o femminile che sia) che prevale sulle altre: non c'è un Olimpo con una struttura direi quasi monarchica. Tutte queste forze sono declinazioni specifiche con loro significati, valori, ruoli: sono come dei tasselli di un complesso mosaico in cui ogni singolo tassello presenta un eguale valore ed importanza.

La supremazia di Giove e di Gionone deriva non tanto dal fatto di essere a capo di una piramide di forze divine, ma per il fatto di rappresentare e sacralizzare lo stesso concetto di "supremazia". Insomma hanno questa supremazia perchè sono la Supremazia in termini sacri. Hanno Autorità, perchè sono Autorità. 

Anche per questo un altro importante simbolo di Giove/Gionone è la montagna.

E' bene non dimenticare questa precisazione anche per superare l'idea profana del "Dio/Dea del..."